不同的人，有不同的理想，有不同的修養(yǎng)宿求。《刻意》修全篇列舉了七種不同的理想，不同的修養(yǎng)態(tài)度：眾人、憤青、學(xué)者、建功者、避世者、導(dǎo)引者、圣人。圣人，無不忘，無不有，“虛無恬淡”，合于“天德”，因而是修養(yǎng)的最高境域。
“眾人重利”。食是人的必須，求利無可厚非。損有余而補(bǔ)不足，強(qiáng)凌弱，大魚吃小魚，這是天演物擇、生物進(jìn)化的必由之路。
人如果也像動(dòng)物一樣，無智無識(shí)也就罷了?？上擞兄R(shí)，這就是最大的不幸。西方《圣經(jīng)·創(chuàng)世紀(jì)·伊甸園第三》寫出蛇教唆亞當(dāng)夏娃吃智慧果的寓言。它把人類求知識(shí)當(dāng)做原罪。老莊則明確提出治國的方略，他們認(rèn)為“以智治國，國之賊。不以智治國，國之福?！敝鹄侨说牧痈?，孔子說，小人喻于利。明君是不會(huì)提倡逐利的，只有昏君才會(huì)倡導(dǎo)人們逐利。我們有人，違背祖宗教導(dǎo)，提倡逐利，結(jié)果人人向錢看，所有角色全部錯(cuò)位，造成貧富嚴(yán)重不均，迅速向兩極分化，社會(huì)極為不公，連“廉士重名，賢士尚志”也不多了，許多人只好皈依宗教，作為精神上的安慰。實(shí)在令人擔(dān)憂。
在人的物資生活豐富之后，人們必然追求健康長壽，追求精神的富有。許多富人，并不健康，很難長壽，精神并不愉快，他們可能是什么都有了，但沒有快樂。
《刻意》提倡的是全人類可以共同分享的精神富有。精神與物資不同。一個(gè)蘋果，被甲吃了，別人誰都無法再吃了。但精神不同，精神是越分享，越富有。
《刻意》認(rèn)為，“澹然無極”才是“天地之道”、“圣人之德”。
《刻意》認(rèn)為，精神富有的核心是“無為”，即所謂“貴精”?！百F精”則是不喪“純”、“素”，這就是“真人”。
1501刻意尚行（音性），離世異俗，高論怨誹，清高而已矣。此山谷之士，憤世之人，枯槁赴淵者之所好也。語仁義忠信，恭儉推讓，為修而已矣。此平世之士，教誨之人，游居學(xué)者之所好也。語大功，立大名，禮君臣，正上下，為治而已矣。此朝廷之士，尊主強(qiáng)國之人，建功兼并者之所好也。就湖澤，處閑曠，釣魚閑處，無為而已矣。此江海之士，避世之人，閑暇者之所好也。吹呴（xǜ）呼吸，吐故納新，熊經(jīng)鳥申，為壽而已矣。此導(dǎo)引之士，養(yǎng)形之人，彭祖壽考者之所好也。
不刻意而高，無仁義而修，無功名而治，無江海而閑，不導(dǎo)引而壽。無不忘，無不有。淡然無極而眾美從之。此天地之道，圣人之德也。
1502 故曰：夫恬淡寂漠，虛無無為，此天地之準(zhǔn)，而道德之質(zhì)也。
故曰：圣人休休然寬容而平易。平易則恬淡。平易恬淡，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧。
故曰：圣人之生也，天然運(yùn)行，其死也物化。靜與陰同德，動(dòng)與陽同波。不為福先，不為禍?zhǔn)?。感而后?yīng)，迫而后動(dòng)，不得已而后起。去知去巧，遁天之理。故無天災(zāi)，無物累，無人非，無鬼責(zé)。其生若浮游，其死若休息。不思慮，不預(yù)謀。光而不耀，信而不期。其寢不夢(mèng)，其覺無憂。其神純粹，其魂不疲。虛無恬淡，乃合天德。
故曰：悲樂者，德之邪也；喜怒者，德之過也；好惡者，德之失也。故心不憂樂，德之至也；一而不變，靜之至也；無所于忤，虛之至也；不與物交，淡之至也；無所于逆，粹之至也。
故曰：形勞而不休則弊，精用而不已則勞，勞則竭。水之性，不雜則清，莫?jiǎng)觿t平；郁閉而不流，亦不能清；天德之象也。
故曰：純粹而不雜，靜一而不變，淡而無為，動(dòng)以天行，此養(yǎng)神之道也。
1503 夫有干越之劍者，匱而藏之，不敢用也，寶之至也。精神四達(dá)并流，無所不極，上際于天，下蟠于地，化育萬物，不可為象，其名為同帝。純素之道，唯神是守。守而勿失，與神為一。一之精通，合于天倫。野語有之曰：“眾人重利，廉士重名，賢士尚志，圣人貴精。”故素也者，謂其無所與雜也；純也者，謂其不虧其神也。能體純素，謂之真人。
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