（何如璋云：“此篇乃《內(nèi)業(yè)》解，因錯卷在此，遂分為心術(shù)標目而分為上下兩篇。”此言大謬?！缎男g(shù)》與《內(nèi)業(yè)》雖然有些文字類似或雷同，然其所論根本不同?！缎男g(shù)》所論側(cè)重治心理政以安民，故去私去欲守誠，以求永祚?！秲?nèi)業(yè)》所論側(cè)重治心養(yǎng)真以安身，故守一安心養(yǎng)精，以求長壽。比如，“思之”在《心術(shù)》指謀慮得當，而在《內(nèi)業(yè)》則“思之，思之，又重思之”，重復再三而言思慮過度也。兩者文字類似，文義卻別之甚遠。如此之例甚多，讀者當細審，不致有惑也。）
形不正者德不來，中不精者心不冶。（精，純也。）正形飾德，（飾通飭，修治也?！都崱罚骸帮喕蜃黠棥！憋椀?，猶修德也?！吨芏Y·地官·封人》：“飾其牛牲?！逼渥⒃疲骸八⒅螡嵡逯病！奔凑喼x也?！洞呵锕攘簜鳌は骞迥辍罚骸肮耪叽髧^小邑,小邑必飾城而請罪?！逼渥⒃?“飾城者,修守備?！奔凑喅欠酪?。）萬物畢得。翼然自來神，（舊注斷在“神”前，非是，當斷在“神”后。翼然，恭敬貌。神，神明。翼然自來神明也。）莫知其極，（極，至。）昭知天下，（昭，曉也?！抖Y記·樂記》：“蟄蟲昭蘇?！逼渥⒃疲骸罢眩瑫砸?。蟄蟲以發(fā)生為曉，更息曰蘇。”）通于四極。（四極，指四方極遠之地。）是故曰：無以物亂官，（官，事也。）毋以官亂心，此之謂內(nèi)德。是故意氣定，然后反正。（意定氣定則復歸其正也。）氣者身之充也，（充《玉篇》行也。氣以行身也。）行者正之義也。（義，宜也。行身宜正也。）充不美則心不得，（充不美者，行不美。行不美者，行身不正。行身不正者，心有私己之念也。）行不正則民不服。是故圣人若天然，無私覆也；若地然，無私載也。私者，亂天下者也。凡物載名而來，（物，事也?！兑住ぜ胰恕罚骸熬右匝杂形?，而行有恒?！逼涫柙疲骸拔?，事也?！陛d，行也?！渡袝じ尢罩儭罚骸拜d采采。”其注云：“言其所行某事某事也。”名，《釋名》明也，明實事使分明也。凡行事必審明事實使分明也。）圣人因而財之，（財與裁通。《易·泰卦》：“后以財成天地之道。”《釋文》：“財，荀作裁?！笔ト艘蚨兴脭?。）而天下治。實不傷，（指明辨是非，不損傷事實?！渡袝涡獭罚骸伴唽嵠渥铩！贝酥^也。尹注以“而天下治實不傷”連讀，以財為錢財，云：“因名而財，則物宜之不爽，故天下之理不傷也?！逼溲源笾?。）不亂于天下，（凡事妄理謂之亂。不亂于天下者，凡事理而得法，斷而得當也。）而天下治。
專于意，一于心，耳目端，知遠之證。（證與征通，征兆也。知遠之證，指知未來吉兇之征兆。）能專乎？能一乎？能毋卜筮而知兇吉乎？能止乎？（止者，心之所安也?！渡袝ひ骛ⅰ罚骸鞍踩曛??！薄墩x》曰：“止謂心之所止?！保?/span>能已乎？（已者，棄也，心之所棄也。能已乎？問能棄情之所好乎？）能毋問于人而自得之于己乎？故曰，思之。（思者，謀慮得當也?！吨u法》云：“謀慮不愆曰思?！?能毋卜筮而知兇吉，能自得之于己，是能謀慮得當者也，故云“思之”。）思之不得，鬼神教之。（鬼神教之者，卜筮也。）非鬼神之力也，其精氣之極也。（精誠之至也。）一氣能變曰精，（一，同也。變，讀若辨。《禮記·禮運》：“大夫死宗廟謂之變?！标愖⒃疲骸白冏x為辨，猶正也?！本墩f文》擇也。同氣能辨別不同謂之選擇。此句對應慕選者。尹注：“謂專一其氣，能變鬼神來教，謂之精?！逼溲源笾?。）一事能變曰智。（統(tǒng)事而能有權(quán)變謂之智。此句對應極變者。）慕選者，所以等事也。（慕與募，《正韻》??莫故切，音暮。故慕、募、暮音義相通。古本即作“暮”。慕選即募選，從應募的人中選擇適合的人?！盾髯印ね踔啤罚骸鞍钢斈歼x閱材伎之士?！?等，齊也。等事，指處事平等公正也。主持募選者處事應平等公正。尹注：“人之來助，或占慕之，或選擇之，欲令其事等齊也?！?/span> 占慕即占募，招募之義也。等齊，即平等公正義。尹注不失。）極變者，所以應物也。（極通亟，《韻會》敏也。極變者，指敏于變通者。物，事也。應物，猶任事。）慕選而不亂，（不亂，不任意隨便和沒有秩序。）極變而不煩。（不煩，指不煩勞于心。當在此句為句斷。舊注句斷在“執(zhí)一之君子”后，文義不通，義非是。）執(zhí)一之君子，（《說文》：“惟初大始，道立于一?！薄兜赖陆?jīng)》：“道生一?！?故一者，道也。執(zhí)一，即守道。）執(zhí)一而不失，能君萬物，日月之與同光，天地之與同理。（此段文字雖與《內(nèi)業(yè)篇》非常類似，然所言文義絕不相同，兩文絕不能互相參校改正，讀者當細細品味。）
圣人裁物，不為物使。（使，役也。不為物使，指不以物役心也。）心安，是國安也。（尹注：“圣心安，是國安。”）心治，是國治也。（尹注：“圣心治，是國治?！保?/span>治也者心也，安也者心也。治心在于中，治言出于口，治事加于民，故功作而民從，則百姓治矣。所以操者，（操，守也。）非刑也。所以危者，非怒也。民人操，（民人清整有風操。）百姓治，道其本至也。（本，《玉篇》始也。）至不至無，非所人而亂。（不同丕，大也。無，虛無也。非，隱也，隱猶去。人同仁，親也。非所人，即隱所親，去其親私之心也。而，猶乃也。《禮記·檀弓》：“而曰然?！眮y，治也。道至大至虛，去其親私之心乃治也。郭沫若訓“亂”為“治”，是也。尹注：“非至虛而為天下主，必亂?！绷x非是。）凡在有司執(zhí)制者之利，非道也。（制，《說文》裁也。執(zhí)制者之利者，必存私己之念，在有司而心不能秉公正，故非道也。尹注：“在有私執(zhí)制，常棄本逐末，滯于刑政，非道也?！逼溲源笾?。）圣人之道，若存若亡，援而用之，歿世不亡。（歿，《玉篇》古文沒字，盡也。）與時變而不化，應物而不移，日用之而不化。（道恒常而不變易也。）
人能正靜者，筋肕而骨強。（肕，《類篇》堅柔也。）能戴大圓者，體乎大方。（能，指賢能而強壯者。大圓者，天也。大方者，地也。能戴大圓者，指賢能強壯而荷載天命者。體乎大方，即體國經(jīng)野之謂，泛言治理天下也?！渡袝の涑伞罚骸罢Q膺天命，以撫方夏?！贝酥^。通譯解作“頂天立地”，義有失之。）鏡大清者，視乎大明。（鏡，指心境。清，靜也。）正靜不失，日新其德，昭知天下，通于四極。金心在中不可匿，（金，堅也?！稘h書·司馬相如傳》：“上金堤?！逼渥⒃疲骸敖鸬?，言水之堤塘，堅如金也?！辟Z誼《過秦論》：“金城千里?！苯鸪羌磮猿?。中通衷，誠也。匿，亡失也。金心在中不可匿，指堅實其心在誠而不失。尹注：“金之為物彌精，心之為用彌明，故比心于金中。茍有如金之心，則證見于外，不可隱匿也?！逼湔f迂曲牽強，誠不可從。）外見于形容，可知于顏色。善氣迎人，親如弟兄；惡氣迎人，害于戈兵。不言之言，聞于雷鼓。（“不言之言”指善氣惡氣也，雖不言而猶言。雷通擂，《正字通》擊鼓曰雷。聞于雷鼓，以喻聽聞真切，反響強烈。此處文字雖與《內(nèi)業(yè)篇》雷同，然前后語境不同，所表達德意思也絕不相同，兩文絕不能互相參校改正，讀者當細審。比如善氣惡氣，此處此處指的是待人態(tài)度，而《內(nèi)業(yè)篇》指的是身體氣色好壞。此處尹注：“至道之君，常言之言，則人無不聞，故同于雷鼓?！绷x不可從。）全心之形，明于日月，察于父母。（全，純也?！吨芏Y·冬官考工記》：“玉人之事，天子用全?！逼渥⒃疲骸凹冇糜褚病！保?/span>昔者明王之愛天下，故天下可附；暴王之惡天下，故天下可離。故貨之不足以為愛，（貨，指金玉?！吨芏Y·天官·大宰》：“商賈阜通貨賄?！逼渥⒃疲骸敖鹩裨回?。”愛金玉則情有所好，情有所好則圣人不能持其正，故貨之不足以為愛。）刑之不足以為惡。（惡，忌也。忌憚刑法則心有所私，心有所私，則圣人不能秉其公，故刑不足以為惡。）貨者愛之末也，刑者惡之末也。
凡民之生也，（生讀若性。）必以正平。（正，定也。正平，指心境安定平和。平，除趙本外，他本作乎，語氣更為強烈，語義并無不同。）所以失之者，必以喜樂哀怒。節(jié)怒莫若樂，節(jié)樂莫若禮，守禮莫若敬。外敬而內(nèi)靜者，必反其性。豈無利事哉？我無利心。豈無安處哉？我無安心。心之中又有心，（即指正心在中也。）意以先言。意然后形，形然后思，思然后知。（知，欲也。）凡心之形，（形通刑，常也。他本作“刑”。）過知失生，（趙本為“失生”，他本作“先王”。作“先王”義難解，“先王”當是“失生”之誤，趙本是。欲望過多則失去賦命自然之天性。）是故內(nèi)聚以為原。（聚，《玉篇》斂也。內(nèi)聚即內(nèi)斂，約束內(nèi)心之謂也。原，本也?！端抉R相如傳》：“爾陿游原?！逼渥⒃疲骸懊峡翟唬涸?，本也?！保?/span>泉之不竭，表里遂通；泉之不涸，四支堅固。（泉，指腎精之水。四支即四肢。約束內(nèi)心欲望，則不傷神耗津，故能不損耗腎精之水。）能令用之，（之，指內(nèi)聚，即約束內(nèi)心，棄欲去私也。）被及四固。（被，覆也。四固，見《立政篇》，指安定國家有四個方面。一曰：大德不至仁，不可以授國柄。二曰：見賢不能讓，不可與尊位。三曰：罰避親貴，不可使主兵。四曰：不好本事，不務地利，而輕賦斂，不可與都邑。被及四固，指約束內(nèi)心，棄欲去私，覆及安定國家之四個方面。大德不至仁、見賢不能讓、罰避親貴、不好本事，此四者皆囿于情有所欲，心有所私也。尹注：“但能用此道者，則四支堅固，被及其身也?！保?/span>是故圣人一言解之，上察于天，下察于地。（《說文》：“惟初大始，道立于一?！薄兜赖陆?jīng)》：“道生一?！?故一者，道也。言者，議也。解者，曉也。一言，即道議，指探討治國之道也。）
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