名利之辯
西風(fēng)瘦
國人談及名利，便生羞惡之心，鄙視之心 。以為追名逐利，是小人之為，非君子之為，君子之交淡如水，不為名利所動。莊子說“至人無己，神人無功，圣人無名?！?/span>
所謂“無己”，就是不要自己的軀體，讓自己的精神，遨游于天地之間，以盡無窮之境，這就是忘我精神。莊子認(rèn)為人的生命是天地之氣，妙合而成。人生來自自然，人死歸于自然，所謂視死如歸,生與死，只不過是一個形態(tài)變化。莊子連生死都置之度外，還用名利嗎？莊子追求的是：天地與我并生，萬物與我為一的最高境界，這實在是虛靜無為的空想主義。人活著能離開軀體，讓精神活在世上？
司馬遷說 “天下熙熙皆為利來，天下攘攘皆為利往。”乾隆帝游金山寺，面對浩浩湯湯的長江，川流不息的船帆。問法磐法師，“每天江面上，來來往往有多少條船啊？”法師答道“兩條，一條為名，一條為利?！痹诜ㄅ偷难劾铮簿褪钦f在佛的眼里，人的一生辛辛苦苦，勞勞累累，只為名利二字?？芍^人無名無以為人，人無利無以養(yǎng)身。
有人養(yǎng)了一只小豬，小心侍候。每天放在山上，讓它開心玩樂，晚上細(xì)心清理豬圈，讓它清靜休息，好吃好喝地侍候，希望它長快些。有一天，小豬覺得今天的飯食不好吃，就絕食了。主人換了又換，小豬還是不吃，最后把食槽都推翻了。
主人生氣的用鞭子抽它，小豬委屈地躲在墻角。晚上小豬托夢于主人，“主人啊，你為什么要打我，你本來就是要侍候我的，我是用一身的肉體，換來一生的幸福。我能不盡情享樂嗎？”主人問：“我為什么要侍候你?”小豬說：“你是為名利呀，把我養(yǎng)得又白又胖，你就得名了；得到我一身的肉，你就得利了。你是用一生的勞累，換取一身的肉體。為了自己的一身肉體，你能不辛苦勞累嗎？”
主人啞然。醒來主人細(xì)細(xì)地想，是啊，我活著是為了什么呀？整天起早摸黑，忙忙碌碌，緊緊張張，就是為了一身肉體嗎？要是這樣，我還不如一只豬呢。是的，從生命的本質(zhì)來說，人和其他動物沒有什么區(qū)別，都是來于自然，歸于自然。人和其他動物的區(qū)別就是，人活著就要追名逐利，名，讓你活得高尚；利，讓你活得健康。
孟子主張人性本善，荀子主張人性本惡，他們都把人性推向極端。嬰兒的第一聲啼哭，就是要喝奶，你能說人性惡嗎？他是為利，有利才能生存；嬰兒的第一聲笑，是有人抱著，有人陪他玩，你能說人性善嗎？他是為名，為了得到大人的贊譽。人性本無善惡之分，好壞之分，只有欲，欲是人的本性，人的天性。就像老虎餓了就撲食，飽了就休息，高興就跳躍，痛苦就流淚。你能說老虎的捕殺，是惡嗎？老虎的護(hù)犢，是善嗎？
都不是，是欲，是一切生命的本能，是生存的需要，是自然，是天性。一位法師向眾僧繪聲繪色地講佛教的“八戒”：不殺生、不偷盜、不飲酒、不邪淫、不妄語、不眠高廣華麗之床、不裝扮打扮觀聽歌舞、不食非時食。講得汗流浹背，最后強調(diào)說：要做到這“八戒”，首先要做到無欲，做到無欲，便生慈悲之心、為善之心、羞惡之心、博愛之心，才能普度眾生，修成正果。
一個小僧問道：“師傅，您有欲嗎？”師傅答道“我無欲啊?！毙∩謫枺澳悄笪覀冏龅健鞍私洹?，不是您的欲嗎？”子曰：“己所不欲，勿施于人?！绷謩t徐說“海納百川，有容乃大，壁立千仞，無欲則剛?！狈鸺摇⑹ト?、名人，都強調(diào)人有欲，但都追求人要無欲，以為“欲”為百惡之源，把無欲作為人生修煉的終極目標(biāo)。人真的能無欲嗎？不能！
何謂“人欲” ，即追名逐利，逐利，就是要解決衣食住行的問題，解決溫飽問題，這是生命的需要，生存的需要。試想一下，沒有“利”，人能托身于世上嗎？所以“逐利”，就是發(fā)展經(jīng)濟(jì)，讓自己的生活，從貧窮走向“小康”，從“小康”走向“大同”。
“逐利”是人生的第一要素，是整個生命過程的基礎(chǔ)。有了“逐利”，才能“追名”。“追名”，就是修德，就是要修身養(yǎng)性，對社會要遵守“仁、義、禮、智、信”，對他人要做到“溫、良、恭、儉、讓”，“忠、信、仁、愛”是君子之美德，子曰“七十而從心所欲不愈矩。”
人生七十雖能隨意而為，但也要懂禮法，守規(guī)矩。所以“追名”，就是精神建設(shè)，使自己的人生更完美、更真實、更獨立。王陽明從小就立志，要做個圣人，并為此矢志不渝。陽明“格竹”，悟出“知行合一”，龍場“悟道”，懂得，“心即理，心外無物”，從而達(dá)到“致良知”，成為半個圣人。孟子說“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。得志，于民由之；不得志，獨行其道。”為國分憂，為民請命。是人生的最高境界。
人有“欲” ，但不能“貪欲”。佛教把貪、嗔、癡謂之三毒，此三毒殘害身心，使人沉淪于生死輪回，為惡之根源，又稱三不善根。何謂“貪”，《俱舍論》說“于他財物，惡欲名貪?！蓖ㄋ椎恼f，對于名利，對于財物，對于外界一切可欲之物，產(chǎn)生無厭足的追求、占有的欲望，這便失去了人的本真。
所以，人要主宰“名利”，不要被“名利”所役使，不能成為“名利”的奴仆。貪得無厭，會使人迷失方向，莊子說“夫小惑易方，大惑易性?！毙〉恼T惑讓人迷失方向，大的誘惑使人喪失本性。人如果喪失了本性，就不能稱之為人，就如同禽獸。所以人在“名利”面前，要學(xué)會權(quán)衡，要學(xué)會取舍，懂得知足者常樂。何謂“權(quán)衡”，權(quán)衡即稱的原理，稱砣，叫“權(quán)”，稱桿，叫“衡”。使用稱的時候，無論你前面掛多重的物品，稱砣都能在稱桿上找到恰如其分的平衡點。并隨物品的輕重變化而變化，是一種動態(tài)平衡，順勢而為的平衡，也是“中庸之道”。
所以，人在紛繁復(fù)雜社會中，對于“名利”，要權(quán)衡利與弊、得與失、善與惡、美與丑、真與偽、生與死、高尚與卑下、賢與不肖......從中找到恰如其分的平衡點，“勿以惡小而為之，勿以善小而不為?！辈粸槊蜎]，適度適時，與時俱進(jìn)，在花花綠綠的世界里，在千變?nèi)f化的社會中，作出最佳的決擇。
其實，人的一生，是一次生死的穿越。始于生，終于死，是一條不歸路。期間有多少名與利的誘惑，有多少成與敗的考驗，有多少生與死的決擇。文天祥身處南宋末年的戰(zhàn)亂中，國家即將衰亡，自己身陷囹圄。面對元世祖高官厚祿的利誘，他寧死不屈，毅然決然的選擇忠烈。留下“人生自古誰無死，留取丹心照汗青”的美名；司馬遷雖身處清明盛世漢武帝時代，卻因被人誣陷，下獄受刑，受盡折磨凌辱。他本可以選擇死亡，可他知道，有比生死名節(jié)更重要的事情做，那就是“究天人之際，通古今之變，成一家之言”的《史記》。
為此他只能忍辱負(fù)重的活著，決不輕生。讓中華民族的煌煌歷史，得以薪火相傳。故曰：利以養(yǎng)身，名能傳世，精神不死，光照萬代。
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