內(nèi)容提要：本文分別研究和考證了古天文學(xué)和《周易》中的四象。沿歷史上溯，古天文學(xué)中的四象體系演化有如下四個(gè)階段：春秋末期的四象二十八宿體系的創(chuàng)建時(shí)代、以四仲中星為代表的五帝時(shí)代、以西水坡龍虎墓和《周禮》中的四象旌旗為代表的仰韶時(shí)代和以創(chuàng)世神話為代表的遠(yuǎn)古時(shí)代。四象體系是一個(gè)綜合時(shí)間和空間，包容天地的時(shí)空體系。是古代天文觀測(cè)參考系。
在《周易》中，四象是八卦的基礎(chǔ)和基本構(gòu)架?！吨芤住返乃南笤醋怨盘煳膶W(xué)。
本文通過(guò)對(duì)四象體系的研究指出，在《周易》的筮法中蘊(yùn)涵著天地之道，卜筮的過(guò)程象征著運(yùn)用天地之道去尋求《周易》對(duì)應(yīng)卦爻之中所規(guī)定的、萬(wàn)事萬(wàn)物產(chǎn)生、發(fā)展和變化的規(guī)律。
本文還指出，作為自然哲學(xué)概念，四象是陰陽(yáng)兩種要素對(duì)立運(yùn)動(dòng)，相互轉(zhuǎn)化，此消彼長(zhǎng)而形成的天地萬(wàn)物運(yùn)行中的四種典型狀態(tài)。
關(guān)鍵詞： 四象、古天文學(xué)、四方主星、周易
四象一詞的主要出處有二，其一是古天文學(xué)，其二是《周易》。在古天文學(xué)中，四象的意義比較明確，是指黃道二十八宿中的東方蒼龍、南方朱雀、西方白虎和北方玄武，也稱為四陸、四靈、四獸或四宮。而在《周易》中，四象一詞的內(nèi)涵則比較豐富，其涉及范圍從各種自然現(xiàn)象，到中華民族古代文明的諸多領(lǐng)域。至于在兩者之中的四象來(lái)源是否相同，意義是否一致等都有待于進(jìn)一步研究。
在這里，特別值得注意的是古天文學(xué)和《周易》之間的關(guān)系。從古天文學(xué)的角度來(lái)看，歷法是古天文學(xué)中的重要組成部分，按照中國(guó)天文學(xué)史整理小組編寫的《中國(guó)天文學(xué)史》的觀點(diǎn)，遠(yuǎn)古人類最早的天文活動(dòng)就是觀象授時(shí)，這種授時(shí)實(shí)際上是最為原始和簡(jiǎn)單的歷法，因此，中華民族的古天文學(xué)也可以稱為古代天文歷法?！痘茨献?天文訓(xùn)》所云“律歷之?dāng)?shù)，天地之道也”，從哲學(xué)高度上總結(jié)了歷法在天地之道中的首要和核心作用。如果再?gòu)摹吨芤住返慕嵌葋?lái)看，“易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉”；“仰以觀于天文，俯以察于地理”；“易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道”，所以，它與古天文學(xué)一定有著極為密切的關(guān)系。鑒于此，筆者擬從考證古代天文歷法中的四象入手，探索四象的起源和演化，以及它在古天文學(xué)中的作用，然后再?gòu)摹吨芤住返淖匀徽軐W(xué)高度上來(lái)分析四象的意義和內(nèi)涵，如此，我們將得益匪淺。
一、古天文學(xué)中的四象演化過(guò)程的基本研究方法
關(guān)于四象的記載，從現(xiàn)存的歷史文獻(xiàn)來(lái)說(shuō)，最早的是《尚書》、《周禮》、《禮記》、《吳子》和《呂氏春秋》等先秦經(jīng)典；戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的天文學(xué)家甘德、石申的著作(分別著有《天文星占》和《天文》二書)雖已佚失，但在《漢書?律歷志》中的關(guān)于二十八宿的數(shù)據(jù)仍然來(lái)自于石氏的著作。[1] 到了西漢時(shí)期，在《史記?天官書》、《淮南子?天文訓(xùn)》等文獻(xiàn)中，可以見(jiàn)到有關(guān)四象二十八宿的詳細(xì)記載。另外，就考古實(shí)物而言，1978年在湖北省隨縣擂鼓墩發(fā)掘的戰(zhàn)國(guó)早期曾侯乙墓（據(jù)考證可以確定為公元前433年或稍后的墓葬）中，發(fā)現(xiàn)一件漆箱蓋，蓋上繪有二十八宿的篆體古代名稱，以及斗和龍虎的圖案。1987年在河南濮陽(yáng)西水坡發(fā)現(xiàn)的M45號(hào)墓（又稱龍虎墓）中的龍虎蚌塑，對(duì)于研究我國(guó)古代天文學(xué)，特別是四象和二十八宿，具有重要意義。
四象的起源和演化是一個(gè)跨越若干歷史時(shí)代的漫長(zhǎng)過(guò)程。在這一過(guò)程中有一個(gè)重要標(biāo)志，那就是四象二十八宿體系的創(chuàng)建。正是在這一體系之中，人們才有可能比較準(zhǔn)確地把握日月五星的運(yùn)動(dòng)規(guī)律，才能夠制定科學(xué)歷法，從而誕生了古六歷——四分歷。所以說(shuō)，我們有理由認(rèn)為四分歷的創(chuàng)立時(shí)代就是四象二十八宿的完整體系最終形成的時(shí)代。其時(shí)間大約在春秋末期。確認(rèn)了這一點(diǎn)之后，選擇其中有價(jià)值的文獻(xiàn)記載和考古成就把四象體系的演化過(guò)程劃分為四個(gè)階段，沿著歷史一直追溯到中華文明起源的遠(yuǎn)古時(shí)代。
四象體系演化的四個(gè)階段是：第一、春秋末期的四象二十八宿體系的創(chuàng)建時(shí)代，第二、以四仲中星為代表的五帝時(shí)代，第三、以西水坡龍虎墓和《周禮》中的四象旌旗為代表的仰韶時(shí)代，第四、以創(chuàng)世神話為代表的遠(yuǎn)古時(shí)代。在這四個(gè)時(shí)代中，從古代記載、傳說(shuō)和考古發(fā)現(xiàn)中找到具有時(shí)代特征的代表性天象來(lái)探索四象的起源和演化過(guò)程，以及四象在中華民族古代文化中的地位和作用。這就是研究古天文學(xué)和《周易》中四象的基本方法。
二、四象二十八宿體系的創(chuàng)建時(shí)代考證
這里所說(shuō)的“四象二十八宿體系的創(chuàng)建時(shí)代”，應(yīng)該具有以下兩個(gè)特征：第一，具有完整的四象二十八宿結(jié)構(gòu)，這是一個(gè)可以用來(lái)觀測(cè)日月五星運(yùn)行規(guī)律的古代天文參考系，其內(nèi)容與《史記》和《漢書》中的有關(guān)記載基本相同，按照日躔順序錄入如下
東宮蒼龍：角、亢、氐、房、心、尾、箕，
北宮玄武：斗、牛、女、虛、危、室、壁，
西宮白虎：奎、婁、胃、昂、畢、觜、參，
南宮朱雀：井、鬼、柳、星、張、翼、軫。
第二，通過(guò)天文觀測(cè)已經(jīng)具備較為完整的二十八宿的天文數(shù)據(jù)（距度和去極度）和日月五星的運(yùn)行數(shù)據(jù)。這些數(shù)據(jù)是在制定四分歷過(guò)程中的一系列大規(guī)模天文觀測(cè)中得到的。所以說(shuō)，四分歷的制定，意味著一個(gè)完備的四象二十八宿體系已經(jīng)創(chuàng)建完畢。下面將通過(guò)四分歷的制定時(shí)間來(lái)確定二十八宿體系最終完成的年代，然后找到這一時(shí)代的天象記載，根據(jù)這一記載進(jìn)一步確認(rèn)當(dāng)時(shí)的年代。
關(guān)于古四分歷的制定過(guò)程，首先要提到的是《中國(guó)天文學(xué)史》中的有關(guān)論述：
春秋時(shí)代大致是處于從觀象授時(shí)到制定科學(xué)歷法的過(guò)渡時(shí)代，關(guān)于這一時(shí)期的歷法，在《左傳》中有兩次用圭表測(cè)定冬至的記載，分別在魯僖公五年(B.C.655年)和魯昭公二十年(B.C.522年)。雖然這種觀測(cè)的誤差可以大到一、二天左右。但是通過(guò)長(zhǎng)達(dá)幾十年或數(shù)百年的觀測(cè)資料的積累和平均，誤差就會(huì)大大降低，得到較為準(zhǔn)確的回歸年長(zhǎng)度，這樣就有了建立科學(xué)歷法的基礎(chǔ)。當(dāng)時(shí)測(cè)定的回歸年長(zhǎng)度是 日，因此，以此為基礎(chǔ)的歷法就叫做四分歷。
另外，人們還發(fā)現(xiàn)，12個(gè)朔望月的總長(zhǎng)度短于一個(gè)回歸年，所以必須安排閏月。根據(jù)王韜、新城新藏等人的工作統(tǒng)計(jì)，從魯宣公時(shí)代的B.C.589年以后，已經(jīng)明確地掌握了十九年七閏的規(guī)律。[2] 這一規(guī)律的發(fā)現(xiàn)，在歷法發(fā)展史上是一個(gè)巨大的躍進(jìn)，掌握了這一規(guī)律，測(cè)定了比較準(zhǔn)確的朔望月和回歸年長(zhǎng)度后，歷法工作者就進(jìn)入了科學(xué)歷法的大門。這樣，四分歷就誕生了，時(shí)間大約在公元前五世紀(jì)前后的春秋末期。[3]
在戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的天文學(xué)家甘德和石申的著作中記載有大量的四分歷制定時(shí)代的天文歷法資料，雖然已經(jīng)遺失，但在《漢書?天文志》和《漢書?律歷志》中曾經(jīng)多次提到過(guò)這些記載。由于西漢時(shí)期尚未發(fā)現(xiàn)歲差，故在漢武帝時(shí)代仍沿用甘、石的天文數(shù)據(jù)作為制定《太初歷》的基準(zhǔn)。在《漢書?律歷志》中提到的“故傳不曰冬至，而曰日南至。極于牽牛之初，日中之時(shí)景最長(zhǎng)，以此知其南至也”，就是對(duì)于《左傳》中的兩次測(cè)定日南至記載所作的說(shuō)明。由此可見(jiàn)，關(guān)于“冬至牽牛初”的測(cè)定數(shù)據(jù)早在《左傳》成書的春秋末期即已確定。另外，在《漢書?天文志》中同時(shí)又提到“夏至至于東井，冬至至于牽牛，春秋分日至婁、角”，“牽牛，日、月、五星所從起，歷數(shù)之元，三正之始”，這里的“歷數(shù)”，指四分歷，“三正”則是夏正、殷正和周正。以上這些記載，說(shuō)明了科學(xué)歷法創(chuàng)建時(shí)代以冬至為歲首，位于牽牛，也即二十八宿中的北宮玄武牛宿。
值得慶幸的是，在《漢書?律歷志》中保留了當(dāng)時(shí)的記載，其中有按照周歷十二月、十二次和二十四節(jié)氣測(cè)定的各項(xiàng)詳細(xì)的天文數(shù)據(jù)，如表1。本文將確認(rèn)：它們都是在春秋末期創(chuàng)建四分歷時(shí)代測(cè)定的天文數(shù)據(jù)，后來(lái)記入甘、石著作的。
表1 《漢書?律歷志》中的十二次和二十四節(jié)氣星表
周正月 星紀(jì)： 初斗十二度，大雪； 中牽牛初，冬至；
周二月 玄枵： 初婺女八度，小寒； 中危初，大寒；
周三月 娵訾： 初危十六度，立春； 中營(yíng)室十四度，驚蟄；
周四月 降婁： 初奎五度，雨水； 中婁四度，春分；
周五月 大梁： 初胃七度，谷雨； 中昴八度，清明；
周六月 實(shí)沈： 初畢十二度，立夏； 中井初，小滿；
周七月 鶉首： 初井十六度，芒種； 中井三十一度，夏至；
周八月 鶉火： 初柳九度，小暑； 中張三度，大暑；
周九月 鶉尾： 初張十八度，立秋； 中翼十五度，處暑；
周十月 壽星： 初軫十二度，白露； 中角十度，秋分；
周十一月 大火： 初氐五度，寒露； 中房五度，霜降；
周十二月 析木： 初尾十度，立冬； 中箕七度，小雪。
為了確定這一星象年代，最簡(jiǎn)單而又可靠的方法是從考察其中的四個(gè)分至點(diǎn)入手。選擇這種方法有以下兩個(gè)原因：第一，在春秋末期，古人已經(jīng)掌握了用圭表測(cè)影確定四個(gè)分至點(diǎn)位置的方法，精確度較高，它們是確定十二次和二十四節(jié)氣的基準(zhǔn)；第二，四個(gè)分至點(diǎn)的赤經(jīng)和黃經(jīng)完全相同，在以下的計(jì)算中無(wú)須做復(fù)雜的黃赤換算。
《漢書?律歷志》星表天象的四個(gè)分至點(diǎn)分別是：冬至牽牛初、春分婁四度、夏至井三十一度、秋分角十度。現(xiàn)通過(guò)理論計(jì)算來(lái)考證以上分至點(diǎn)天象的年代，計(jì)算步驟為：
一、從中科院自然科學(xué)史研究所的《九五國(guó)家科技攻關(guān)項(xiàng)目——夏商周斷代工程——天文數(shù)據(jù)庫(kù)》[4]中，選取B.C.600、B.C.500和B.C.400年的角、牛、婁、井四宿赤經(jīng)數(shù)據(jù)，現(xiàn)歸納列入表2。
表2 角、牛、婁、井四宿赤經(jīng)數(shù)據(jù)
角宿 牛宿 婁宿 井宿
B.C.600 168.0239 267.8103 354.6511 57.1223
B.C.500 169.2900 269.2653 355.9097 58.5533
B.C.400 170.5552 270.7211 357.1702 59.9903
二、為了提高考證年代的精確性，把年代的單位由原來(lái)的100年分割為10年；用線性內(nèi)插法計(jì)算各年度的赤經(jīng)，然后，按照星宿和年代記入表3（表中僅列入了從B.C.550年到B.C.440年的11個(gè)時(shí)間段的110年的數(shù)據(jù)）中對(duì)應(yīng)的單元格左側(cè)。計(jì)算過(guò)程從略。
三、在《漢書?律歷志》星表中的二十四節(jié)氣的位置是用入宿度表示的，所以，在考證星表年代時(shí)同樣要用分至點(diǎn)入宿度來(lái)表示分至點(diǎn)位置，其中符合星表天象的數(shù)據(jù)按照星宿和年代記入表3中對(duì)應(yīng)的單元格右側(cè)的括號(hào)內(nèi)。分至點(diǎn)入宿度的計(jì)算方法是
其中分至點(diǎn)赤經(jīng)是：春分360°、夏至90°、秋分180°和冬至270°，對(duì)應(yīng)距星依次為婁、井、角、牛四宿，代入公式（1）計(jì)算后即得到赤經(jīng)差（古度），舍棄其中的小數(shù)部分后的整數(shù)就是分至點(diǎn)入宿度。例如，對(duì)于冬至點(diǎn)及其距星牛宿有
B.C.520: (270－268.9743)×365.25/360 = 1.0407 ,冬至點(diǎn)入宿度為牛宿1度。
B.C.500: (270－269.2653)×365.25/360 = 0.7454 ,冬至點(diǎn)入宿度為牛宿初度。
B.C.440: (270－270.1388)×365.25/360 = -0.1408 ,冬至點(diǎn)入宿度在斗宿內(nèi)。
表3 二十八宿建立時(shí)代的分至點(diǎn)位置
年代 角宿(秋分點(diǎn)入宿度) 牛宿(冬至點(diǎn)入宿度) 婁宿(春分點(diǎn)入宿度) 井宿(夏至點(diǎn)入宿度)
BC550 168.6570 268.5378 355.2804 (婁4度) 57.8378
BC540 168.7836 268.6833 355.4063 (婁4度) 57.9809
BC530 168.9102 268.8288 355.5321 (婁4度) 58.1240
BC520 169.0368 268.9743 355.6580 (婁4度) 58.2671
BC510 169.1634 (角10度) 269.1198 (牛初度) 355.7838 (婁4度) 58.4102 (井31度)
BC500 169.2900 (角10度) 269.2653 (牛初度) 355.9097 (婁4度) 58.5533 (井31度)
BC490 169.4165 (角10度) 269.4109 (牛初度) 356.0358 (婁4度) 58.6970 (井31度)
BC480 169.5430 (角10度) 269.5565 (牛初度) 356.1618 58.8407 (井31度)
BC470 169.6696 (角10度) 269.7020 (牛初度) 356.2879 58.9844 (井31度)
BC460 169.7961 (角10度) 269.8476 (牛初度) 356.4139 59.1281 (井31度)
BC450 169.9226 (角10度) 269.9932 (牛初度) 356.5400 59.2718 (井31度)
BC440 170.0491 (角10度) 270.1388 356.6660 59.4155 (井31度)
由表3可見(jiàn)，只有在B.C.510～B.C.490年間的四個(gè)分至點(diǎn)入宿度與星表天象完全吻合，由此可以推定星表天象出現(xiàn)的時(shí)間大約在B.C.500年左右，春秋末年的魯定公時(shí)代，略晚于前文所說(shuō)的B.C.522年魯昭公二十年的日南至觀測(cè)記載。因?yàn)榇藭r(shí)已經(jīng)掌握了十九年七閏規(guī)律，說(shuō)明當(dāng)時(shí)的天文觀測(cè)水準(zhǔn)較高，所以理論分析與當(dāng)時(shí)的觀測(cè)天象完全相符。
從《漢書?律歷志》中的星表來(lái)看，顯然在這一時(shí)期已經(jīng)有了十二次和二十四節(jié)氣的完整體系，這是伴隨著四分歷創(chuàng)建過(guò)程中的長(zhǎng)期的大規(guī)模的天文觀測(cè)得到的。所有這些重大的科學(xué)數(shù)據(jù)和發(fā)明被記入甘德和石申的著作，以后又被班固用于《漢書》。以上所說(shuō)的分至點(diǎn)位置、二十八宿距度、日月運(yùn)行周期和《左傳》中的閏月記載、十二次和二十四節(jié)氣等一系列天文歷法中的偉大成就都來(lái)自于這一時(shí)代。在這一時(shí)代，還產(chǎn)生了孔子、老子和墨子等偉大的思想家，以及他們創(chuàng)造的儒家、道家和墨家學(xué)派，形成了中國(guó)古代學(xué)術(shù)的百花齊放時(shí)期。這是中國(guó)第一個(gè)黃金時(shí)代。
所有這一切都建立在完整而準(zhǔn)確的四宮二十八宿體系的基礎(chǔ)之上。這一體系作為天文觀測(cè)的參考系，為上述科學(xué)成就的取得奠定了基礎(chǔ)。所以說(shuō)，在公元前五百年左右，偉大的中華民族已經(jīng)同時(shí)制定了科學(xué)歷法和創(chuàng)建了四宮二十八宿的天文觀測(cè)體系。[NextPage]三、五帝時(shí)代的四仲中星體系
四仲中星來(lái)源于《尚書?堯典》中的記載：“日中星鳥，以殷仲春”；“日永星火，以正仲夏”；“宵中星虛，以殷仲秋”；“日短星昴，以正仲冬”。以昏中星鳥、火、虛、昂分別作為春分、夏至、秋分、冬至的標(biāo)志，故稱以上四宿為四仲中星。
為了研究這一天象，現(xiàn)仍然選用中科院自然科學(xué)史研究所的《夏商周斷代工程——天文數(shù)據(jù)庫(kù)》中的基本數(shù)據(jù)。過(guò)去研究古代星宿位置大都采用歲差方法進(jìn)行推算，但對(duì)于幾千年前的遠(yuǎn)古時(shí)代，則可能有較大的誤差。本文的方法是，先取B.C.1700年到B.C.2200的五百年間的上述四宿的赤經(jīng)和赤緯數(shù)據(jù)，在考慮黃赤交角變化后，把赤經(jīng)和赤緯換算成黃經(jīng)（過(guò)程從略），有關(guān)公式如下
ε=23o27∕08".26－0".4684 t
Sin B = CosεSinα－SinεSinαCosβ
Sin A = (CosεSinαCosβ+SinεSinβ) / Cos B
其中ε為黃赤交角，A為黃經(jīng)，B為黃緯,α為赤經(jīng)，β為赤緯。根據(jù)以上求得的黃經(jīng)數(shù)據(jù)計(jì)算出從B.C.2200年到B.C.1700年五百年間的百年平均歲差，如表4。
表4 四仲中星的歲差
房宿 心宿 虛宿 危宿 昂宿 畢宿 星宿 張宿
-1700 α 188.6928 193.7868 272.2147 282.2210 5.917707 16.8509 95.7300 103.0900
β -9.30594 -9.90189 -14.9269 -12.4482 6.791774 4.1031 1.07 -3.07
A 191.6936 196.5510 272.1665 282.1539 8.154889 17.0802 96.20839 104.6115
-2200 α 182.3953 187.4492 265.1991 275.3297 359.6398 10.5422 89.4100 96.9600
β -6.48962 -7.12118 -14.8599 -12.8766 3.974365 1.3586 1.19 -2.58
A 184.8300 189.6858 265.3015 275.2930 1.288928 10.1949 89.36224 97.7652
百年平均歲差 1.37272 1.37304 1.37300 1.37218 1.37312 1.37706 1.36923 1.36926
然后以B.C.2200年黃經(jīng)數(shù)據(jù)為起點(diǎn)，向上推算四仲中星的黃經(jīng)和距度，如表5。
表5 五帝時(shí)代的四方主星的黃經(jīng)距度
房宿跨度（黃經(jīng)） 虛宿跨度（黃經(jīng)） 昂宿跨度（黃經(jīng)） 星宿跨度（黃經(jīng)）
B.C.2300 183.4573～188.3128 263.9285～273.9208 359.9158～8.8178 87.9930～96.3959
B.C.2400 182.0846～186.9397 262.5555～272.5486 358.5427～7.4407 86.6238～95.0266
B.C.2500 180.7119～185.5667 261.1825～271.1764 357.1696～6.0636 85.2546～93.6573
B.C.2600 179.3392～184.1938 259.8095～269.8042 355.7965～4.6865 83.8854～92.2880
B.C.2700 177.9665～182.8208 258.4365～268.4320 354.4234～3.3094 82.5162～90.9187
由表5可見(jiàn)，從B.C.2700年到B.C.2300年的幾乎整個(gè)五帝時(shí)代，房、虛、昂、星四宿全部位于四個(gè)分至點(diǎn)附近，理所當(dāng)然地作為四方主星，成為四象二十八宿體系的四方基準(zhǔn)星宿，以此為中心形成了《史記?天官書》中記載的四象二十八宿體系的完整配置和對(duì)應(yīng)關(guān)系。從這一體系的結(jié)構(gòu)來(lái)看，四象對(duì)應(yīng)四宮，每宮七宿，七宿中的第四宿（東宮蒼龍房宿、北宮玄武虛宿、西宮白虎昂宿和南宮朱雀星宿）作為基準(zhǔn)星宿分別位于各宮幾何位置的中央，因此，每宮七宿對(duì)于相應(yīng)的分至點(diǎn)來(lái)說(shuō)是對(duì)稱的。例如在東宮蒼龍中，秋分點(diǎn)房宿位于中央，前后各有三宿（前方角、亢、氐，后方心、尾、箕），相對(duì)于房宿形成角對(duì)稱。原來(lái)的蒼龍?jiān)?jīng)以尾宿為龍尾，增加箕宿的目的就在于保持東宮蒼龍的角對(duì)稱性。經(jīng)過(guò)這樣設(shè)置之后，從角宿一到斗宿一就成為東宮蒼龍的疆域。西宮白虎、南宮朱雀和北宮玄武則分別對(duì)春分點(diǎn)昂宿、夏至點(diǎn)星宿和冬至點(diǎn)虛宿形成同樣的角對(duì)稱性。在一個(gè)相當(dāng)長(zhǎng)的歷史時(shí)期中，以四仲中星作為四象二十八宿的基準(zhǔn)一直得到人們的認(rèn)同，甚至唐代僧一行在創(chuàng)建《大衍歷》時(shí)，也按照這一基準(zhǔn)進(jìn)行大規(guī)模的天文測(cè)量?！缎绿茣?卷二十八》記載有“今以四象分天，北正玄枵中，虛九度；東正大火中，房二度；南正鶉火中，七星七度；西正大梁中，昴七度”。
東西南北是地面上的方位，用來(lái)確定地面上物體之間的相對(duì)位置。同樣，把二十八宿分為東南西北四宮，是建立天空中的方位，用來(lái)確定天空中星宿之間的相對(duì)位置。但由于地球既有自轉(zhuǎn)又有公轉(zhuǎn)，在地球上的觀察者看來(lái)，星空始終在相對(duì)于地面轉(zhuǎn)動(dòng)，它的東西南北處于不斷運(yùn)動(dòng)之中。這樣就需要選擇一個(gè)特定的時(shí)刻，在每年的這時(shí)，星空中的東西南北與地面上的對(duì)應(yīng)方位互相重合，這一特定時(shí)刻就是天地相合的基準(zhǔn)。中華民族遠(yuǎn)祖選定的時(shí)刻是五帝時(shí)代的春分初昏，此時(shí)正值東宮蒼龍房宿昏見(jiàn)，四個(gè)基準(zhǔn)星宿與東西南北的四方正向重合，形成東宮蒼龍位于正東、西宮白虎位于正西、南宮朱雀位于正南、北宮玄武位于正北的經(jīng)典標(biāo)準(zhǔn)形式。從而建立了完整的四季、四方、四宮和四仲中星的對(duì)應(yīng)體系，奠定了天空中方位的基礎(chǔ)。
三、仰韶時(shí)代的龍虎墓和四象旌旗，創(chuàng)世神話
現(xiàn)在要從五帝時(shí)代上溯到更為久遠(yuǎn)的仰韶時(shí)代，并最終探索創(chuàng)世神話時(shí)期的四象。關(guān)于仰韶時(shí)代對(duì)四象體系的認(rèn)識(shí)，這里將著重探索西水坡龍虎墓和四象旌旗。
濮陽(yáng)西水坡遺址是本世紀(jì)80年代末發(fā)現(xiàn)的一處以仰韶文化內(nèi)涵為主的遺址，在遺址的M45號(hào)墓中發(fā)現(xiàn)和出土了距今6000多年前的蚌塑龍虎圖案（下簡(jiǎn)稱蚌塑）。蚌塑自發(fā)現(xiàn)之日起，就受到國(guó)內(nèi)外學(xué)術(shù)界的廣泛關(guān)注和深入研究。見(jiàn)諸報(bào)刊后，更引起世界性的轟動(dòng)。蚌塑對(duì)于研究我國(guó)古代天文具有特別重要的意義，其中就有關(guān)于古天文中的四象的探索。
在M45號(hào)墓中，墓主人的骨架頭南足北，骨架的東西兩側(cè)分別發(fā)現(xiàn)了蚌塑龍虎圖案，而在墓主人的腳下（即骨架的北面），則有用蚌塑和兩根人脛骨共同組成的北斗圖象。
研究認(rèn)為，蚌塑龍虎應(yīng)作為星象解釋，它們與北斗共同組成了一個(gè)天文體系，龍虎分別代表東宮蒼龍和西宮白虎。這一配置與真實(shí)星圖的位置關(guān)系完全相符。因此，M45號(hào)墓中的蒼龍白虎北斗星圖，正是古人在當(dāng)時(shí)的社會(huì)生活中為確定時(shí)間和生產(chǎn)季節(jié)的真實(shí)反映，這一星圖反映了遠(yuǎn)古人類觀象授時(shí)的要求。[5]
與仰韶時(shí)代四象有關(guān)的，還有《周禮》、《禮記》和《吳子》等先秦文獻(xiàn)中的四象旌旗。《吳子?治兵篇》中有“左青龍，右白虎，前朱雀，后玄武”，《禮記?曲禮篇》也有同樣論述。這是軍旅和禮儀中的四象旌旗?！吨芏Y?考工記?辀人》中的記載則更為詳細(xì)：
軫之方也，以象地也；蓋之圜也，以象天也；輪輻三十，以象日月也；蓋弓二十有八，以象星也；龍旂九斿，以象大火也；鳥旟七斿，以象鶉火也；熊旗六斿，以象伐也；龜蛇四斿，以象營(yíng)室也。
下面將針對(duì)這一記載先做文字解釋，然后考證旌旗中天象標(biāo)志的年代。
這一段辀人記載的精彩之處在于，它記述了國(guó)辀的結(jié)構(gòu)是仿照天地和日月星辰的運(yùn)動(dòng)和相互位置來(lái)設(shè)計(jì)的，因此，國(guó)辀就是按照古代天道觀設(shè)計(jì)的一個(gè)完整的宇宙模型，其中包括有天圓地方、三辰、四象、二十八宿等。辀是古代有輪的車，因其轅木彎曲，兩端上翹如舟狀，故稱之為辀。其中的軫為車廂四壁，呈方形；蓋為車上之傘蓋，呈圓形；軫蓋相合取天圓地方之意?！拜嗇椚毕笳髅吭氯?；蓋弓是傘蓋上的弓形木架，沿圓周排布，象征星辰即周天二十八宿；[6]輪輻與蓋弓相合取日月星三辰之意。龍旂、鳥旟、熊旗、龜旐則分別是繪有蛟龍、鳥隼、熊虎和龜蛇四獸圖案的旌旗，代表四象，即前文的四象旌旗。四獸圖案分別象征二十八宿中的大火、鶉火、伐和營(yíng)室四宿，簡(jiǎn)稱四獸天象。
在《周禮?春官宗伯?司?！分羞€有關(guān)于九旗的記載：
司常掌九族之物，各有屬，以待國(guó)事。日月為常，交龍為旂，通帛為旜，雜帛為物，熊虎為旗，鳥隼為旟，龜蛇為旐，全羽為旞，折羽為旌。及國(guó)之大閱，贊司馬，頌旗物，王建大常，諸侯建旂，孤卿建旜，大夫士建物，師都建旗，州里建旟，縣鄙建旐。
其中也提到了四象旌旗。這里記載了周代的旗幟共有常、旂、旜、物、旗、旟、旐、旞、旌九種，設(shè)專職官員“司?！眻?zhí)掌九旗。其中常為王旗，上繪日月龍三辰，象征周王朝的天命所歸；而“交龍為旂”、“熊虎為旗”、“鳥隼為旟”、“龜蛇為旐”則以四獸天象為圖案和標(biāo)志，分別作為諸侯、將帥、六卿和縣鄙四個(gè)等級(jí)官員的旗幟。從而實(shí)現(xiàn)了天上的三辰、四象和人世間的天子、百官間的對(duì)應(yīng)。九旗廣泛用于各種盛大慶典、祭祀、儀仗和軍旅等，辀中用旗乃其中之一。周朝的旗幟由旗桿、縿和斿三個(gè)部分組成，其中縿作為旗幟主體是附于旗桿的直幅，上面繪有象征性的圖案，斿是綴于縿側(cè)面的、由若干條狀橫幅組成的旗幟裝飾物。[7]
另外，在《后漢書?輿服志》中談到辀的歷史時(shí)說(shuō)：“后世圣人觀于天，視斗周旋，魁方杓曲，以攜龍、角為帝車，于是乃曲其辀，乘牛駕馬，登險(xiǎn)赴難，周覽八極?！赁芍贋橄能囌ㄆ鋽鍞?，尊卑上下，各有等級(jí)”。奚仲職司車正是在夏禹時(shí)代，因此，作為四象旌旗中的四獸天象的淵源當(dāng)然要追溯到夏禹以前的更為久遠(yuǎn)的年代。
下面來(lái)分別考證四象旌旗中的四獸圖案及其對(duì)應(yīng)的四獸天象。
首先是龍旂。關(guān)于“龍旂九斿，以象大火”，大火即蒼龍，九斿則為尾宿九星，故龍旂象征東方蒼龍，以尾宿為標(biāo)志，作為東方主星。
其次是熊旗。關(guān)于“熊旗六斿，以象伐”，熊旗即前文的“熊虎為旗”，后世按《史記?天官書》稱西宮為白虎。最初的白虎或熊虎天象，由參觜二宿組成，觜宿為頭，參宿的內(nèi)三星為體，外四星為肩股，后來(lái)逐步演化為西宮白虎七宿。至于六斿，則如鄭玄注：“伐屬白虎宿，與參連體而六星”，六星是白虎的臀尾。由此可見(jiàn)，熊旗象征西方白虎，以觜參為標(biāo)志，作為西方主星。
第三是龜旐。關(guān)于“龜蛇四斿，以象營(yíng)室”，鄭玄注云：“龜蛇為旐，縣鄙之所建。營(yíng)室，玄武宿，與東壁連體而四星”，室壁四星作為龜?shù)乃淖阈纬升敂淼乃臄??！妒闲墙?jīng)》稱：“室名營(yíng)室”，又稱“室名玄冥”。[8]《禮記?月令》稱冬季之神為玄冥”。杜預(yù)在《春秋經(jīng)傳集解》中稱：“營(yíng)室水也，玄冥水神也，故又云水方正而作”。所以，最初的北宮玄武就是營(yíng)室，為玄冥水神，后來(lái)才逐步演化為北宮玄武七宿。這一過(guò)程與西宮白虎相似。故龜旐象征北方玄武，以營(yíng)室為標(biāo)志，作為北方主星。
現(xiàn)在已經(jīng)確認(rèn)了四象旌旗中的龍旂、熊旗和龜旐分別作為東方主星尾宿、西方主星觜參和北方主星營(yíng)室的標(biāo)志，下面需要進(jìn)一步確認(rèn)這一星象的年代。根據(jù)歲差理論，可以大致估計(jì)到該星象在五帝時(shí)代以前的數(shù)千年。現(xiàn)暫時(shí)追加翼宿為南方主星，用表5相同的方法，計(jì)算尾、室、參、翼四宿的黃經(jīng)和距度，編制成表6。計(jì)算過(guò)程從略。
表6 仰韶文化時(shí)代四方主星的黃經(jīng)距度
尾宿跨度（黃經(jīng)） 室宿跨度（黃經(jīng)） 參宿跨度（黃經(jīng)） 翼宿跨度（黃經(jīng)）
B.C.3000 187.1150－202.2086 284.5420－300.1846 11.7567－26.0925 105.5298－121.9902
B.C.3500 180.2590－195.3493 277.6918－293.3326 4.8765－19.2151 98.7589－115.1622
B.C.4000 173.4031－188.4900 270.8416－286.4806 357.9964－12.3377 91.9879－108.3342
B.C.4500 166.0150－181.3080 263.9914－279.6286 351.1163－5.4603 85.2170－101.5063
B.C.5000 159.6911－174.7733 257.1412－272.7766 344.2362－358.5829 78.4461－94.6783
由表6可見(jiàn)，在B.C.4500～B.C.4000年左右，尾、室、參、翼四宿正好分別位于秋分、冬至、春分和夏至四個(gè)分至點(diǎn)上。并且還可以看到，這一年代同時(shí)也正是距今六千多年以前的西水坡M45號(hào)墓中的龍虎天象時(shí)代。所以可以推測(cè)，尾、室、參、翼四宿作為四方主星的時(shí)代可以上溯到六千多年以前的仰韶文化時(shí)代。
綜上所述，既然四獸天象中的大火、觜參和營(yíng)室分別位于仰韶時(shí)代的秋分、春分和冬至點(diǎn)，那么完全可以合理地設(shè)想鳥宿應(yīng)該位于夏至點(diǎn)翼宿。
現(xiàn)在來(lái)研究鳥旟，以便驗(yàn)證這一設(shè)想。關(guān)于“鳥旟七斿，以象鶉火”，其中“鶉火”是十二次中的一次，要考證鶉火，首先要研究十二次。從《漢書?律歷志》可知，十二次是依照次初為節(jié)，次中為氣的原則，用二十四節(jié)氣把黃赤道附近的天空等分為十二個(gè)區(qū)域。其中四個(gè)分至點(diǎn)即春分、夏至、秋分和冬至分別位于降婁、鶉首、壽星和星紀(jì)的中點(diǎn)。在四分歷的創(chuàng)建過(guò)程中，冬至牽牛初作為歷元，同時(shí)也是十二次的起點(diǎn)，因此，牽牛初就成為十二次之首的星紀(jì)的中點(diǎn)。
但是，分至點(diǎn)是受到歲差影響的，所以，十二次和二十八宿的對(duì)應(yīng)關(guān)系將隨著年代的推移而有所變化。歲差造成的春分點(diǎn)的移動(dòng)速度是每隔大約71.6年向西移動(dòng)1度，每隔2148年左右移動(dòng)30度，正好是十二次中的一次。如前所述，《漢書?律歷志》中的星表天象年代在春秋末年的B.C.500年左右，在這一年代中，翼十五度位于處暑（黃經(jīng)150°），是鶉尾的中央星宿。按照歲差理論推算，在此2148年以前的B.C.2650年前后，翼十五度位于大暑（黃經(jīng)120°），是鶉火的中央星宿。由于翼宿距度為18度，在B.C.3000—B.C.1900年的一千多年間，大暑都在翼宿之內(nèi)，這一歷史時(shí)期囊括了整個(gè)五帝時(shí)代直到夏朝中期，翼宿一直保持鶉火中央星宿的地位。而在此4296年以前的B.C.4800年前后，翼十五度位于夏至（黃經(jīng)90°）。由表6不難推算得出，大約在B.C.5300—B.C.4200年間夏至點(diǎn)都在翼宿內(nèi)，這正是距今六七千年以前的仰韶文化時(shí)代，也就是西水坡龍虎墓時(shí)代。這時(shí)的觜參、翼宿、大火和營(yíng)室正好位于四個(gè)分至點(diǎn)上，成為四方主星。
由此可見(jiàn)，“鳥旟七斿，以象鶉火”中的鶉火應(yīng)指翼宿，其理由有以下三點(diǎn)：
第一，龍旂、熊旗、鳥旟和龜旐建立在同一時(shí)代，它們都以世代相傳的遠(yuǎn)古時(shí)代的四獸天象作為建立旌旗圖案的依據(jù)。既然龍、熊、龜分別作為仰韶時(shí)代的東、西、北三方主星，鳥旟理所當(dāng)然地應(yīng)取當(dāng)時(shí)的南方主星翼宿作為標(biāo)志和象征。
第二，翼宿本身的形狀非常像一只展翅飛翔的鳥隼。由圖1的翼宿明晰圖可見(jiàn)，1、2、3、4為鳥體，5為鳥首，6為鳥尾，7、15為兩足，8—14，16—22分別為左右兩翼。每翼由七宿組成，象征“鳥旟七斿”。鶉為雕類猛禽，《詩(shī)經(jīng)?小雅》中有“匪鶉匪鳶，翰飛戾天”。南宮朱雀以翼宿似鳥而得名，這與西宮白虎以參觜似虎而得名的設(shè)想完全一致。
第三，“奚仲為夏車正，建其斿旐”。按漢陸賈《新語(yǔ)?道基》的記載，在大禹治水時(shí)奚仲“橈曲為輪，因直為轅，駕馬服牛，浮舟杖幀，以代人力”。此時(shí)的翼宿即為鶉火主星，故翼宿應(yīng)稱為鶉火。
由于歲差的原因，作為十二次的“大火”的對(duì)應(yīng)星宿就曾經(jīng)有過(guò)變化。在《漢書?律歷志》中確定的十二次和二十八宿的對(duì)應(yīng)關(guān)系中大火為“氐、房、心”。而在《爾雅?釋天》中的記載則為“房、心、尾”?！谤嚮稹焙汀按蠡稹币粯?，其對(duì)應(yīng)星宿也應(yīng)該發(fā)生變化。在《漢書?律歷志》中，鶉火對(duì)應(yīng)“柳、星、張”，而在遠(yuǎn)古時(shí)代則應(yīng)對(duì)應(yīng)“張、翼、軫”。另外，盡管十二次作為一個(gè)體系未必創(chuàng)始得那樣早，但這并不妨礙鶉火、大火等天區(qū)名稱出現(xiàn)于十二次建立之前，就像二十八宿中的一些星宿早在該體系建立之前就已經(jīng)廣為人們應(yīng)用一樣。
現(xiàn)在又出現(xiàn)了一個(gè)問(wèn)題。如果說(shuō)四方主星的概念出現(xiàn)在仰韶時(shí)代的話，那么在西水坡龍虎墓中為什么只出現(xiàn)了象征東西兩宮的龍虎蚌塑，而沒(méi)有南北兩宮呢？這能否說(shuō)明當(dāng)時(shí)的人類只認(rèn)識(shí)四宮中的東西兩宮，而不認(rèn)識(shí)南北兩宮呢？這一問(wèn)題值得探索。
在仰韶時(shí)代，每當(dāng)春分季節(jié)來(lái)臨之時(shí)，伴隨著東方地平線上的大火昏見(jiàn)，在南中天同時(shí)呈現(xiàn)翼宿昏中的天象。同樣，在秋分前后有參宿昏見(jiàn)和室宿昏中天象同時(shí)出現(xiàn)。同樣，在夏至前后有室宿昏見(jiàn)，大火昏中，標(biāo)志著炎夏季節(jié)即將來(lái)臨；冬至前后則有翼宿昏見(jiàn)，參宿昏中，預(yù)示著人類將面臨著寒風(fēng)凜冽、大雪粉飛、江河結(jié)凍、鳥獸潛蹤的嚴(yán)冬，只能停止一切戶外活動(dòng)，在山洞或房屋中躲避寒冷和風(fēng)雪。早在農(nóng)業(yè)社會(huì)來(lái)臨之前的仰韶時(shí)代早期，遠(yuǎn)古人類的漁獵、放牧、采集野果等生產(chǎn)活動(dòng)就都與寒暑乃至四季有關(guān)，所以他們很早就應(yīng)該認(rèn)識(shí)到寒暑變化與相應(yīng)的各種天象之間的關(guān)系，以便安排人類自身的生活和有關(guān)活動(dòng)，否則，就難以做到適者生存。特別是冬天，人類必須事先建造或修繕好房屋，貯備大量越冬用的食物和燃料。從不久前發(fā)現(xiàn)的天水秦安縣大地灣遺址距今8000～5000年的村落和房屋群來(lái)看，早在仰韶時(shí)代以前，古人類就已經(jīng)能夠建造房屋，在仰韶時(shí)代甚至已經(jīng)能夠用木材和原始的混凝土來(lái)建造大型聚會(huì)用的、具有原始宮殿規(guī)模的建筑物。[9]可以設(shè)想，在仰韶時(shí)代早期乃至更早，雖然遠(yuǎn)古人類可能有了四季的概念，但其中最為重要的是寒暑，通過(guò)觀象授時(shí)預(yù)知寒暑的來(lái)臨；其次才是春秋。隨著人類進(jìn)入農(nóng)業(yè)社會(huì)，農(nóng)業(yè)上升為人類的第一需要，成為第一“職業(yè)”，只是在這時(shí)，春秋的概念才開始變得比寒暑更為重要，龍虎天象的授時(shí)作用才更為人們注意，并最終導(dǎo)致對(duì)龍虎天象的崇拜。
從表6中可以看到，早在公元前五千年（距今七千年前）乃至更早，室宿和翼宿就分別處在冬至和夏至點(diǎn)附近，過(guò)了許多年之后，參宿和大火才分別進(jìn)入春分和秋分點(diǎn)，成為春秋的授時(shí)星象，只是在這時(shí)，火、參、翼、室四宿才全部進(jìn)入四方主星的位置。換句話說(shuō)，夏至室宿昏見(jiàn)和冬至翼宿昏見(jiàn)的天象早在農(nóng)業(yè)社會(huì)的龍虎天象以前就已經(jīng)形成，并一直延續(xù)到龍虎天象時(shí)代。正因?yàn)槿绱耍谘錾匚幕缙?，人們完全有可能首先重視南北兩宮，然后逐步建立四方主星的概念，從而形成四宮的原始體系。
四象又稱四獸、四靈。四獸顯然來(lái)源于四獸天象，而四靈則是由于對(duì)四獸的崇拜而神靈化的結(jié)果。由于在仰韶時(shí)代的早期，四獸天象正好位于四方主星的位置，由此就得到一個(gè)很重要的結(jié)論：四獸和四靈作為民族的圖騰崇拜在仰韶時(shí)代早期就已經(jīng)形成。這一時(shí)代，早于仰韶時(shí)代的龍虎墓年代。
仰韶時(shí)代秋分日躔尾宿，五帝時(shí)代日躔房宿，由于大火遍歷房、心、尾三宿，以致蒼龍能夠在相當(dāng)長(zhǎng)的歷史時(shí)代中作為授時(shí)星象存在，因此，仰韶時(shí)代的四獸天象和五帝時(shí)代的四仲中星兩種古代著名天象都以傳說(shuō)的方式，融合著中華民族特有的文化，經(jīng)過(guò)數(shù)千年的漫長(zhǎng)歲月，流傳并能夠影響到久遠(yuǎn)的后世。如果我們繼續(xù)追溯的話，可以達(dá)到中華民族文化的源頭——?jiǎng)?chuàng)世神話。長(zhǎng)沙子彈庫(kù)出土的楚帛書中記載的中國(guó)上古創(chuàng)世神話中有：
在天地尚未形成，世界處于混沌狀態(tài)之時(shí)，先有伏羲、女媧二神，結(jié)為夫婦，生了四子。這四子后來(lái)成為代表四時(shí)的四神。四神的老大叫青干，老二叫朱四單，老三叫白大然，老四叫墨干。[10]
四神就是四宮，老大青干是青龍（又稱蒼龍），老二朱四單是朱雀，老三白大然是白虎，老四墨干是玄武（玄和墨都是黑色）。這就是說(shuō)，后世的四宮的命名中保留了創(chuàng)世神話中的四種顏色，這說(shuō)明了遠(yuǎn)在上古傳說(shuō)時(shí)代的人們就已經(jīng)有了對(duì)四象的基本認(rèn)識(shí)，后世的四宮來(lái)源于上古時(shí)代的傳說(shuō)。[NextPage]四、四象體系的形成和演化過(guò)程綜述
以上論述了古天文中的四象，不難看出，古人類對(duì)四象的認(rèn)識(shí)來(lái)源于對(duì)春夏秋冬四季和東西南北四方的認(rèn)識(shí)。這一認(rèn)識(shí)過(guò)程是，最初，通過(guò)人類自身感官去認(rèn)識(shí)一年中的寒暑和感受四季；然后，通過(guò)四方主星的昏見(jiàn)和昏中來(lái)認(rèn)識(shí)四季；隨著社會(huì)的發(fā)展，人們逐漸不滿足于這樣的簡(jiǎn)單認(rèn)識(shí)，于是發(fā)展到在四方主星的基礎(chǔ)上建立四宮二十八宿體系，進(jìn)一步認(rèn)識(shí)十二次和二十四節(jié)氣。由此可見(jiàn)，對(duì)四象的認(rèn)識(shí)實(shí)質(zhì)上是對(duì)時(shí)間和空間的認(rèn)識(shí)。
在對(duì)時(shí)間的認(rèn)識(shí)上，人類不僅限于認(rèn)識(shí)一年四季和二十四節(jié)氣，而且還有對(duì)日和月的認(rèn)識(shí)。例如，在古人類對(duì)日的認(rèn)識(shí)中，通過(guò)對(duì)太陽(yáng)升落時(shí)間的認(rèn)識(shí)，把一天區(qū)分為晝、夜、晨、昏四辰。 在對(duì)月的認(rèn)識(shí)中，通過(guò)對(duì)月亮圓缺的認(rèn)識(shí)，把一月區(qū)分為望日、上弦、朔日、下弦四月相。這樣就完成了對(duì)年、月、日、時(shí)的總體認(rèn)識(shí)，奠定了歷法的基礎(chǔ)。
關(guān)于對(duì)空間的認(rèn)識(shí)，人們通過(guò)日升日落的位置把地面大致區(qū)分為東、西、南、北四方。四方的建立首先在于選擇基準(zhǔn)，即以日出為東，日落為西，東西之中軸為南北。但是，日出和日落的方向是隨季節(jié)而變化的，由春分到夏至期間的日出位置逐漸向北偏移，到夏至移至最北，由夏至到秋分則重新返回；由秋分到冬至期間的日出位置逐漸向南偏移，到冬至移至最南，由冬至到春分則重新返回。其中以春分和秋分時(shí)刻的日出位置居于這一移動(dòng)范圍的正中，是最為理想的基準(zhǔn)。此時(shí)恰值春分蒼龍昏見(jiàn)正東，秋分白虎昏見(jiàn)正東，并且由于此時(shí)人類已經(jīng)進(jìn)入了農(nóng)業(yè)社會(huì)，突出了春分和秋分的作用。因此，雖然對(duì)東西南北的初步認(rèn)識(shí)可能更早，但選定春分和秋分的日出位置作為正東，作為四方的基準(zhǔn)，最有可能在農(nóng)業(yè)社會(huì)的時(shí)代形成。
四方基準(zhǔn)的確定還有一個(gè)方法，那就是北極星。古人類很早就認(rèn)識(shí)了北極星的作用，以此作為確定正北的基準(zhǔn)。同時(shí)也認(rèn)識(shí)到北斗七星圍繞北極星的運(yùn)行可以作為四季的授時(shí)星象。從前文所說(shuō)的仰韶時(shí)代龍虎墓中的星象體系配置來(lái)看，墓主人頭南足北，龍虎斗分列東西北三方，顯然仰韶時(shí)代的遠(yuǎn)古人類已經(jīng)有了這一認(rèn)識(shí)。
只有建立了四方的基準(zhǔn)，才能夠確認(rèn)四方。只有正確地確定四方，才能認(rèn)識(shí)四方主星。由于四季是由四方主星的昏見(jiàn)和昏中確定的，所以，四方和四辰是認(rèn)識(shí)四方主星和四季的前提和基礎(chǔ)。這樣一來(lái)，人類對(duì)四辰、四方、四季、四方主星和四月相的認(rèn)識(shí)共同構(gòu)成了四象體系的基礎(chǔ)，于是，古代的四象體系可以綜合表示如下：
春——東——主星蒼龍（仰韶：尾宿，五帝：房宿）——上弦——卯（朝）；
夏——南——主星朱雀（仰韶：翼宿，五帝：星宿）——望日——午（晝）；
秋——西——主星白虎（仰韶：參宿，五帝：昂宿）——下弦——酉（夕）；
冬——北——主星玄武（仰韶：營(yíng)室，五帝：虛宿）——朔日——子（夜）。
由此可見(jiàn)，古代的四象體系是一個(gè)綜合時(shí)間和空間，包容天地的時(shí)空體系。所有這一切至少在仰韶時(shí)代已經(jīng)完成。最初的時(shí)空體系非常簡(jiǎn)單，每一個(gè)時(shí)間單元或空間單元用四個(gè)要素來(lái)表示：一年分為四季，一月分為四月相，一日分為四辰，大地分為四方，天空以四方主星標(biāo)志四宮。這樣的時(shí)空體系可以稱之為原始的四象體系。隨著人們對(duì)自然界認(rèn)識(shí)的深入和社會(huì)的發(fā)展，四要素逐漸演化為四個(gè)基準(zhǔn)點(diǎn)，其中最重要的一組四要素是春分、夏至、秋分和冬至四個(gè)分至點(diǎn)，及其對(duì)應(yīng)的四方主星。二分二至與四方主星的結(jié)合，建立了融天地為一體的四個(gè)時(shí)空點(diǎn)，形成了古代人類“觀天法地”的基準(zhǔn)，正是在此基準(zhǔn)之上才有可能完成四象二十八宿體系——古代天文觀測(cè)參考系。
本文以四方主星為主線，考察了這一參考系的演化過(guò)程。第一代四方主星是仰韶時(shí)代的尾、翼、參、室四宿，在漫長(zhǎng)的歷史歲月中，這些星宿被人們崇拜為神靈，神化為圖騰。第二代四方主星是五帝時(shí)代的房、星、昂、虛四宿，它被后世的天文學(xué)家和占星家作為四宮二十八宿體系的創(chuàng)建基準(zhǔn)和天文觀測(cè)基準(zhǔn)。第三代四方主星是春秋末期的角、井、婁、牛四宿，它們是建立科學(xué)歷法的的基準(zhǔn)。由此可見(jiàn)，四象最初作為原始的時(shí)空體系和天文觀測(cè)基準(zhǔn)，后來(lái)演化為四宮二十八宿體系，同時(shí)它又是中華民族的神靈和圖騰，是中華民族文化的象征和標(biāo)志。它已經(jīng)融入到各個(gè)學(xué)術(shù)領(lǐng)域：政治、歷史、宗教、軍事、天文、地理、人文、神學(xué)等。在漫漫的萬(wàn)千年中，它見(jiàn)證了中華民族的發(fā)展歷程，在這一歷史長(zhǎng)河中始終占有著極為重要的地位。
值得注意的是，四象體系不僅是天文觀測(cè)的基準(zhǔn)，而且是八卦的基礎(chǔ)和基本構(gòu)架。中華民族的先祖通過(guò)對(duì)四象的認(rèn)識(shí)，創(chuàng)造了八卦和六十四卦。從這一點(diǎn)來(lái)說(shuō)，如果沒(méi)有四象體系，就沒(méi)有八卦，就沒(méi)有《易經(jīng)》?！兑捉?jīng)》之所以能夠成為中華民族文化的源頭，其根源在于中華古人類對(duì)于四象的認(rèn)識(shí)。
五、《周易》的筮法蘊(yùn)涵著天地之道
現(xiàn)在來(lái)探索《周易》中的四象。正是《周易》，把四象等古天文學(xué)中的科學(xué)概念總結(jié)并上升到哲學(xué)高度，從而建立了《周易》的世界觀——天道觀，形成了“天人合一”的中華民族古代文化。在《易傳?系辭》中提到四象的有以下兩處：
第一，在《易傳?系辭上》第十一章中有一段著名的論述：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”，通常簡(jiǎn)稱為“四句”。對(duì)“四句”的解釋有兩種主要觀點(diǎn)，其一認(rèn)為，這是孔子總結(jié)的、對(duì)宇宙間萬(wàn)事萬(wàn)物的發(fā)生和演化過(guò)程的總體認(rèn)識(shí)，是“周易的世界模式”，或者說(shuō)“宇宙生成論”；其二認(rèn)為是對(duì)畫卦和筮法的說(shuō)明。[11]
第二，在《易傳?系辭上》第九章有一段關(guān)于筮法的論述：“大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時(shí)，歸奇于扐以象閏，五歲再閏，故再扐而后掛”，闡述了易經(jīng)筮法和古天文歷法之間的深刻的內(nèi)在聯(lián)系。
對(duì)四象有兩種不同的解釋，分別以漢朝的象數(shù)易學(xué)和宋朝的義理易學(xué)為代表。在漢朝的象數(shù)易學(xué)中把四象解釋為四時(shí)，兩漢諸多學(xué)者，乃至?xí)x韓康伯、唐孔穎達(dá)、李鼎祚、北宋張載等都宗此說(shuō)。例如在李鼎祚的《周易集解?系辭上》中有“虞翻曰：四象，四時(shí)也”。在《周易正義?系辭上》中孔穎達(dá)疏云：“揲之以四以象四時(shí)者，分揲其蓍，皆以四四為數(shù)，以象四時(shí)。”北宋張載在《橫渠易說(shuō)》中云：“四象即乾之四德，四時(shí)之象”。今人高亨先生在《周易大傳今注》中說(shuō)：“四象，四時(shí)也。四時(shí)各有其象，故謂之四象”。由此可見(jiàn)，“四句”中之四象與筮法中之“四”同義，皆指春、夏、秋、冬四時(shí)。
宋朝的義理易學(xué)觀點(diǎn)以南宋著名理學(xué)家朱熹為代表，清代毛奇齡、李塨等人贊同此說(shuō)。這一學(xué)派從義理學(xué)的觀點(diǎn)來(lái)解釋四象，在朱熹的《朱文公易說(shuō)》中有：“四象是老陽(yáng)、老陰、少陽(yáng)、少陰；老陽(yáng)是九，老陰是六，少陽(yáng)是七，少陰是八”。今人朱伯昆先生的《易學(xué)哲學(xué)史》、金景芳和呂紹綱先生的《周易全解》、劉大鈞和林忠軍先生的《周易傳文白話解（系辭上）》等也持此種觀點(diǎn)。
由于對(duì)四象的解釋有以上不同，所以對(duì)“四句”的認(rèn)識(shí)也隨之而異。但有人認(rèn)為可以把這些不同觀點(diǎn)統(tǒng)一起來(lái)，張其成先生在其所著《易學(xué)大辭典》中指出，近人尚秉和綜合舊說(shuō)，認(rèn)為“四象即四時(shí)，春少陽(yáng)，夏老陽(yáng)，秋少陰，冬老陰也。老陽(yáng)、老陰即九、六，少陽(yáng)、少陰即七、八。故四象定則八卦自生?！鄙?、張兩位先生的認(rèn)識(shí)值得深入探討。
在《易傳?系辭上》的兩段關(guān)于四象的論述中，“四句”的意義隱晦而艱深，筮法的論述則相對(duì)便于理解，所以，現(xiàn)在從分析筮法出發(fā)來(lái)研究四象，然后再進(jìn)一步探索四象的意義，以及《周易》中的四象和古天文學(xué)中的四象之間的關(guān)系。
在筮法的一段論述中出現(xiàn)了一、 二、三、四、五共五個(gè)數(shù)字，這些數(shù)字是某種事物、概念或規(guī)律的標(biāo)志和象征，破譯筮法的關(guān)鍵就在于對(duì)這五個(gè)數(shù)字予以合理的解釋。其中“四”和“五”的意義非常明確：關(guān)于“四”，原文是“揲之以四以象四時(shí)”，故“四”象征四時(shí)；關(guān)于“五”，原文是“歸奇于扐以象閏，五歲再閏，故再扐而后掛”，故“五”象征閏法或置閏規(guī)則?！八摹焙汀拔濉倍紝儆谔煳臍v法中的基本概念。如果考慮到“四”和“五”的產(chǎn)生，是由于卜筮過(guò)程中的“大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九”、“分而為二”和“掛一以象三”的三個(gè)卜筮程序演算形成的必然結(jié)果，再考慮到這一章節(jié)在理論上的邏輯性和筮法上的連貫性，只有把其中的全部數(shù)字用天文歷法的有關(guān)知識(shí)來(lái)解釋，才能切合《系辭》作者的本意。按照這一基本認(rèn)識(shí)，可以對(duì)筮法一段作如下解釋：
“一”為太一（指北辰），“二”為兩儀（指陰陽(yáng)、天地、經(jīng)星和緯星），“三”為日月星三辰，“四”為春夏秋冬四時(shí)，“五”為閏法。
下面可以對(duì)這一論述作進(jìn)一步破譯。筮法中去一不用，即所謂“北辰居其所，眾星共之”，象征北辰居中不動(dòng)，作為天地之中。四十九根蓍草“分而為二”，象征萬(wàn)物分為陰陽(yáng)，宇宙分為天地，日月星辰分為經(jīng)星和緯星（古稱恒星為經(jīng)星，日月和五大行星為緯星），這是古人對(duì)宇宙萬(wàn)物的基本認(rèn)識(shí)。“掛一以象三”，象征天地之間有日月星三辰，其中“日月”者，日月五星也，“星”者，二十八宿也，古代通過(guò)觀測(cè)日月相對(duì)于四宮二十八宿體系的運(yùn)行來(lái)制定歷法，標(biāo)示著古代天文觀測(cè)體系和觀測(cè)方法的建立?！稗橹运囊韵笏臅r(shí)”者，通過(guò)天文觀測(cè)確定四時(shí)、十二次和二十四節(jié)氣也?！皻w奇于扐以象閏，五歲再閏，故再扐而后掛”者，通過(guò)天文觀測(cè)確定日月運(yùn)行周期，以定閏法也。由此可見(jiàn)，一、二、三、四、五這五個(gè)數(shù)字，完整地表示了古人對(duì)宇宙的基本認(rèn)識(shí)，以及在此認(rèn)識(shí)基礎(chǔ)上建立的天文觀測(cè)體系和制定歷法的過(guò)程，這是一個(gè)完整的宇宙模型，體現(xiàn)了中華民族古老的自然哲學(xué)觀，簡(jiǎn)稱為天地之道。由此可見(jiàn)，《周易》筮法的每一個(gè)程序都與古天文歷法息息相關(guān)，蓍草之分、揲、掛、扐對(duì)應(yīng)著天地萬(wàn)物的各種存在和運(yùn)動(dòng)之象，所以說(shuō)，在《周易》的筮法中蘊(yùn)涵著天地之道，或如《四庫(kù)全書總目》所云“尚書、春秋寓于史，而易則寓于卜筮。故易之為書，推天道以明人事也”?！痘茨献?天文訓(xùn)》所云“律歷之?dāng)?shù)，天地之道”，《系辭》所云“易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉”。其義均在此也。
在三易之中，《周易》之所以不同于《連山》、《歸藏》者，就在于《周易》不僅為卜筮之書，而且為哲學(xué)之書；在于《周易》從哲學(xué)的高度上，總結(jié)了中國(guó)古代科學(xué)文化的精髓，歸納并上升為天地之道，從而成為中華民族文化的源頭。
筮法是卜筮的總綱。筮法決定卜筮的結(jié)果，決定卜筮的靈驗(yàn)與否，所以，《周易》的關(guān)鍵在于筮法。因?yàn)轶叻ㄌN(yùn)涵著天地之道，而卦爻代表萬(wàn)事萬(wàn)物，所以說(shuō)，卜筮的過(guò)程就象征著運(yùn)用天地之道去尋求《周易》對(duì)應(yīng)卦爻之中規(guī)定的、萬(wàn)事萬(wàn)物產(chǎn)生、發(fā)展和變化的規(guī)律。惟筮法合于天地之道，易經(jīng)才能“范圍天地之化而不過(guò)，曲成萬(wàn)物而不遺”，才能“配天地”、“配四時(shí)”、“配日月”，才能與天地準(zhǔn)，而“彌綸天地之道”。在后世諸多歷史朝代制定歷法時(shí)，都以易經(jīng)理論為依據(jù)，如《漢書》、《晉書》、《隋書》、《唐書》等史籍中都尊此法，其原因就在于此。古往今來(lái)有許多人相信，正因?yàn)椤吨芤住贩咸斓刂?，所以通過(guò)卜筮可以窺測(cè)天機(jī)，從而實(shí)現(xiàn)天地與人事之間的溝通。《周易》之所以能夠預(yù)測(cè)未來(lái)，其原因就在于此。
六、四象的自然哲學(xué)意義
從以上的分析中，不難看出《周易》中的天地之道來(lái)源于古代天文歷法，所以《周易》中的四象和古天文歷法中的四象兩者同出一源。有了這一基本認(rèn)識(shí)，下面就可以著手分析漢代象數(shù)易學(xué)和宋代義理易學(xué)的觀點(diǎn)異同。
事實(shí)上，漢代象數(shù)易學(xué)著重闡述四象的象數(shù)意義，是從認(rèn)識(shí)自然和創(chuàng)建歷法的角度來(lái)理解四象。而宋代義理易學(xué)，則更多的是從卜筮和哲理的角度來(lái)理解四象。雖然兩者的認(rèn)識(shí)角度有異，但其源頭相同，因此，只要把象數(shù)易學(xué)的認(rèn)識(shí)上升到自然哲學(xué)的高度上來(lái)理解，就完全可以把這兩種看似不同的認(rèn)識(shí)統(tǒng)一起來(lái)。
陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)是中國(guó)古代的自然哲學(xué)，從陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)的觀點(diǎn)來(lái)看，四象是陰陽(yáng)兩種要素對(duì)立運(yùn)動(dòng)，相互轉(zhuǎn)化，此消彼長(zhǎng)而形成的天地萬(wàn)物運(yùn)行中的四種狀態(tài)。這一觀點(diǎn)首先來(lái)源于中國(guó)古代天文歷法，來(lái)源于天地之道。在人們對(duì)自然界的認(rèn)識(shí)中，諸如日月運(yùn)行、晝夜交替、寒來(lái)暑往、草木枯榮等各種自然現(xiàn)象的運(yùn)行規(guī)律都可以歸結(jié)為四種具有代表性的典型狀態(tài)。這四種狀態(tài)就稱為四象。
在陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)中，陰陽(yáng)是決定天地萬(wàn)物發(fā)展變化的兩種基本要素，在這兩種要素中，陽(yáng)為天、為白晝、為經(jīng)星，又指向日、溫暖和明亮等，陰為地、為黑夜、為緯星，又指背日、寒冷和陰暗等，正是陰陽(yáng)的交替運(yùn)行和相互作用形成了天地運(yùn)行根本規(guī)律，左右著宇宙萬(wàn)物的生存和發(fā)展。在宋代的義理易學(xué)中，四象為老陽(yáng)、少陽(yáng)、老陰和少陰。所謂老陽(yáng)，是指陰消陽(yáng)長(zhǎng)達(dá)到極點(diǎn)的狀態(tài)；所謂老陰，是指陽(yáng)消陰長(zhǎng)達(dá)到極點(diǎn)的狀態(tài)；在由老陰向老陽(yáng)轉(zhuǎn)化的陰消陽(yáng)長(zhǎng)過(guò)程中達(dá)到的陰陽(yáng)平衡狀態(tài)謂之少陽(yáng)；在由老陽(yáng)向老陰轉(zhuǎn)化的陽(yáng)消陰長(zhǎng)過(guò)程中達(dá)到的陰陽(yáng)平衡狀態(tài)謂之少陰。這是《系辭》作者從哲學(xué)高度上總結(jié)和抽象出來(lái)的對(duì)自然現(xiàn)象演化規(guī)律的總體認(rèn)識(shí)。
下面來(lái)分別討論幾種主要自然現(xiàn)象中的四象。
就四季而言，以日出位置和晝夜長(zhǎng)度論陰陽(yáng)，冬至日出位置在最南，故曰日南至，其日白晝最短，謂之老陰；夏至日出位置在最北，故曰日北至，其日白晝最長(zhǎng)，謂之老陽(yáng)；春分日出位置在正東，晝夜相等，處于由老陰（冬至）向老陽(yáng)（夏至）轉(zhuǎn)化的陰消陽(yáng)長(zhǎng)過(guò)程中的陰陽(yáng)平衡狀態(tài)，謂之少陽(yáng)；秋分日出位置也在正東，晝夜相等，處于由老陽(yáng)（夏至）向老陰（冬至）轉(zhuǎn)化的陽(yáng)消陰長(zhǎng)過(guò)程中的陰陽(yáng)平衡狀態(tài)，謂之少陰。
就晝夜而言，以太陽(yáng)位置和日照強(qiáng)度論陰陽(yáng)，子夜（子正）太陽(yáng)在正北，無(wú)日照，故為老陰；正午（午正）太陽(yáng)在正南，日照最強(qiáng)，故為老陽(yáng)；平旦（卯正）為日出，處于由老陰（子正）向老陽(yáng)（午正）轉(zhuǎn)化的陰消陽(yáng)長(zhǎng)過(guò)程中的陰陽(yáng)平衡狀態(tài)，謂之少陽(yáng)；黃昏（酉正）為日落，處于由老陽(yáng)（午正）向老陰（子正）轉(zhuǎn)化的陽(yáng)消陰長(zhǎng)過(guò)程中的陰陽(yáng)平衡狀態(tài)，謂之少陰。
就月相而言，以月亮圓缺論陰陽(yáng)，朔日不見(jiàn)月，為老陰；望日滿月，為老陽(yáng)；上弦見(jiàn)半月，處于由老陰（朔日）向老陽(yáng)（望日）轉(zhuǎn)化的陰消陽(yáng)長(zhǎng)過(guò)程中的陰陽(yáng)平衡狀態(tài)，謂之少陽(yáng)；下弦也見(jiàn)半月，處于由老陽(yáng)（望日）向老陰（朔日）轉(zhuǎn)化的陽(yáng)消陰長(zhǎng)過(guò)程中的陰陽(yáng)平衡狀態(tài)，謂之少陰。
就四方而言，陰陽(yáng)取決于太陽(yáng)的位置，太陽(yáng)在子夜、正午、平旦、黃昏分別位于北、南、東、西，故北為老陰，南為老陽(yáng)，東為少陽(yáng)，西為少陰。
就四宮而言，以春分黃昏時(shí)天地相合為基準(zhǔn)，北宮為老陰，南宮為老陽(yáng)，東宮為少陽(yáng)，西宮為少陰。另外，以太陽(yáng)日躔四方主星定春夏秋冬，日躔北方主星為冬，為老陰；日躔南方主星為夏，為老陽(yáng)；日躔東方主星為秋，為少陰；日躔西方主星為春，為少陽(yáng)。
就萬(wàn)物而言，以寒暑和日照論陰陽(yáng)。故以植物初生為春，為少陽(yáng)；以盛長(zhǎng)為夏，為老陽(yáng)；以結(jié)實(shí)為秋，為少陰；以枯衰為冬，為老陰。
由此可見(jiàn)，世上萬(wàn)物在陰陽(yáng)兩要素的作用下，由于陰陽(yáng)的對(duì)立斗爭(zhēng)和相互轉(zhuǎn)化產(chǎn)生了四種典型狀態(tài)，這一演化過(guò)程就是“四句”中所說(shuō)的“兩儀生四象”?！断缔o》曰“易有四象，所以示也”，四象可以表示萬(wàn)物的基本運(yùn)行規(guī)律。
《周易》中的若干重要哲學(xué)思想都來(lái)自于這一基本認(rèn)識(shí)。在陰陽(yáng)兩要素的對(duì)立斗爭(zhēng)中，達(dá)到老陰，必然向少陽(yáng)轉(zhuǎn)化，故曰“冬至一陽(yáng)生”；達(dá)到老陽(yáng)，必然向少陰轉(zhuǎn)化，故曰“夏至一陰生”。任何事物發(fā)展到極點(diǎn)必然向相反的方向轉(zhuǎn)化，“福者，禍之所倚；禍者，福之所伏”、“否極泰來(lái)”、“亢龍有悔”、“易窮則變”都寓于這一深刻的哲理之中。
鑒于以上種種，筆者認(rèn)為，四象一詞是一個(gè)寓自然與哲理，寓歷史與文化的多層次的、博大精深的普適性概念，正因?yàn)槿绱耍拍茉凇胺秶斓刂贿^(guò)，曲成萬(wàn)物而不遺”的《周易》中占有特殊地位，成為《周易》符號(hào)體系中的基本要素，成為八卦和六十四卦的基本構(gòu)架，成為衍生萬(wàn)物的基礎(chǔ)?！吨芤住分阅堋熬刻烊酥H，通古今之變”者，不可無(wú)四象也。
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