還原版《道德經(jīng)》第三十一章全文如下：
夫天道無親，亙與善人。
善者果而已，不以取強(qiáng)。
果而弗發(fā)，果而弗矯，果而弗矝，是謂果而不強(qiáng)其事好。
長固之善，為士者必非弱。
保此道者，不裕尚盈。
以道差人宇者，不欲以兵強(qiáng)于天下。
用供有語語，不敢為主而為客，不敢進(jìn)寸而退尺。
是謂行無胻，攘無臂，勢(shì)無兵。
乃無敵矣。
本章第一行對(duì)應(yīng)王弼本《道德經(jīng)》第七十九章的最后兩句，第二、三行和第六行對(duì)應(yīng)王弼本第三十章一部分，第四、第五行對(duì)應(yīng)王弼本第十五章首尾兩部分中的各一句，最后三行對(duì)應(yīng)王弼本第六十九章上段。本章文本第二至第六行以楚簡(jiǎn)《老子》為底本，其余以王弼本為底本。
本章是還原版《道德經(jīng)》第二十九章的姊妹篇。還原版第二十九章闡述了“曲則全，洼則盈”的道家“為人之道”，其精髓就在于變“我要用人”為“人要我用他”，實(shí)現(xiàn)從“用人”向“庸人（使人成為附庸）”的蛻變。然而，“用人”與“成事”并不是同一個(gè)概念，會(huì)“用人”不見得就一定能“成事”，而“成事”才是為道的終極目標(biāo)?！坝脤?duì)了人”但卻“做錯(cuò)了事”，最終仍將是竹籃打水一場(chǎng)空，只有“用對(duì)了人”并且“做對(duì)了事”，才能一帆風(fēng)順、一路無敵。本章老子講的就是“善者果而已”的道家“成事之道”。
“成事”的本質(zhì)是要“做對(duì)了事”，而做對(duì)事就是要按道的規(guī)律辦事。道好比是音樂，能合上音樂的節(jié)拍就能與道共舞?！白鰧?duì)了事”意味著人與道完全合上了拍，與道跳完了整支舞曲，老子稱之為“善者果而已”?！吧普吖选斌w現(xiàn)了人道合于天道，展現(xiàn)了天人合一的境界。
“善者果而已”的背后是老子的本體論。老子的道不僅生萬物，也化萬物；萬事萬物看似自化，實(shí)為道化。大成若缺，大巧若拙，大器曼成，是說道不僅是造物主，同時(shí)也是超級(jí)設(shè)計(jì)師，為萬事萬物安排了各自的歸宿，一切事物都將按照道的法則演繹，其最終結(jié)局就是“果”。因此，老子的這個(gè)“果”有其特殊內(nèi)涵，是指按道的規(guī)律得到的必然結(jié)果，是“道之果”。
本章分上下兩段。上段論“成事之道”，可謂“道論”；下段言此道在御人術(shù)中的具體表現(xiàn)，可謂“德論”。上下兩段既是“道”與“德”的關(guān)系，也是由“里”及“表”的展現(xiàn)。從“夫天道無親，亙與善人”到“保此道者，不裕尚盈”是上段，提出了“善者果而已”的“成事之道”并闡釋了其具體內(nèi)涵。下段通過“以道差人宇者，不欲以兵強(qiáng)于天下”引出了“不敢為主而為客，不敢進(jìn)寸而退尺”的御人術(shù)，這是成事之道在用人御人方面的具體體現(xiàn)。善用人體現(xiàn)為我不干但有人為我干，這便是“行無胻，攘無臂”的寓意。若天下的能人都能為我所用，自然也就無敵于天下了。
本章涉及到王弼本《道德經(jīng)》四個(gè)不同章節(jié)的重組，是傳世本《道德經(jīng)》完全打亂了老子原文邏輯，而成了無關(guān)聯(lián)碎片組合的有力證據(jù)。本章僅上段在傳世本中就被拆分到了三個(gè)不同章節(jié)。這里，章句錯(cuò)亂不光是句子搬家，還體現(xiàn)在斷句失誤和關(guān)鍵字誤讀，從而徹底顛覆了老子本義。如“是謂果而不強(qiáng)其事好”在傳世本中變成了“果而不強(qiáng)”和“其事好還”兩句不相鄰的句子，“長固之善，為士者必非弱”在傳世本中變成了“古之善為士者，微妙玄通”，改動(dòng)前后的文義已沒有一絲相關(guān)性；“以道差人宇者”在傳世本中成了“以道佐人主者”，“差遣人”與“輔佐人”是反義詞，句義完全顛倒。而兩千年來，人們就在對(duì)這些無邏輯關(guān)聯(lián)甚至自相矛盾的碎片進(jìn)行老子思想解讀，不可不謂荒謬，不可不謂可悲。
本章的還原提供了另一個(gè)重要證據(jù)，這就是楚簡(jiǎn)《老子》已是老子原本移花接木后的再生品。楚簡(jiǎn)《老子》中，“長固之善，為士者必非弱”與“保此道者，不裕尚盈”兩段文字之間，就已經(jīng)被插入了“玄德深不可志”一章，并將“玄德”改成了“玄達(dá)”，還原版《道德經(jīng)》第十四章“玄德深不可志”對(duì)此有詳解。不過，楚簡(jiǎn)《老子》仍然保留了“長固之善，為士者必非弱”的寫法，而是在帛書《老子》中，此句才搖身一變成了“古之善為士者，微妙玄達(dá)”，“本章勘正說明”詳述了這一過程。
還原后的本章，主題鮮明，邏輯清晰，義理明確，展示了道家“成事之道”的智慧結(jié)晶。“用人之道”與“成事之道”相輔相成，“公平公正”原理與“對(duì)立統(tǒng)一”原理交相呼應(yīng)，完美詮釋了天人合一就是事物發(fā)展內(nèi)在規(guī)律與人際關(guān)系本質(zhì)的和諧共振，再現(xiàn)了老子思想的博大精深。
“善者果而已”的本質(zhì)是天人合一
夫天道無親，亙與善人。
善者果而已，不以取強(qiáng)。
果而弗發(fā)，果而弗矯，果而弗矝，是謂果而不強(qiáng)其事好。
長固之善，為士者必非弱。
保此道者，不裕尚盈。
天道不偏不倚，但又不得不袒護(hù)有道者。有道者行道之必然，而不為道所不然，根本用不著再去使勁。道之必然不用人發(fā)起，也無需人糾正，更不需要人硬推，故行道之必然規(guī)避了一切強(qiáng)人所難。始終堅(jiān)守道為我為，道不為我不為，則無人不為我用。執(zhí)此之道，縱然自身有缺，卻形同完美無缺，從而能無所不為。
老子這是在闡述人力與天力的耦合關(guān)系。人力與天力若不在一個(gè)頻道上，則人力顯得格外脆弱，然而一旦人力與天力對(duì)上了節(jié)拍，則人力就變得巨大無比，此時(shí)，人之所為能借助天力而顯得無比輕松。天道本來是不偏不倚的，不會(huì)對(duì)誰格外眷顧，但若你能合上天力的節(jié)拍，則天道又沒法不袒護(hù)你，處處為你使勁賣力，而你幾乎就是躺贏。
“夫天道無親，亙與善人?！薄盁o親”，不與誰更親近；親，指親近?！皝兣c善人”，指天道會(huì)幫助得道之人；亙，指天道；與，施與，引申為幫助；善人，得道之人，下文的“善者”義同，《道德經(jīng)》中的“善”均不作善良解。
“善者果而已”直譯是，得道之人求的僅僅是道預(yù)定的結(jié)果?！肮弊鲃?dòng)詞，意思是求得結(jié)果?！岸选?，僅僅是。準(zhǔn)確理解這句的涵義，關(guān)鍵在于理解“果”字。從老子本體論出發(fā)，宇宙的一切變化發(fā)展都是道決定的，因此按照道的規(guī)律任何事物都有個(gè)預(yù)定的結(jié)果，老子稱之為“有果”，或簡(jiǎn)稱為“果”；反之，未能達(dá)到道預(yù)定的結(jié)果，則稱之為“未果”。所以，“果”是相對(duì)于“未果”而言的，特指道的規(guī)律預(yù)定的結(jié)果。若人所求的結(jié)果就是道預(yù)定的結(jié)果，則人道合于天道，天人由此合一，所以“善者果而已”其實(shí)就是天人合一。
歷代老注都未能正確理解老子這里“果”的確切含義，沒有認(rèn)識(shí)到“果”代表了合道，而“未果”代表了不合道。如王弼： “'果’猶'濟(jì)’也。 言善用師者， 趣以濟(jì)難而已矣。 ”河上公：“善用兵者，當(dāng)果敢而已，不美之?！彼抉R光： “果， 猶成也。 大抵禁暴除亂， 不過事濟(jì)功成則止。 ” ”高亨： “《爾雅·釋詁》 ： '果， 勝也。 ’'果而已’猶勝而止。 ”朱謙之：“《廣雅釋詁一》：'果，信也?！蓖蹂?、司馬光、高亨、朱謙之的“濟(jì)”、“成”、“勝”、“信”雖都有結(jié)果的含義，但完全沒有合道這層內(nèi)涵，而河上公的“果敢”則完全與結(jié)果不相干。
“不以取強(qiáng)”，用不著刻意而為。“不以”，用不著，“以”作“用”解?！叭 ?，選擇；取材、取景都是這個(gè)用法?！皬?qiáng)”，強(qiáng)行，指費(fèi)力去做。
“果而弗發(fā)，果而弗矯，果而弗矝”?！肮比宰鲃?dòng)詞，可讀作“與道合一”?！鞍l(fā)”，發(fā)起，指事情的開始。“矯”，矯正，指改變事情的演進(jìn)。“矝（lìng）”，強(qiáng)迫，指對(duì)事情的強(qiáng)行干預(yù)，不是矜持的意思。老子在這里表達(dá)的是，得道之人與道相合，所求之事即道固有的安排，因此從事情的發(fā)生、發(fā)展到結(jié)束，一切都將按照道預(yù)定的軌跡運(yùn)行，無需人為改變，更不用人為強(qiáng)行推動(dòng)。然而，“發(fā)”“矯”“矝”這三個(gè)字在帛書《老子》和傳世本《道德經(jīng)》中都徹底變了味，“發(fā)”被誤勘為“伐”，讀作夸耀；“矯”被誤勘為“驕”，讀作驕縱；“矝”被誤勘為“矜”，讀作自大，與老子本義毫無相近之處。
“長固之善，為士者必非弱。保此道者，不裕尚盈?！薄伴L”，長久?！肮獭?，守住。“善”，指“善者果而已”的“成事之道”?！盀槭俊保屓耸聫挠谖?，“士”作動(dòng)詞，不作人稱解。“不裕尚盈”，指自己雖有所欠缺，但卻能無所不為，變凡人為完人。這是第二十九章“曲則全，洼則盈”的“為人之道”從另一視角的展現(xiàn)。
御人之道的終極境界是天下為我所用
以道差人宇者，不欲以兵強(qiáng)于天下。
用供有語語：不敢為主而為客，不敢進(jìn)寸而退尺。
是謂行無胻，攘無臂，勢(shì)無兵。
乃無敵矣。
憑借道的力量使人歸順，則無需以武力征服天下。駕馭他人有句格言：不敬為主而敬為客，不尚進(jìn)寸而尚退尺。這絕非是在講退讓，而是在說天人合一。進(jìn)不用邁步，推不用動(dòng)手，服人不靠武力，這是因?yàn)樘斓乐械溃视械勒吣軣o敵于天下。
老子的這段話再現(xiàn)了得道之人逍遙自在，卻又能無所不成的神奇境界，將道家的“成事之道”渲染的淋漓盡致。莊子對(duì)老子的這段話也有一段極為精彩的解讀，《莊子·逍遙游》：“夫列子御風(fēng)而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未數(shù)數(shù)然也。此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉？故曰：至人無己，神人無功，圣人無名?！鼻f子說，列子能御風(fēng)而行，對(duì)常人來說可謂神奇，但這并非真正得道，真正的得道是天人合一，天人合一則不行而行，不為而成，且其功力沒有邊界，能抵達(dá)無窮?！安恍卸校粸槎伞辈恍枰柚魏喂ぞ?，只需要與道融為一體，因?yàn)榈罒o所不能故人無所不成，這就是“至人無己，神人無功，圣人無名?！?/p>
“以道差人宇者，不欲以兵強(qiáng)于天下”，這句的解讀關(guān)鍵是“差人宇者”四字?！安睿╟hāi）”，差遣，及派遣?！坝睢保玖x屋檐，因房梁居上，屋檐居下，故宇又引申為處下、位卑?！墩f文注》：“宇，屋檐也。引伸之凡邊謂之宇。如輪人為蓋上欲尊而宇欲卑?！薄安钊擞钫摺?，直譯為派遣他人從屬于我，意即降服他人尊我為主。常人的思維是，要想讓天下臣服，勢(shì)必要訴諸武力征服天下。但老子卻指出，只要懂得以道駕御人，則不需要以武力征服天下。“欲”，作需要解，“不欲”是“不需要”而不是“不要”。
“以道差人宇者”傳世本均作“以道佐人主者”，唯有景龍碑本“佐人主者”作“作人主者”?！安钊擞钫摺迸c“佐人主者”文義剛好相反。俞樾《老子平議》：“按唐景龍碑作'以道作人主者’，乃古本也。河上公注曰：'謂人主能以道自輔佐也。’則河上公亦是'作’字。若曰'以道佐人主’，則是人臣以道輔佐其主，何言人主以道自輔佐乎？”俞樾意識(shí)到了“以道佐人主者”義理上難與老義相契合，故認(rèn)為“作人主者”才是老子原文。俞樾的邏輯沒錯(cuò)，但老子原文并非“以道作人主者”，而是“以道差人宇者”。
“用供有語語：不敢為主而為客，不敢進(jìn)寸而退尺”，這句的理解關(guān)鍵在“用供”、“語語”及“不敢”三個(gè)詞?！坝霉笔恰安钊擞钫摺钡耐x詞，表示支配供奉我的人，“供”是指供奉的人而不是物?！罢Z語（yǔyù）”，第一個(gè)“語（yǔ）”是名詞，指教戒、警言；第二個(gè)“語（yù）”是動(dòng)詞，義為告訴?！坝霉┯姓Z語”，直譯就是使喚人有句警言為，而“不敢為主而為客，不敢進(jìn)寸而退尺”就是在這句警言。“不敢”作“不敬”解，“不敢為主而為客”強(qiáng)調(diào)，要把自己變?yōu)榭腿?，讓別人成為主角，自己豈不逍遙自在？“不敢進(jìn)寸而退尺”則表明，后其身才能身先，退得下來才見真功夫，所以才不敬進(jìn)寸反要敬退尺?！兜赖陆?jīng)》中的敢都作“敬”解，這里再次得到了驗(yàn)證。傳統(tǒng)老學(xué)對(duì)這兩句警言的解讀歷來未得真?zhèn)鳌?/p>
“用供有語語”傳世本作“用兵有言曰”，這既是對(duì)道家“成事之道”的誤讀，也是將廣義的“成事之道”狹隘化成了“用兵之道”，既是對(duì)老子真義的曲解，也導(dǎo)致了對(duì)下文的已系列誤讀?！肮保献颖咀之?dāng)作“共”，“共”與“兵”因形近而致后人將兩者相混。老子原文“兵強(qiáng)則不勝，木強(qiáng)則共（供）”，王弼本作“兵強(qiáng)則不勝，木強(qiáng)則兵”，便是后人將“共”與“兵”混淆的佐證，“本章勘正說明”對(duì)此有更詳盡的解說。
“是謂行無胻，攘無臂，勢(shì)無兵。”“胻（héng）”，腳腕。《說文》：“胻，脛耑也?！?；脛，指小腿；耑，通端；脛端，就是腳腕?！靶袩o胻”與“攘無臂”義同，前者指走路不用腳腕，后者指推搡不用手臂，這是字面上的意思。而實(shí)際上老子是在說，懂得以道駕馭人則無需自己再親力親為，我不走有人代我走，我不推有人為我推，因?yàn)槲乙龅氖戮褪堑酪龅氖?，而道要做的事自然?huì)有人去做。這也就是莊子所說的“至人無己，神人無功”，憑借的全是天力。“勢(shì)無兵”則意思稍有不同，指不用武力威懾卻形成了萬眾歸往的氣勢(shì)，只有萬眾歸往，才可能有萬眾為我所用?！皠?shì)無兵”詮釋了為什么會(huì)“行無胻，攘無臂”，兩者實(shí)際上是因果關(guān)系，而非平行關(guān)系。
“胻”，老子本字當(dāng)作“行”，“行”通“胻”。后人將“行”讀作本字，是未解老義?！皠?shì)無兵”傳世本作“執(zhí)無兵”，也還是未解老義。“勢(shì)”、“執(zhí)”古字寫法相近，因兩字相混而成了傳世本的“執(zhí)無兵”。還原版《道德經(jīng)》第八章的“勢(shì)大象，天下往”在傳世本中作“執(zhí)大象，天下往”，楚簡(jiǎn)《老子》證實(shí)了傳世本是誤勘，是出于同樣的文字誤讀。
“乃無敵矣”是這一段的結(jié)論。人之所以不需要訴諸武力、能讓萬眾望風(fēng)而歸、能自己不為而又無所不成，其奧妙就在于與道共舞、天人合一，是道的力量戰(zhàn)勝了一切，所以才能所向披靡，一往無前?！澳藷o敵矣”點(diǎn)明，這一切都是因?yàn)榈罒o敵，而使得道之人變得無敵于天下。
本章勘正說明
1. 相關(guān)章節(jié)重組及其依據(jù)
本章由王弼本《道德經(jīng)》四個(gè)不同章節(jié)的若干部分重組而成。第一行對(duì)應(yīng)王弼本第七十九章的最后兩句，第二、三行和第六行對(duì)應(yīng)王弼本第三十章一部分，第四、第五行對(duì)應(yīng)王弼本第十五章首尾兩部分中的各一句，最后三行對(duì)應(yīng)王弼本第六十九章上段。
王弼本《道德經(jīng)》第七十九章共分兩段，上段主題是對(duì)圣人不自生的進(jìn)一步闡釋，而下段的“天道無親，常與善人”則是在論道，上下兩段分屬兩個(gè)不同的主題?！疤斓罒o親，常與善人”經(jīng)還原版校訂后為“夫天道無親，亙與善人”，正是本章“善者果而已”一段的開題辭，故還原版將其納入了本章。
王弼本《道德經(jīng)》第三十章不僅出現(xiàn)了老子原文的混編，而且還夾雜了戰(zhàn)國后人的衍文。王弼本第三十章全文如下：
以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下，其事好還。
師之所處，荊棘生焉。 大軍之后，必有兇年。
善，有果而已，不敢以取強(qiáng)。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。 果而不得已，果而不強(qiáng)。
物壯則老，是謂不道，不道早已。
楚簡(jiǎn)《老子》有對(duì)應(yīng)章節(jié)，但文句有明顯差異。楚簡(jiǎn)《老子》相關(guān)章節(jié)全文如下：
以道差人宇者，不以兵強(qiáng)于天下。
善者果而已，不以取強(qiáng)。
果而弗伐，果而弗矯，果而弗矝，是謂果而不強(qiáng)其事好。
長固之善，為士者必非弱。
玄逹深不可志。。。（此段為混入楚簡(jiǎn)原文的“玄德深不可志”一章）
保此道者，不裕尚盈。
兩相比較，可以推斷“師之所處，荊棘生焉。 大軍之后，必有兇年 ”一段本不屬于本章。勞健《老子古本考》： “'大軍之后，必有兇年’，景龍、敦煌與道藏龍興碑本無此二句，他本皆有之。《漢書·嚴(yán)助傳》 淮南王安上書云： '臣聞軍旅之后， 必有兇年。 ’又云： '此《老子》 所謂師之所處， 荊棘生之者也。 ’按其詞意， '軍旅’'兇年’當(dāng)別屬古語， 非同出《老子》 ?！庇袑W(xué)者曾指出，“師之所處，荊棘生焉。 大軍之后，必有兇年 ”再現(xiàn)了長平之戰(zhàn)的悲壯，與春秋時(shí)期的戰(zhàn)爭(zhēng)場(chǎng)面似難以形成對(duì)應(yīng)。還原版《道德經(jīng)》將此段文字與老子各章節(jié)作過匹配，發(fā)現(xiàn)均難以構(gòu)成合理的邏輯承接和語義對(duì)應(yīng)，故還原版傾向于此段文字為后人添加，從而將其從還原版《道德經(jīng)》中移除。
此外，“物壯則老，是謂不道，不道早已”一段系其他章節(jié)混入，前兩句與王弼本第五十五章最后一段重復(fù)，但“不道早已”一句不重復(fù)。還原版將此段文字并入了王弼本第五十五章。
楚簡(jiǎn)《老子》相關(guān)章節(jié)的下半段：“長固之善，為士者必非弱。玄逹深不可志。。。保此道者，不裕尚盈”對(duì)應(yīng)王弼本第十五章，中間插入了“玄逹深不可志。。?！币欢?。經(jīng)還原版校訂還原，插入的章節(jié)為還原版《道德經(jīng)》第十四章“玄德深不可志”，其余部分均被納入本章。王弼本第十五章還有“夫唯不盈，故能蔽不新成”一句，從義理分析此句系后人誤讀老子而添加，下文對(duì)此有進(jìn)一步說明。
最后，本章重組還納入了王弼本第六十九章上段。王弼本第六十九章全文如下：
用兵有言曰，吾不敢為主而為客，不敢進(jìn)寸而退尺。
是謂行無行，攘無臂，扔無敵，執(zhí)無兵。
禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾保。
故抗兵相加，哀者勝矣。
此章上下兩段主題不同。下段經(jīng)校訂還原，原文為“禍莫大于無敵，無敵斤亡吾保。 故稱兵相惹，則哀者勝矣。”這是對(duì)“強(qiáng)梁者不得死”的進(jìn)一步闡釋，還原版已根據(jù)主題相關(guān)性將其納入了上一章。此章上段后人將其主題誤讀為“用兵之道”，而實(shí)際上其主題是“用人之道”。經(jīng)還原老子原文為：“用供有語語，不敢為主而為客，不敢進(jìn)寸而退尺。是謂行無胻，攘無臂，勢(shì)無兵，乃無敵矣。 ”“用供”是“差人宇”的同義詞，故王弼本第六十九章上段與“以道差人宇者”形成了上下文邏輯承接，“以道差人宇者”一段說的是不該做什么，“用供有語語”一段說的是該做什么，兩者一正一反，構(gòu)成了完整的命題舉證。而“長固之善，為士者必非弱。保此道者，不裕尚盈”則是對(duì)上述一正一反邏輯論證的總結(jié)，三者前后呼應(yīng)，融為一體，故還原版將它們重組為一章。
2. 版本對(duì)勘校訂及關(guān)鍵字考證
以下是還原版與十個(gè)主流版本的對(duì)勘及關(guān)鍵字的考證說明。
夫天道無親，亙與善人。（還原版）
夫天道無親，恒與善人。（帛書甲本）
天道無親，恒與善人。（漢簡(jiǎn)本）
天道無親，常與善人。（王弼本、河上公本、傅奕本、范應(yīng)元本、景龍碑本）
此二句，帛書乙本、想爾本缺。帛書甲本“天道”前有“夫”字，暗示祖本此句或?yàn)榱硪徽碌拈_始。但其余諸本均無“夫”字，蓋因此二句于諸本均屬“和大怨”一章的結(jié)尾句，后人視“夫”在此多余而刪除。還原版將此二句重新置于章首，遂見帛書甲本之“夫”字在此的意義，故還原版從帛書甲本。
“亙”，帛書甲本及漢簡(jiǎn)本作“恒”，各傳世本作“?！?，“?！毕岛笕吮苊M而改“恒”所至?！皝儭碑?dāng)為老子本字，用于一切與道相關(guān)的“亙名”，這里“與”為道的舉動(dòng)，故“亙與”指道的賜予，“與”同“予”，“與”為“與”之繁體。
善者果而已，不以取強(qiáng)。果而弗發(fā)，果而弗矯，果而弗矝，是謂果而不強(qiáng)其事好。（還原版）
善者果而已，不以取強(qiáng)。果而弗發(fā)，果而弗喬，果而弗（矛命），是謂果而不強(qiáng)其事好。（楚簡(jiǎn)本）
善者果而已矣，毋以取強(qiáng)焉。果而毋驕，果而勿矜，果而 □ □ ，果而毋得已居，是胃 □ 而不強(qiáng)。（帛書甲本）
善者果而已矣，毋以取強(qiáng)焉。果而毋驕，果而勿矜，果 □ □ 伐，果而毋得已居，是胃果而強(qiáng)。（帛書乙本）
善者果而已，毋以取強(qiáng)。故果而毋矜，果而毋驕，果而毋發(fā)，果而毋不得已。（漢簡(jiǎn)本）
善有果而已，不敢以取強(qiáng)。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強(qiáng)。（王弼本）
善者果而已，不敢以取強(qiáng)。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強(qiáng)。（河上公本）
故善者果而已矣，不敢以取彊焉。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，是果而勿彊。（傅奕本）
故善者果而已，不以取強(qiáng)。果而勿驕，果而勿矜，果而勿伐，果而不得已，是果而勿彊。（想爾本）
故善者果而已，不以取強(qiáng)。果而勿矜，果而勿伐，果而勿憍，果而不得已，是果而勿彊。（范應(yīng)元本）
故善者果而已，不以取強(qiáng)。果而勿驕，果而勿矜，果而勿伐，果而不得以，是果而勿強(qiáng)。（景龍碑本）
“善者果而已，不以取強(qiáng)?！?/p>
“果”，本義果實(shí)，這里作動(dòng)詞，指得到結(jié)果。然按義理分析，老子這里的“果”有特殊涵義，特指符合道規(guī)律的結(jié)果，即事物內(nèi)在規(guī)律所決定的必然結(jié)果。所以，“果”的確切涵義是尋求事物的必然結(jié)果。諸本對(duì)“果”的釋義與老義有偏差，遂導(dǎo)致下文一系列釋讀錯(cuò)誤。如王弼：“果，猶濟(jì)也。言善用師者，趣（趨）以濟(jì)難而已矣，不以兵力強(qiáng)于天下也?！睂?shí)際上是將“果”解讀成了興師討伐，從而引出下文勝而不驕等一系列誤讀。
“不以取強(qiáng)”，不靠用強(qiáng)行的方法獲取。“以”，憑借；“取”，采用；強(qiáng)，指強(qiáng)行的方法。帛書甲乙本、漢簡(jiǎn)本及傅奕本“已”后衍“矣”字，帛書甲乙本“取強(qiáng)”后又衍“焉”字，系后人增。傅奕本、想爾本及范應(yīng)元本“善者”前衍“故”字，亦系后人添加。“不以”，帛書甲乙本及漢簡(jiǎn)本作“毋以”，王弼本、河上公本及傅奕本作“不敢以”，義通，但非老子原文。此外，傅奕本“彊”、范應(yīng)元本“強(qiáng)”為“強(qiáng)”之異體。
“果而弗發(fā)，果而弗矯，果而弗矝，是謂果而不強(qiáng)其事好。”
“發(fā)”，楚簡(jiǎn)本及漢簡(jiǎn)本作“發(fā)”，指發(fā)生?！肮グl(fā)”，指事物的必然結(jié)果無需人為發(fā)起。諸本“發(fā)”作“伐”，蓋以“發(fā)”通“伐”，而“伐”釋作“自夸”?！白钥洹毕瞪衔恼`讀“果”為“戰(zhàn)勝”所導(dǎo)致的進(jìn)一步誤導(dǎo)。
“矯”，楚簡(jiǎn)本作“喬”，“喬”當(dāng)為老子本字，通“矯”，義為矯正。“果而弗矯”，指事物的必然結(jié)果無需人為矯正。諸本讀“喬”為“驕”系與“伐”同類誤讀。范應(yīng)元本“喬”讀作“憍”，“憍”通“驕”。
“矝（lìng）”，楚簡(jiǎn)本作“矛命”，義為以武力逼迫。“果而弗矝”，指事物的必然結(jié)果無需人為逼迫。將“矛命”讀作“矜”戲誤勘，“矜”義為“自大”，與“伐”、“驕”是同義詞，同樣是上文釋讀誤導(dǎo)下的后續(xù)誤讀。今詞典釋“矝”為“矜”之異體亦或有失偏頗，“命”通“令”，故“矝”當(dāng)為“矛命”之異體，音亦當(dāng)從“令”。
“弗”，諸本作“勿”，唯漢簡(jiǎn)本作“毋”，三者義通，但“弗”當(dāng)為老子本字，含“根本無需”之意。
“果而弗發(fā)，果而弗矯，果而弗矝”三句的順序，在其他版本中不同，殆系后人誤讀誤勘“發(fā)”、“矯”、“矝”三字后據(jù)文義作的相應(yīng)改動(dòng)。漢簡(jiǎn)本第一句“果”前衍“故”字，系后人增。
“是謂果而不強(qiáng)其事好”，帛書甲本作“果而毋得已居，是胃 □ 而不強(qiáng)”，帛書乙本作“果而毋得已居，是胃果而強(qiáng)”，漢簡(jiǎn)本作“果而毋不得已”，王弼本、河上公本作“果而不得已，果而勿強(qiáng)”，傅奕本、想爾本、范應(yīng)元本作“果而不得已，是果而勿彊”。
楚簡(jiǎn)本“是謂果而不強(qiáng)其事好”句義完整清晰，意為只要尋求事物的必然結(jié)果就無需強(qiáng)行改變他人事好；其，泛指他人；事好，做事的偏好。與楚簡(jiǎn)相對(duì)照，帛書甲乙本“果而毋得已居”為后人未通前文文義而妄增，蓋句義隱含了“果”對(duì)他人不利，這顯然與老義“果”實(shí)為道的體現(xiàn)而相左。老子的“果”首先是合道，其次是雙贏，根本不會(huì)傷害他人，更不會(huì)已害人還要假惺惺地做好人。此外，帛書甲乙本將老子原句誤斷在了“強(qiáng)”字后，丟掉了“其事好”三個(gè)字；漢簡(jiǎn)本及各傳世本均沿襲了帛書甲乙本的訛誤，但演繹成了略有差異的句子，均系以訛傳訛。最后補(bǔ)充一點(diǎn)，帛書乙本“果而不強(qiáng)”句脫“不”字，當(dāng)系抄誤。
長固之善，為士者必非弱。保此道者，不裕尚盈。（還原版）
長古之善，爲(wèi)士者必非溺。玄逹深不可志。。。保此（彳人?。┱撸还龋ㄉ?立）呈。（楚簡(jiǎn)本）
□ □ □ □ □ □ ， □ □ 。。。葆此道者不欲盈，夫唯不欲 □ ，□ 以能 □ □ □ 成。（帛書甲本）
古之 □ 爲(wèi)士者，微眇。。。保此道 □ □ 欲盈，是以能（敝+衣）而不成。（帛書乙本）
古之爲(wèi)士者，微眇。。。抱此道者不欲盈，夫唯不盈，是以能敝不成。（漢簡(jiǎn)本）
古之善爲(wèi)士者，微妙。。。保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽不新成。（王弼本、河上公本）
古之善爲(wèi)道者，微妙。。。保此道者不欲盈，夫惟不盈，是以能敝而不成。（傅奕本）
古之善爲(wèi)士者，微妙。。。保此道者不欲盈，夫唯不盈，能弊復(fù)成。（想爾本、景龍碑本）
古之善爲(wèi)士者，微妙。。。保此道者不欲盈，夫惟不盈，故能敝不新成。（范應(yīng)元本）
此段文字是楚簡(jiǎn)《老子》已被后人混編和誤讀的重要證據(jù)之一。楚簡(jiǎn)《老子》在“長固之善，為士者必非弱”與“保此道者，不裕尚盈”兩句之間插入了“玄德深不可志”一整章，并將“玄德”誤勘為“玄逹”，還原版《道德經(jīng)》第十四章“玄德深不可志”對(duì)此作了詳細(xì)說明。還原版校正了楚簡(jiǎn)《老子》此處的錯(cuò)誤，將“玄德深不可志”一章單獨(dú)列出，從而還原了本章的最后一段：“長固之善，為士者必非弱。保此道者，不裕尚盈?！?/p>
“長固之善，為士者必非弱?！?/p>
“長固之善”，義為始終堅(jiān)持“善者果而已”的處事原則。長，長久；固；守??；之善，指上文“善者”之“善”?！墩撜Z·衛(wèi)靈公》：“君子固窮，小人窮斯濫矣?！闭f的是君子雖窮卻能守住節(jié)操，而小人窮則胡作非為。這里“固”作“守”解。
“固”，楚簡(jiǎn)本作“古”，“古”當(dāng)讀作“固”。“士”，事從；“為士者”，指讓人侍奉自己。“弱”，楚簡(jiǎn)本作“溺”，“溺”通“弱”。
除楚簡(jiǎn)本外，其余諸本均將此句劃分到了另一章，并刪除了楚簡(jiǎn)本句首的“長”字，又將其讀作：“古之爲(wèi)士者，微眇。。?！薄肮拧北缓笕俗x作了本字，“士”被讀作了“人”而非動(dòng)詞“事從”，“非弱”被毫無憑據(jù)地改成了“微眇”或“微妙”，與老子本義早已風(fēng)馬牛而不相及。
“保此道者，不裕尚盈?！?/p>
“保”，帛書甲本作“葆”，“葆”通“?！保粷h簡(jiǎn)本作“抱”，系以音通假，但“抱”義在此不確?！霸！?，楚簡(jiǎn)本作“谷”，“谷”當(dāng)讀作“裕”而非“欲”。“尚”楚簡(jiǎn)本作“上尚下立”，為“尚”之繁字?！坝保?jiǎn)本作“呈”，為“浧”之省字，“浧”通“盈”?！氨４说勒?，不裕尚盈”意為，只要堅(jiān)守上述道的御人之術(shù)，就定能取人之長補(bǔ)已之短，即使自身有所欠缺，也形同完人而能無所不為。
此外，諸本此句后有一衍文，帛書甲本作“夫唯不欲 □ ，□ 以能 □ □ □ 成”，帛書乙本作“是以能（敝+衣）而不成”，漢簡(jiǎn)本作“夫唯不盈，是以能敝不成”，王弼本、河上公本作“夫唯不盈，故能蔽不新成”，傅奕本作“夫惟不盈，是以能敝而不成”，想爾本、景龍碑本作“夫唯不盈，能弊復(fù)成”，范應(yīng)元本作“夫惟不盈，故能敝不新成”。此句的來源系后人將前句歸入了所謂的“古之善為士者”一章，并將道的“玄德”濫釋為高人的保全自我之術(shù)，又將“不裕尚盈”誤讀為“不欲盈”，將“不欲盈”視為“不自滿”為美德，以為不自滿便能不斷進(jìn)步求新。一系列的誤斷誤讀和誤增，將老子的御人之道改頭換面成了儒家的“中庸之道”。
以道差人宇者，不欲以兵強(qiáng)于天下。（還原版）
以（彳人?。┎钊擞钫撸还纫员鴱?qiáng)於天下。（楚簡(jiǎn)本）
以道佐人主，不以兵強(qiáng) □ 天下， □ □ □ □ 。（帛書甲本）
以道佐人主，不以兵強(qiáng)於天下，亓 □ □ □ 。（帛書乙本）
以道佐人主，不以兵強(qiáng)於天下，其事好睘 。（漢簡(jiǎn)本）
以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下，其事好還。（王弼本、河上公本）
以道佐人主者，不以兵彊天下，其事好還。（傅奕本、想爾本）
以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下，其事好還。（范應(yīng)元本）
以道作人主者，不以兵強(qiáng)天下，其事好還。（景龍碑本）
“以道差人宇者。”
此句要點(diǎn)在“道”與“彳人亍”之辨，及“差人宇者”與“佐人主者”、“作人主者”之辨。
“道”，楚簡(jiǎn)本作“彳人亍”?！搬苋素 痹诔?jiǎn)《老子》中共三見，此處、本章下文“保此（彳人?。┱?，不裕尚盈”、以及“（彳人?。﹣兺鰹橐病?。三處諸本皆作“道”，但從文義分析，“彳人亍”有“道之術(shù)”之義，與“道”在涵義上實(shí)有不同。然今“道”與“道之術(shù)”乃一字可表，而“道之術(shù)”又無獨(dú)立單字存在，故還原版仍讀“彳人亍”為“道”，但注明此“道”為“道之術(shù)”之義。
“差人宇者”，楚簡(jiǎn)本字如是，其余諸本作“佐人主”或“佐人主者”。“佐人主”系后人誤勘誤讀，有違老義。老子理論中，圣人天成，為道者方能成王，故王為人主無需人佐，“以道佐人主”實(shí)屬畫蛇添足。諸本以“佐”通“差”系妄斷，“差”當(dāng)讀作“差遣”，“佐”與“差”兩者文義剛好相反?！坝睢?，楚簡(jiǎn)本作“上宀下亍”，為“宇”之異體。其寫法與“宔”形近，后人以“宔”通“主”而將老子本字誤勘?！墩f文注》：“宇，屋檐也。引伸之凡邊謂之宇。如輪人為蓋上欲尊而宇欲卑?！薄安钊擞钫摺?，義為差遣他人輔佐于我，即令他人為我所用。
“差人宇者”景龍碑本作“作人主者”，為孤證，然其文義與“差人宇者”近。俞樾《老子平議》：“按唐景龍碑作'以道作人主者’，乃古本也。河上公注曰：'謂人主能以道自輔佐也。’則河上公亦是'作’字。若曰'以道佐人主’，則是人臣以道輔佐其主，何言人主以道自輔佐乎？因'作’'佐’二字相似，又涉注文'輔佐’字而誤耳。。。后人以王本改河上本，而河上注文晦矣?！庇嵴f雖得老義，然今與楚簡(jiǎn)《老子》相較，方知古本實(shí)為“以道差人宇者”。
“不欲以兵強(qiáng)于天下?！?/p>
此句各傳世本“強(qiáng)”后脫“于”字?！皬?qiáng)于天下”義為“成為天下的強(qiáng)者”，而“強(qiáng)天下”則為“使天下成為強(qiáng)者”，文義剛好相反。老子本義為欲擁兵自重而成為強(qiáng)者，不可行?！皬?qiáng)”，傅奕本、想爾本作“彊”，范應(yīng)元本作“強(qiáng)”，皆異體字。
最后，除楚簡(jiǎn)本外，諸本均有“其事好還”四字，系下文“果而不強(qiáng)其事好”句中“其事好”被后人前移至此，再添加“還”字所至?！捌洹?，帛書乙本作“亓”，通“其”。
用供有語語：不敢為主而為客，不敢進(jìn)寸而退尺。（還原版）
用兵有言曰：吾不敢爲(wèi)主而爲(wèi)客，不敢進(jìn)寸而芮尺。（帛書甲本）
用兵有言曰：吾不敢爲(wèi)主而爲(wèi)客，不敢進(jìn)寸而退尺。（帛書乙本、漢簡(jiǎn)本、傅奕本）
用兵有言：吾不敢爲(wèi)主而爲(wèi)客，不敢進(jìn)寸而退尺。（王弼本、河上公本、嚴(yán)遵本、景龍碑本）
用兵者有言曰：吾不敢爲(wèi)主而爲(wèi)客，不敢進(jìn)寸而退尺。（范應(yīng)元本）
“用供有語語：不敢為主而為客，不敢進(jìn)寸而退尺?！?/p>
“用供有語語”，指讓人為我所用有句格言，與上文“以道差人宇者”相呼應(yīng)?！坝霉笔恰安钊恕钡耐x詞，“供”指供奉，“用供”即用為我供奉的人?！肮保献颖咀之?dāng)作“共”，“共”與“兵”因形近而致后人將兩者相混。老子原文“兵強(qiáng)則不勝，木強(qiáng)則共（供）”，王弼本作“兵強(qiáng)則不勝，木強(qiáng)則兵”，是后人將“共”與“兵”混淆的例證。這里，老子談的是道家御人術(shù)，適用于一切人與人之間的關(guān)系，后人未明老義，因一系列誤讀而將下文狹隘地理解為用兵之道。老子一貫反戰(zhàn)，更不會(huì)兜售所謂的用兵之道。由此可見，這里是后人再次將“共”與“兵”相混，誤讀“用共”為“用兵”。
“不敢為主而為客，不敢進(jìn)寸而退尺”殆為當(dāng)時(shí)的一句格言，為老子所引用，故句首通常不應(yīng)有“吾”字。“語語”則明確了下文為當(dāng)時(shí)流行的格言。第一個(gè)“語”是名詞，表示“訓(xùn)誡”，第二個(gè)“語（yù）”是動(dòng)詞，義為告誡?！罢Z”，古作“語”，“言”作形旁，“吾”作聲旁。古文字常用省寫，取形旁代“語”強(qiáng)調(diào)內(nèi)涵，取聲旁代“語”則強(qiáng)調(diào)動(dòng)作，故“言吾”可讀作“語語（yù）”。據(jù)此，王弼本等“用兵有言吾”當(dāng)讀作“用供有語語”，斷句應(yīng)斷在“言吾”與“不敢”之間。楚簡(jiǎn)《成之聞之》中見有以“言”代“語”的省寫，以“吾”代“語”可據(jù)此規(guī)則推斷而成。作為佐證可舉“美”字為例，“美”古作“媺”，楚簡(jiǎn)《老子》中“媺”多為省寫，“天下皆智媺之爲(wèi)媺也”一句中，第一個(gè)“媺”字，楚簡(jiǎn)作“媺”之“女”省，第二個(gè)“媺”字楚簡(jiǎn)作“媺”之“攵”省，此亦說明左右省皆可代作同一字。
此外，這里出現(xiàn)了兩個(gè)“敢”字，均作“敬重”解，而不是“膽敢”的意思，還原版《道德經(jīng)》第十一章“我有三寶”對(duì)“敢”字的這種特殊用法作了詳細(xì)考證，《道德經(jīng)》中所有“敢”字都作“敬重”解，這里再次得到驗(yàn)證?！拔岵桓覟橹鞫鵀榭停桓疫M(jìn)寸而退尺”意思是，我反對(duì)肆意干涉他人，提倡尊重他人；鄙視恃強(qiáng)凌弱，崇尚成人之美。
最后，由于斷句誤斷，帛書甲乙本等又增衍“曰”字以加強(qiáng)語氣，作“用兵有言曰”；范應(yīng)元本在此基礎(chǔ)上又增衍“者”字，作“用兵者有言曰”，皆非老子原文。
是謂行無胻，攘無臂，勢(shì)無兵。乃無敵矣。（還原版）
是胃行無行，襄無臂，執(zhí)無兵，乃無敵矣。（帛書甲本）
是胃行無行，攘無臂，執(zhí)無兵，乃無敵。（帛書乙本）
是謂行無行，攘無臂，執(zhí)無兵，乃無敵。（漢簡(jiǎn)本）
是謂行無行，攘無臂，扔無敵，執(zhí)無兵。（王弼本、范應(yīng)元本）
是謂行無行，攘無臂，仍無敵，執(zhí)無兵。（河上公本）
是謂行無行，攘無臂，執(zhí)無兵，仍無敵。（嚴(yán)遵本、傅奕本）
是謂行無行，攘無臂，仍無敵，□ 無兵。（景龍碑本）
“是謂行無胻，攘無臂，勢(shì)無兵，乃無敵矣。”
“胻（héng）”，腳腕。《說文》：“胻，脛耑也。”；脛，指小腿；耑，通端；脛端，就是腳腕。“行無胻”與“攘無臂”義同，前者指走路不用腳腕，后者指推搡不用手臂，二者皆喻順勢(shì)而為，不以人為施加外力?！懊t”，老子本字當(dāng)作“行”，“行”通“胻”。后人將“行”讀作本字，系未解老義。
“攘”，帛書甲本作“襄”，“襄”通“攘”?！跋濉碑?dāng)為老子本字，后續(xù)版本已將“襄”校訂為“攘”。
“勢(shì)”，諸本均作“執(zhí)”。“勢(shì)”古作“埶”，“埶”與“執(zhí)”因楚篆形近而易混。還原版《道德經(jīng)》第八章“善貽且善成”對(duì)“勢(shì)大象，天下往”作了闡釋，老子原文的“勢(shì)大象”被后人誤勘為“執(zhí)大象”，并以訛傳訛，延續(xù)至今。此處出現(xiàn)了同類錯(cuò)誤，“執(zhí)無兵”僅僅表示不用兵，而“勢(shì)無兵”則表示不用兵就能讓對(duì)方歸順，多了有氣勢(shì)、令對(duì)方望風(fēng)而歸這層意思。
綜上，“行無胻”是說無需邁步就能前行，“攘無臂”是說無需動(dòng)手就能推動(dòng)物體運(yùn)轉(zhuǎn)，“勢(shì)無兵”是說無需動(dòng)武就能令對(duì)方望風(fēng)歸往，三者共同展示了不為而成又無所不成的神奇力量。
“乃無敵矣”，還原版與帛書甲本同，帛書乙本及漢簡(jiǎn)本句末脫“矣”字?！耙印痹诖吮硎颈菊陆Y(jié)束，當(dāng)保留?！澳藷o敵矣”王弼本及范應(yīng)元本作“扔無敵”，河上公本、嚴(yán)遵本、傅奕本及景龍碑本作“仍無敵”。老子本字當(dāng)作“乃”，“扔”、“仍”系對(duì)本字“乃”的誤勘誤釋?！澳藷o敵矣”解釋了“行無胻，攘無臂，勢(shì)無兵”的決定因素是道，這樣將結(jié)論上升到了一個(gè)更高的層面。而“扔無敵”則將此句視為與前三句平行的概念，沒有提煉出道的決定作用。“仍無敵”讀“仍”為“扔”，“扔”義為“就”，趨迎之意；“仍無敵”是說要想迎敵卻無敵可迎，這與“乃無敵矣”所表達(dá)的道是決定無所不為的原因并不是一回事。
王弼本、河上公本及范應(yīng)元本“執(zhí)無兵”與“扔（仍）無敵”兩句前后互倒，亦系后人誤讀文義而改。
附錄一：王弼本《道德經(jīng)》第十五章：
古之善為士者，微妙玄通，深不可識(shí)。
夫唯不可識(shí)，故強(qiáng)為之容：
豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮若冰之將釋；敦兮其若樸；曠兮其若谷；渾兮其若濁。
孰能濁以靜之徐清？孰能安以久動(dòng)之徐生？
保此道者不欲盈。
夫唯不盈，故能蔽不新成。
附錄二：王弼本《道德經(jīng)》第三十章：
以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下，其事好還。
師之所處，荊棘生焉。
大軍之后，必有兇年。
善，有果而已，不敢以取強(qiáng)。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。
果而不得已，果而不強(qiáng)。
物壯則老，是謂不道，不道早已。
附錄三：王弼本《道德經(jīng)》第六十九章：
用兵有言曰，吾不敢為主而為客，不敢進(jìn)寸而退尺。
是謂行無行，攘無臂，扔無敵，執(zhí)無兵。
禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾保。
故抗兵相加，哀者勝矣。
附錄四：王弼本《道德經(jīng)》第七十九章：
和大怨，必有余怨，安可以為善？
是以圣人執(zhí)左契，而不責(zé)于人。
有德司契，無德司徹。
天道無親，常與善人。
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