天命之謂性;率性之謂道;修道之謂教。道也者,不可須臾離也;可離,非道也。是故君子戒慎乎其所不睹,恐懼乎其所不聞。莫見乎隱,莫顯乎微。故君子慎其獨也。喜、怒、哀、樂之未發(fā),謂之中。發(fā)而皆中節(jié),謂之和。中也者,天下之大本也。和也者,天下之達道也。致中和,天地位焉,萬物育焉。
如果說大學是價值觀,那么中庸就是方法論。中庸是論述智慧根本的著作,集中體現(xiàn)了中國傳統(tǒng)文化的智慧。這種智慧的源泉與中國文化的源泉一致,都是來自天,及自然規(guī)律。人是天地所化育,生活在天地之間,所以符合天地自然規(guī)律的人的行為規(guī)范才是最智慧的。這是中庸所有觀點的本源。我們用這樣的思路去理解中庸,一切就顯得符合邏輯,是自然而然的結論。
中庸開篇,講了三個概念:性、道、教。天命之,謂性。大自然賦予的一切,就是本性。賦予人的即是人性,賦予物的,即是物性。性,即本質。正是因為人也好物也罷,都是天地化育的產物,他們的本性就是自然所賦予的。道就是遵循天賦本性的一切原則、方法。因為只有按照本性的規(guī)律去行事,方能達成合理的效果。雖然說性是天地賦予,但是很多人由于種種原因并未完全明了天賦本性的內涵,所以遵循天賦本性的道也常常有所偏差,于是就需要修正,修道的過程就是教化。按照這一邏輯,教化的內容和方法就應該根據性的本源——自然規(guī)律來實施。中庸以此為開篇一箭雙雕:既表明了它所要闡述的觀點的來源、依據,也告訴讀者為什么要學習中庸的原因。
遵循自然規(guī)律的道時時刻刻伴隨著我們,我們的每一個舉手投足、行言處事,都會有相應的道,即便我們做出一些違反自然規(guī)律的事情,但是符合自然規(guī)律的那個做法依然存在,這就是所謂的道是一刻也不會離開我們的道理。如果可以離開,那它就不是道了。
既然道是須臾不可離的,那么按照道的方式去行事,就是持續(xù)不斷的了。但是有的時候遵道而行比較容易,有的時候卻比較難。什么時候比較難呢?就是在沒有人監(jiān)督的時候,這是人之常情。所以我們要自己告誡自己:在其他人看不到聽不到的地方,就要特別行事謹慎,時刻保持一種戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢、如履薄冰的心情。為什么必須要這樣做呢?因為沒有什么比隱更容易顯現(xiàn)了,沒有什么比細節(jié)更容易彰顯了。越是隱藏的事物就約容易被發(fā)現(xiàn),越是細微的東西越是容易被夸大。這是我們生活中經常遇到的規(guī)律。所以有品格的人一定是在獨處的時候更加謹慎?!吧鳘殹币簿褪浅蔀楹芏嗳寮胰宋锏淖毅憽⑻弥袟l。
接下來中庸又提出了兩個概念:中、和。每個人都有七情六欲,有喜怒哀樂。當喜怒哀樂的情緒沒有發(fā)出來的時候,這種狀態(tài)就是中。中是一種靜止的、本初的、絕對的狀態(tài),在運動發(fā)展的世界中,中這種狀態(tài)只是一種理論狀態(tài),就好比哲學上的靜的概念。當喜怒哀樂發(fā)出來的時候,人能夠保持合適的狀態(tài)。中節(jié)的中是符合的意思,節(jié)是指有度、有控制、有節(jié)奏規(guī)律。這里的節(jié)奏規(guī)律就是指該喜怒哀樂的時候就喜怒哀樂,但不會喜怒哀樂過頭、喜怒哀樂到失控。用數(shù)學的思維解釋:把所有的發(fā)至中節(jié)的喜怒哀樂加在一起,就是零,就是中。這種中節(jié)的狀態(tài)就是和。“和”是動態(tài)的,現(xiàn)實的,就相當于哲學意義上的動。所以有句話講和而不同,因為有不同,所以才要和。如果沒有不同,那就是中。如果有不同而不能和,那就會失去平衡、失去控制,導致矛盾惡化,這就是不和。人追求和的狀態(tài),和以中的狀態(tài)為標準。推而廣之,中是天下萬事萬物的本源本初本質,和是天下萬事萬物所追求的最為通達的大道。
當事物達到中和的程度時,天地就各就其位,各行其是,各自會正常地發(fā)揮出各自的功能,在這樣的和諧環(huán)境下,萬物就得到了化育,獲得了蓬勃的生機。天地大自然都是如此,天地大自然所化育的人倫世界的一切物、事演化都是如此。
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