王艮第一次見陽明，談鋒所及，落了下手，坐在上席的身子也漸漸側(cè)了起來。談完，王艮說，先生之學簡易直截，艮不及也。就拜了陽明為師。晚上回去，仔細想想，覺得有問題，第二天見陽明，說我后悔了，咱再辯一次。
現(xiàn)代人讀陽明，能夠得到體會和啟發(fā)的很少。別說讀陽明，就是讀孔子，也只不過覺得是高級雞湯而已。在雞湯廉價批發(fā)論噸賣的時代，孔子講的，和那些退休大媽成天在朋友圈轉(zhuǎn)的東西有什么區(qū)別呢？
如果看不出區(qū)別，就會覺得，王艮這種人真是沒見過世面啊，陽明兩碗雞湯就把他灌暈了，服服貼貼做了弟子，古人還真是好忽悠。
真這么簡單嗎？
或曰：恐怕王艮是在利用陽明，炒作自己。那陽明豈不是中了他的圈套？不，陽明也不傻，陽明襟懷磊落，看出他是個好苗子，想好好改造他。
以上種種，皆是臆想，皆是虛誕。
王艮的震動和反悔，理由很簡單。我們讀古人一句話，和聽古人親口講，十分不同。紙上的文字，只能傳遞極少的信息，重要的，是當時的氣場。
一個氣場強大的人，說一句淺顯的道理，也會令聽者醍醐灌頂。這種效果，主要不是來自語義，而是來自其人的威嚴。只要把氣場撤下，時過境遷，再去回味文字，多半覺得不過爾爾。
王艮的聰明之處在于，他只是當天晚上，剛回到寓所，就從陽明的強大氣場下跳出來了，察覺到陽明可能的破綻，覺得輸?shù)貌环?。第二天，再?zhàn)再敗，他才確定不是發(fā)揮問題，而是功夫問題。
其實，陽明也感受到了王艮的強大氣場。七天之后，王艮要回家，陽明說，何不久??？王艮說，答應了父親七天回去，不敢違命。王艮走后，陽明對弟子說：我當年捉宸濠，一無所動，如今卻被此人震動了。
金庸小說里，郭靖背負黃蓉去求一燈大師療傷，一燈知道他是北丐的弟子，又打敗了漁樵耕讀，就在扶起長跪的郭靖時，用了內(nèi)勁，郭靖如果運勁相抗，內(nèi)功越深，就會跌得越慘。沒想到郭靖全不運勁，順勢站起來了。當時，郭靖感受到一燈深不可測的內(nèi)力，大為震動，而一燈的震動也絕不在郭靖之下。王艮見陽明，互相的震動，便有如郭靖見一燈。在陽明和王艮的世界里，根本沒有雞湯，也不存在忽悠和被忽悠，利用和被利用，只有同聲相應，同氣相求，水流濕，火就燥，云從龍，風從虎，如此而已。
要解釋他們的震動，就得談談他們的武功家數(shù)，那就必須從孔子說起。
孔子說過，自從子路跟了我，難聽話就到不了耳朵里了。
這句話，有三層意思。
第一層，表示子路的勇武。有他做弟子，別人不敢欺侮孔子。第二層，意在言外：子路來之前，孔子常常聽到惡言。孔子是什么人？入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾而親仁?？v然做到這地步，還是有人說難聽話，有人凌辱。要想避開凌辱，光有修養(yǎng)還不夠，還要有武力，要有子路這樣的人護衛(wèi)。
這句話，反映了冷冰冰的現(xiàn)實：不是說你對人好，人家就一定對你好；不是說你若盛開，清風自來。任你隨便盛開，霧霾還是霧霾。
還有第三層，這一層體現(xiàn)了孔子睿智的洞察和精確的表達?？鬃诱f，惡言不聞于耳，卻沒有說，惡言不存在。就算有一百個子路，也只能保證人家不當面凌辱你，背后的壞話，是杜絕不了的。
讀《論語》，不參到這種地方，就體會不出它和朋友圈養(yǎng)生雞湯的區(qū)別，也無法理解孔子。
什么叫雞湯？只講好的，不講壞的。只講安樂，不講憂患，看問題只看一半。
實際上，王艮就是個雞湯宗師。陽明門下，辯才最好的不是王艮，而是王畿。王畿講學，依然有人不信，唯有王艮，“於眉睫之間，省覺人最多”?？梢娡豸拗v學，主要靠眼神，靠氣場。雞湯要起作用，關鍵不在雞湯，而在雞肉，肉不在碗里，但肉的氣場在。肉的氣場決定了湯的優(yōu)劣高下。
或曰：你不是說，在陽明和王艮的世界里，根本不存在雞湯嗎？為什么又說王艮是雞湯宗師呢？
答曰：說王艮是雞湯宗師，是從世俗的眼光看。說他們的世界不存在雞湯，是從他們自身對世界的理解來講。
王艮講，“夫愛人者人恒愛之，信人者人恒信之，此感應之道也。於此觀之，人不愛我，非特人之不仁，己之不仁可知矣?！?/span>
后半句，是“反求諸己”的意思。但前半句，“感應之道”，并非一向如此。否則孔子又何必說，“人不知而不慍，不亦君子乎？”孔子不愛人嗎？但總有人說難聽話。
這正是王艮學術粗糙的地方。他說得太寬泛，太絕對?？鬃右簧?，也只求“朋友信之”，不敢求一切人的信任。以為“信人者人恒信之”，實在天真了。
孔子講，唯仁者能好人，能惡人。要想做仁者，得有惡人的力量。只能好人，不能惡人，就是鄉(xiāng)愿。陽明晚年，世人謗議如日中天。陽明問弟子什么緣故。有人說，先生位高名重，遭人嫉恨。有人說，先生和宋儒爭異同。有人說，先生門徒眾多，弟子做了不好的事也會算在先生頭上。陽明說，你們說的都有道理，但我想到的，你們都沒提及。弟子請問，陽明說：
“吾自南京已前，尚有鄉(xiāng)愿意思。在今只信良知真是真非處，更無掩藏回護，才做得狂者。使天下盡說我行不掩言，吾亦只依良知行。”
這句表態(tài)，可以說得了孔子真?zhèn)?。只是，孔子不會這么直白，這么外露。說太直白，容易起誤導，生流弊。行不掩言，人人易做，格物工夫，卻不是人人都到位?？鬃又v，“吾黨之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之。”一方面表示對行不掩言的欣賞，一方面指出了它的流弊。
王艮，正是行不掩言的代表，他比陽明更無掩藏回護。他問陽明孔子坐的車什么樣，陽明笑而不答，他就自己捯飭出蒲輪車，一路坐到京城，走到哪，講學到哪，天下為之側(cè)目。京城有個老頭半夜做夢，夢見無頭黃龍，行雨到崇文門，變成人站在那兒。早上一覺醒來，老頭就跑去崇文門，正好碰見王艮。
王艮的斐然成章，正是陽明要裁抑他的地方。王艮回到會稽，陽明三天不見他，送客出山門，王艮長跪路旁，說“艮知過矣”。陽明不顧而去。王艮追到庭下，厲聲道：孔子也不會如此過分。陽明肅然，揖之而起。
陽明對王艮的裁抑，不是因為不愛王艮，恰恰因為王艮的疏狂太像自己。陽明和王艮心心相通處頗多。有次陽明和弟子到一座寺廟游玩，太守路過，張席行酒。酒罷，陽明嘆息說，你們不用功，真是麻木得可怕。大家跪下請教，陽明說，問王艮吧。王艮說，太守敬酒，你們都坐著不動，不是麻木嗎？
陽明只依良知，行不掩言，好在格物工夫深，還能行中庸之道。但門下必然會出王艮這樣的弟子，再往下，必然會出泰州學派，會出格物工夫不及，又行不掩言斐然成章的狂者。到最后，必然變成不讀書，而頗能赤手搏龍蛇的門派。若追溯其端倪，則早在陽明講鄉(xiāng)愿狂狷之別時已埋下種子。
陽明說，鄉(xiāng)愿碰到君子，就忠信廉潔，碰到小人，就同流合污，鄉(xiāng)愿的心已經(jīng)壞掉了，跟他講堯舜之道是沒用的。鄉(xiāng)愿的處世方式，在任何時代，都是最流行的。所謂“白道黑道，都吃得開”，“見人說人話，見鬼說鬼話”，更無是非之分，義利之辨。陽明對狂狷的激賞，對鄉(xiāng)愿的痛恨，見出他得了孔子真?zhèn)鳌５鎮(zhèn)骼?，也有細微處的不契?/span>
陽明是學孟子的。程子有一句評價極中肯：“孟子有些英氣。才有英氣，便有圭角，英氣甚害事。如顏子便渾厚不同，顏子去圣人只豪發(fā)間。孟子大賢，亞圣之次也?！被蛟唬骸坝庖娪谏跆?？”曰：“但以孔子之言比之，便可見。且如冰與水精非不光。比之玉，自是有溫潤含蓄氣象，無許多光耀也。”
陽明比起孔子，多了不少圭角英氣，不夠溫潤渾厚。陽明后學的流弊，也從圭角生起。說王艮是雞湯宗師，正因為他只觸及安樂的一面，不觸及憂患的一面。他的學問，有天然迎合民眾趣味的地方。他說做學問是世間最輕松最快樂的事。有個朋友用功吃緊，他就說：你走錯路了，真正的學問絕對不會這么累。并指著伐木工說，你看人家，從來不曾用功，卻又何嘗荒廢學問呢？
老百姓聽了這種例子，就很高興，他們發(fā)現(xiàn)為學是輕松快樂的，并不是秀才才有資格。王艮針對百姓，用這種教化方式，講學的排場越來越大。
有個樵夫叫朱恕，砍柴養(yǎng)母，每天路上，都要到王艮階下聽其講學，餓了就向人乞點漿水，吃點干糧。聽完講，背著柴禾浩歌而去。宗族見他貧寒，借給他一筆錢，讓他尋別的活計，他左思右想，把錢退了回去，說你不是真愛我，我現(xiàn)在很快樂，一旦起了經(jīng)營念頭，一生就斷送了。
王艮有一首非常有名的《樂學歌》：
“……樂是樂此學，學是學此樂。不樂不是學，不學不是樂。樂便然后學，學便然后樂。樂是學，學是樂。嗚呼！天下之樂，何如此學？天下之學，何如此樂？”
這首歌極好。戳中了儒家學問的真諦。宋儒喜歡教人“尋孔顏樂處”。孔子也講，“樂以忘憂”，如果學儒家越學越沉重，那對儒家肯定有誤會。儒家抱有深深的憂患，為學是從傷時憂世中解脫出來的途轍。王艮強調(diào)為學之樂，是對腐儒的一記針砭。但正因為是針砭，王艮的學問也有失偏頗。
為學不僅有輕松的一面，也有沉重的一面?？鬃又v，士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。這表示，一個人以道為依歸，也有可能吃不飽，穿不暖。顏子聰敏好學，只能簞食瓢飲，子路只能穿著破袍子和穿狐貉的朋友站在一起。
孔子贊揚“貧而樂”，其實也是對顏回和子路的激勵，他要給志于道卻又不得不惡衣惡食的人一些信心和安慰?？鬃诱f“君子憂道不憂貧”、“君子固窮”、“居無求安食無求飽”等等，都表明為學的人，有時必須面對艱苦的生活。
而這些，在王艮的講學里，極少提及。一旦講這些，老百姓就會發(fā)現(xiàn)為學之難，搞不好還有性命之憂，就都不來了。
不妨說，泰州學派是儒門中的功利派。王艮學說的要點，在“安身”。王艮說，如果能安身，一切就到位了，所謂止于至善，不過是安身而已。王艮寫《明哲保身論》說，“能知愛人，而不知愛身，必至於烹身割股，舍生殺身，則吾身不能保矣。吾身不能保，又何以保君父哉！”
儒家“舍生取義，殺身成仁”的一面，不是王艮的學問。孔子贊同伯夷叔齊，但王艮不贊同，王艮覺得，都餓死了，還談什么治國齊家。
王艮講“出必為帝者師，處必為天下萬世師”，這很勵志，老百姓聽了心潮澎湃，雖然身處草莽之間，也能生起萬物皆備于我的心。但若究其實，絕對不是每一個為學的人，都能出為帝師、處為天下萬世師的。就連孔子，也從不以“天下萬世師”自居。他的初衷，只在做一位好學君子。
王艮說，“愛人者人恒愛之，……人不愛我，非特人之不仁，己之不仁可知矣”，聽起來，好像和孟子“行有不得，反求諸己”一個意思。實際上，有細微的區(qū)別。而這種細微處，正是關鍵處。孟子只說反求諸己，卻不說反求諸己，必能有得。
孔子講，“修己以安百姓，堯舜其猶病諸？”無論你如何修己，哪怕做到堯舜，也未必能安百姓平天下呀。從理想上講，不妨說天下歸仁，從現(xiàn)實上看，必定是任重道遠。講理想而不講現(xiàn)實，難免天真；見現(xiàn)實而不見理想，勢必庸俗。
因此，儒家相信天命。孔子被圍困在匡時說，“文王既沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，后死者不得與于斯文也。天之未喪斯文也，匡人其如予何？”
說這種話的時候，是孔子的天真爛漫發(fā)露處，也是孔子的虔敬處?？鬃与m然諳熟世事，也未必能保證自己躲過歷劫，所能做的，唯有弦歌不輟而已。
孔子的天真爛漫，從他對天命、對大人、對圣人之言的敬畏中，可以見到。而失掉爛漫之心的人，不信天命，狎昵大人，視圣人之言為雞湯。
黑格爾推崇《周易》、《老子》，對《論語》嗤之以鼻，認為不過雞湯而已。黑格爾視為雞湯是可以原諒的，因為翻譯文本畢竟不能如實傳遞孔子的精神。不過，若平心地講一句，《老子》比《論語》雞湯太多了。
《老子》講，“圣人后其身而身先，外其身而身存?！比绻麤]有后面的“身先”、“身存”，那就是儒家的態(tài)度。子路問政，孔子說“先之”。干活，要在眾人前面，求有所得，要在眾人后面。老子看似這個意思，但指導思想截然不同。老子“后其身”不是目的，而是手段，目的還是“身先”。所以《老子》是講權(quán)謀的書，最終還要落腳到如何得到好處上來。講“不爭”，不是真的要不爭，而是要“天下莫能與之爭”。講柔弱勝剛強，舌頭壽于牙齒，不過是自存之道。
儒家的精神不是這樣。《老子》講“不敢為天下先”。不曰“不為天下先”，而曰“不敢”，是懼有禍端，是明哲保身之道。孔子則贊賞孟子反“非敢后也，馬不進也”，大家都敗退了，孟子反在最后做殿軍，可謂“先之”。孔子說，“愛之，能勿勞乎？忠焉，能勿誨乎？” 愛一個人，要勞頓他，不要縱溺他。勞之，誨之，則往往不能取悅之，所以到頭來，愛一個人，忠于一個人，卻未必落得他的好。若從謀求實利上看，遠遠不如《老子》更有指導意義。
這就是為什么很多領導鐘愛《老子》，卻對《論語》束之高閣的原因。在他們看來，孔子的話，除了安慰心靈，沒有任何作用。而他們心靈的安慰，也只有真金白銀的物質(zhì)才奏效。精神的安慰，則是無用的雞湯。
但在純粹的儒家眼里，并沒有什么是“雞湯”。所謂“雞湯”，只是庸俗的實用主義者的概念，他們的判斷只有一個標準：這個東西有什么用？如果回答不了這個問題，就是中看不中吃的玩意——“先之，勞之，我做到了，什么好處都沒得到，你逗我玩呢？”
一切從實用的標準出發(fā)，只問有沒有好處，則難免走向鄉(xiāng)愿。鄉(xiāng)愿不能理解，君子終日乾乾，夕惕若厲，所堅持的，僅此而已。他們不求后來的好處，當下即刻，便是樂處。子路問政，孔子說“先之，勞之”，子路以為還有別的，接著問，孔子說，永不疲倦地如此。
雖說王艮的學問，從實用的角度看，確實是雞湯。但以雞湯詬病王艮的人，永遠不能理解王艮。他們不知道，王艮的日常，的的確確充滿歡樂，而且，這些歡樂正來自他的學問。他不是騙你才講那些，是他身體力行地做到了，只是聽的人無法有他那樣的發(fā)心。
有次，大街上兩人對罵。一人說，你沒心！另一人說，你才沒心！一人說，你不講天理！另一人說，你才不講天理！陽明對弟子說，來，聽聽他倆講學。弟子問，他們明明是對罵，怎么能叫講學？陽明說，沒聽到嗎，他們講心、講天理。弟子說：既然有學問，為啥還當街對罵？陽明說，只是因為，他們的心和天理，是用來要求別人的，不是反觀自己的。
儒家的學問，便是如此。他們的生命，鳶飛魚躍，不帶半點纖翳夾雜。他們在日用常行中踐行人倫，不問利欲。淮揚大饑，王艮向做生意的朋友借了兩千石米賑災，兩千石米，對個人來說不是小數(shù)，但賑災顯然不夠，王艮又寫狀遞到官府，求巡撫賑災。巡撫不信他自己出了兩千石，一查，果有此事，大為驚訝。要表彰他，王艮謝絕了。
王艮有個朋友叫黃洛村，經(jīng)常講不欺。王艮說，你天天講不欺，自己卻欺人。洛村大驚，向他請教。王艮說，剛才吃飯，有人來找，你說不在，不是欺人嗎？洛村忙認錯。王艮說，哈哈，你又欺人了。洛村摸不著頭腦。王艮說，必要的變通，怎么算欺人呢，你明明沒錯，卻向我認錯，豈非欺我！
王艮聰明而不失天真，故能實實在在從為學中得到力量，得到快樂。如果了解王艮的磊落和純粹，就會發(fā)現(xiàn)，人并非不能過自在的生活。雞湯描繪的生活并非不存在，只是一旦有了利欲膠漆之心，便永遠與之絕緣了。他們永遠不能理解顏子簞食瓢飲的樂處，在他們眼里，那只是窮人的自我麻痹。
王艮有個弟子叫徐樾。有天，王艮和徐樾月下散步，指著星空漫談，王艮問了個問題，徐樾應對得不好，王艮厲聲說：“天地不交，否！”又有一次，兩人散步到小溪邊，王艮一下跳了過去，回頭對徐樾說，徐樾啊，你平時就應該活潑歡快一點。此時陽明已過世，王艮也四十九歲了。當年王艮初見陽明時，陽明也是四十九歲。孟子講，大人不失其赤子之心，就是此意吧。
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