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道教與茶道
山野居士 龍虎山道教 今天

道教品茶,以崇尚貴生、樂生、養(yǎng)生、延生、長生為根要,并已經(jīng)消泯了任何的功利,抵達(dá)一種自然虛寂,與道合一之境。這也是道教“天人合一”思想在茶道中的反映,為中國茶道之靈魂。
道教對茶道的影響,比儒釋兩教的影響更為深刻,也更為久遠(yuǎn)。道教茶道強調(diào)的是“道法自然”,即飲茶以自然為美,動靜相宜。動如行云流水,靜則如山岳屹立。笑如春花自開,言則如山泉吟訴。一舉手,一投足,一顰一笑間都應(yīng)發(fā)自自然,任由心性,不事造作。
道教認(rèn)為,品茗就要做到—品茗無我,我是清茗,清茗即我,茗我合一。此亦為茶道的最高境界,即道教教義中的“物我兩忘”之境。
關(guān)于道教茶道這一最高境界,可以從以下兩點來進(jìn)行闡釋:

天人合一 
道家學(xué)說認(rèn)為茶人的茶道注入了“天人合一”的哲學(xué)思想,從而樹立了茶道的靈魂。同時,還為茶道提供了崇尚自然、崇尚樸素、崇尚真的美學(xué)理念和重生、貴生、養(yǎng)生的思想,以此將茶道提升到一個人文的至高點。
茶道“天人合一”之境具體表現(xiàn)為兩點,一點是“人化自然”,一點是“自然化人”。
“人化自然”,在茶道中表現(xiàn)為人對自然的回歸渴望及人對“道”的認(rèn)知。具體地說,人化自然表現(xiàn)為在品茶時人樂于與自然親近,并在思想情感上能與自然交流、在人格上能與自然相比擬并通過茶事實踐體悟自然的規(guī)律。如此看來,此“人化自然”就是道家“天地與我并生,萬物與我唯一”思想的典型表現(xiàn)。
此外,中國茶道與日本茶道不同,中國茶道“人化自然”的渴求特別強烈,人們在品茶時追求的是寄情于山水,忘情于山水,心融于山水之境界。比如,元好問的《茗飲》詩,就是人們在品茗時抵達(dá)“天人合一”之境界的具體寫照
宿醒來破厭觥船,紫筍分封入曉前。
槐火石泉寒食后,鬢絲禪榻落花前。
一甌春露香能永,萬里清風(fēng)意已便。
邂逅化胥猶可到,蓬萊未擬問群仙。
詩人以槐火石泉煎茶,對著落花品茗,一杯春露一樣的茶能在詩人心中永久留香,而萬里清風(fēng)則送詩人夢游華胥國,并羽化成仙神游蓬萊三山。這首詩可視為“人化自然”的極至。茶人也只有達(dá)到人化自然的境界,才能化自然的品格為自己的品格,才能從茶壺水沸聲中聽到自然的呼吸,才能以自己的“天性自然”去接近、去契合客體的自然,才能徹悟茶道、天道、人道。
“自然化人”,即自然界萬物的人格化、人性化。茶道在吸收了道家的思想后,把自然的萬物都看成具有人的品格、人的情感,并能與人進(jìn)行精神上相互溝通的生命體,所以在中國茶人的眼里,大自然的一山一水、一石一沙、一草一木皆顯得格外可愛,格外親切。

在道教茶道中,“自然人化”不僅表現(xiàn)在山水草木等品茗環(huán)境的人化,而且還包含了茶及茶具的人化,以及對茶境的人化。對茶境的人化,平添了茶人品茶的情趣??床芩善凡琛翱吭伦n山”,看鄭板橋品茶邀請“一片青山入座”,看陸龜蒙品茶“綺席風(fēng)開照露晴”,看李郢品茶“如云正護幽人塹”,看齊己品茶“谷前初晴叫杜鵑”,看曹雪芹品茶“金籠鸚鵡喚茶湯”,再看白居易品茶“野麝林鶴是交游”,等等,在這些大文豪的茶人眼里,月有情、山有情、風(fēng)有情、云亦有情,如此大自然的一切一切都亦有情。
詩圣杜甫的一首品茗詩寫:
落日平臺上,春風(fēng)啜茗時。
石闌斜點筆,桐葉坐題詩。
翡翠鳴衣桁,蜻蜒立釣絲。
自逢今日興,來往亦無期。
全詩無處不是人化自然和自然化人的結(jié)合,情景交融、動靜結(jié)合、聲色并茂、虛實相生。
蘇東坡亦有一首把茶人化的詩:
仙山靈雨濕行云,洗遍香肌粉末勻。
明月來投玉川子,清風(fēng)吹破武林春
要知冰雪心腸好,不是膏油首面新。
戲作小詩君莫笑,從來佳茗似佳人。
正是因為道家這種“天人合一”的哲學(xué)思想被融入了茶道精神之中,所以,在中國茶人心里永遠(yuǎn)都充滿著對大自然的無比熱愛,還有著一個回歸自然、親近自然的強烈渴望。由此中國茶人最能領(lǐng)略到“情來爽朗滿天地”的激情以及“更覺鶴心杳冥”那種與大自然達(dá)到“物我玄會”的絕妙感受。

道教茶道中的道家理念
尊人 在道教茶道中,尊人的思想常見于對茶具的命名及對茶的認(rèn)識上。茶人們習(xí)慣把有托盤的蓋杯稱為“三才杯”,杯托為“地”,杯蓋為“天”,杯子為“人”。意思是天大、地大、人更大。若連杯子、托盤、杯蓋一同端起來品茗,這種拿杯手法稱為“三才合一”
貴生 貴生是道家為茶道注入的功利主義思想。在道家貴生、養(yǎng)生、樂生之思想的影響下,茶道特別注重“茶之功”,即注重茶的保健養(yǎng)生之功能,及怡情養(yǎng)性之功能。故道家品茶不講究太多的規(guī)矩,而是從養(yǎng)生貴生的目的出發(fā),欲以茶來助長功行內(nèi)力。
例如馬鈺的《長思仁·茶》中所寫:一槍茶,二槍茶,休獻(xiàn)機心名利家,無眠未作差。無為茶,自然茶,天賜休心與道家,無眠功行加。由此可見,道家飲茶與世俗熱心于名利的人品茶不同:貪圖功利名祿的人飲茶會失眠,表明他們的精神境界太差。茶為天賜給道家的瓊漿仙露,飲了茶更有精神,不嗜睡就更能體道悟道,增添功力和道行。
故道家高人都把茶當(dāng)做忘卻紅塵煩惱,逍遙享樂精神的一大之樂事。對此,道教南宗五祖之一白玉蟾在〈水調(diào)歌頭詠茶》一詞中寫得最為妙:
二月一番雨,昨夜一聲雷。槍旗爭展,建溪春色占先魁。采取枝頭雀舌,帶露和煙搗碎,煉作紫金堆。碾破春無限,飛起綠塵埃。汲新泉,烹活火,試將來,放下兔毫甌子,滋味舌頭回。喚醒青州從事,戰(zhàn)退睡魔百萬,夢不到陽臺。兩腋清風(fēng)起,我欲上蓬萊。

坐忘 坐忘”,是道家為了達(dá)到“至虛極,守靜篤“之境界而提出的致靜法門。如何使自己在品茗時心境達(dá)到“一私不留”、“一塵不染”、“一妄不存”的空靈境界呢?茶人便將這種“坐忘”的入靜法門運用到茶道之中。
所謂“坐忘”,就是忘掉自己的肉身,忘掉自己的聰明。而茶道所提倡的人與自然的相互溝通、融化物我之間的界限,及“滌除玄鑒”、“澄心味象”的審美觀照,便均可以通過“坐忘”來實現(xiàn)。
無己 道家不拘名教,純?nèi)巫匀?,曠達(dá)逍遙的出世態(tài)度,也是道教茶道的處世之道。故而,道家所說的“無己”便就是茶道中所追求的“無我”。
所謂“無我”,并非是從肉體上消滅自我,而是從精神上泯滅物我的對立,以期達(dá)到契合自然、心納萬物的境界。這“無我”之境界,即是道教茶道對心境的至高追求。近年來,海峽兩岸的茶人頻頻聯(lián)合舉辦國際“無我”茶會,而日本、韓國茶人也積極參與其中,這正是對“無我”境界的一種有益嘗試。
道法自然 道教茶道所強調(diào)的“道法自然”,包含了物質(zhì)、行為、精神三個層次。
在物質(zhì)方面:道教茶道認(rèn)為“茶是南方之嘉木”,即茶是大自然恩賜的“珍木靈芽”,所以在種茶、采茶、制茶時必須順應(yīng)大自然的規(guī)律才能產(chǎn)出好茶。
在行為方面:道教茶道講究在茶事活動中,一切以自然味美、樸實味美為宗,所有行事都要遵循一個“自然”,以此來抵達(dá)道教中所言的“返樸歸真”之境界。
在精神方面:表現(xiàn)為茶人自己的心性得到完全解放,以此得到一個清靜、恬淡、寂寞、無為的自然心境。可使自己的心靈隨茶香彌漫,仿佛自己與宇宙相融合升華到“悟我”之境界。

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