佛教于東漢時期傳入中國，經(jīng)歷了有700年的歷史，后來形成了以天臺、華嚴、禪宗等佛教宗派。中國禪宗創(chuàng)立者惠能的頓悟成佛理論建立在佛性學(xué)的基礎(chǔ)上，他得出“凈性自悟，頓悟成佛”的論斷。說明了本體、真如和觀實世界的關(guān)系，把臆造的精神本體當做現(xiàn)實世界一切物質(zhì)和現(xiàn)象的本質(zhì)，而“心”是唯一的“本體”。正如：“心生種種法生，心滅種種法滅”。因而人之心是萬物的本源。一般人雖然為妄念蔽障，一旦覺悟，妄念一息，就會恢復(fù)“本性”。因此說：“心量廣大，猶如虛空，若虛心打坐，既成無際空”。因虛空能含宇宙。所以，一切草木，日月星辰，善人惡人，善法惡法，天堂地獄，盡在空中，世人悟空是練功的追求。
練功中，世界是“心”的顯現(xiàn)，自性本來就是空的。在練功法門中，入禪打坐，無不著心、亦著靜、也不言、也不動。悟法既是無念、無憶、無著，只需用智慧觀照，不取不舍，即可見性功成。就是意識到自己“心是空的，不可產(chǎn)生意識的追求，這樣才能絕對拋棄一切雜念，而最后進入空寂的境界，這就是成功的最高階段”。
如何解決污染？必須心性本“覺”。印度佛學(xué)叫“心性本凈”。本覺既本來覺悟，若能覺悟就像太陽和月亮一樣日夜放光明。
空寂之心，靈知不昧。既此空寂之知，是汝本性，任迷任悟，心本自知，不籍緣生、不因境起。知且無念無形，唯為我相人相，覺諸相空，心自無念，念即起覺，覺之即無。
意思是說：人們練到有靈知不昧的覺悟，一經(jīng)高人指點，悟到空寂之知，便能返回“心性本凈”的境界，就能成佛。
禪宗理論基本教義是：“一心傳心，不立文字”，直指人心，“頓悟成佛”。一切眾生皆有佛性，人人都可成佛。人緣心迷，不能自悟，需求大善知識，示道見性。迂悟既成智，即至佛境。
“人性中本自有佛性，識自本心。若是本身，即是解脫”。佛性是恒昌清凈的真如本性，也是本心，本性與本心也是相通的。本心具有覺悟的智慧，一旦認識本心，就能頓悟，達到解脫的目的。斷絕一切城市的雜念，即可成功。迷即凡夫，悟既成佛。
迷、悟有所不同，“法無頓漸，人有利鈍”。迷即漸契，悟人頓修，自識本心，自見本性。
悟，既無差別。練功之法記憶中，但有遲疾?！斑t”即“漸”，“疾”即“頓”，所以說漸頓是達到高層次的過程。
練功法門，自古以來，頓漸皆立無念之宗。無相為體，無住為本。
“無念”不是什麼都不想，而是把塵世間的一切善惡、美丑，人與人之間的快意恩仇都不考慮。把世界上的一切現(xiàn)象都不放在心上，這就叫“無縛”。
“無相”不是什麼都不看，是于相而離相，即看見了和看不見一樣。
“無住者，為人本性”，也就是不受客觀世界的影響和束縛，才是人的本來面目：“雖即漸聞，覺之不染萬境而常自在?！庇谥T境上心不染，曰無念。“愚自念上，常離諸景，不與境上生心?！痹谌粘Ｉ钪?，一切要漠然視之，不受世俗社會的任何影響和妨礙，在日常生活中有來去自由，改變精神世界，從而達到解脫境界。如果去追求客觀世界的一切色、聲、形、味，就會陷入煩惱，進入苦難世界。
一個人的解脫，關(guān)鍵是無念與有念。練功的人和不練功的人，凡夫與佛家界限只有在一念之間。如一念著境、著相就是凡夫俗子，只要一念不著境、不著相，就立即可以達到佛的境界。可以打破印度繁瑣的成佛理論，客觀世界一切是虛幻，即看不見也摸不著，必須導(dǎo)出神秘主義的認識道路。
佛是自性作，莫向身外求。
何名禪定，外離相為禪，內(nèi)不亂為定。外若著相，內(nèi)心即亂，外若離相，內(nèi)心不亂。
本性自凈自定，見境思境即亂，若見諸境心不亂者，即定。外離相即禪，內(nèi)不亂即定，外禪內(nèi)定，故名禪定。禪學(xué)里的禪定是靜慮之意，首先要靜坐，通過靜坐，是思想又燥趨靜，再由靜入定，達到定態(tài)，便可由定生慧。
禪定，指心悟。也就是覺，當人們接觸客觀世界時，“心”不受客觀世界的任何影響，嘗到美味時，不要有任何味感，看到美色時，感不到悅目。能達到這種神秘的境界，不論是行住坐臥，就都是坐禪，在一切日常生活中，都可以達到禪定的境界。
必須拋棄人們所特有的認識能力，尋找一條神秘的認識途徑，才能把握“真如”。這條途徑就是頓悟，但頓悟的途徑又是不可言傳，只可意會的，就像人喝水一樣，冷熱自己知道。你欲如法見解，但莫受人感，向里向外逢機便殺，始得解脫。
佛學(xué)認為，不僅消除一切對象的客觀實在性，而且必須消除人們正常的認識能力，這樣才是“人境俱不奪”，才能徹底擺脫一切“見聞覺知”。從而達到純粹的自我直覺的所謂“頓悟”境界。
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