道家思想屬于黃老系統(tǒng)。它的源頭之一是以坤卦為首卦的《歸藏》。道家是講“逍遙”的，你們可以看看莊子的《齊物論》和《逍遙游》，那是極富想象力的，莊子能把你的思想帶到廣袤的宇宙空間去遨游。在宇宙之中，人雖然看起來很渺小，但在道家看來，人也是很了不起的，是“四大”之一，老子說：“道大，天大，地大，人亦大，域中有四大，而人居其一焉”。從這里來看，道家并非否定主體人的作用，也不是“避世”的（這一點我可能跟傳統(tǒng)的看法有些不同），其實，他是講如何批判社會的，他從批判現(xiàn)實社會中，提出了自己一套獨特的看法，闡發(fā)了自己獨特的價值理想和超越境界。我把道家核心思想概括為三句話：一、無為而治；二、有無相生；三、道法自然。
第一、無為而治
為什么講“無為而治”，這就是道家所探討的獨特的治理世界的方法。他這樣講：“為無為，則無不治”，就是說把“為”當(dāng)做“無為”，把“無為”當(dāng)做“為”，這樣就可以治理國家，我想這是很有道理的。如果一個領(lǐng)導(dǎo)，他事無巨細(xì)，什么都管，你想能管得好嗎？肯定管理不好，所以，道家就講“道常無為無不為”?！暗馈苯?jīng)常是“無為”的，但是它“無所不為”。一個領(lǐng)導(dǎo)，你看他無為，其實他什么都為了，因為他制定方針、政策、戰(zhàn)略、策略，制定工作的方案、制度和秩序，按照這個制度的規(guī)范去做，就能夠做好，對不對？這樣，實際上他都為了。對于老百姓來說：“我無為而民自化，我好靜而民自正”。百姓自然教化，這里“正”字很重要，過去就講，皇帝“正”就能夠正朝廷，朝廷“正”就能夠正百官，百官“正”就能夠正天下。宋代理學(xué)家們的思想是比較開放的，因為當(dāng)時趙匡胤有一個“佑文政策”，這個政策重要的特點就是不殺知識分子，這樣知識分子就可以大膽的發(fā)言。朱熹上奏折的時候，他就大膽地說，皇帝的“心術(shù)不正”。他在奉召當(dāng)侍講的時候，朋友們問朱熹給皇帝講什么？朱熹就說要講“正心誠意”，朋友說你這樣講不行，皇帝不愛聽，朱熹反問，我不講“正心誠意”講什么？他認(rèn)為如果皇帝的心術(shù)不正，百官的心術(shù)就不正；百官的心術(shù)不正，百姓的心術(shù)又怎么能正呢？所以老子講的“我好靜而民自正”，皇帝正了，百姓自然正，不需要一個個地“正”，我們現(xiàn)在就很辛苦！如果你自己“正”了，你自己不貪污、不盜竊、不走后門，我想別人也不敢，這樣就可以“我無為而民自化”，人民就可以自己教化自己，自己改惡從善，這就是老子講的“無為而治”。
中國歷史上，有兩次是用道家的思想來治理國家的，卻獲得了兩次盛世，這就是“文景之治”和“貞觀之治”?！拔木爸巍蔽覀兛赡芎苁煜?，影片《漢武大帝》里有所描述。當(dāng)時竇太后把儒生轅固生投到了豬圈里面，想讓野豬殺死他，結(jié)果是豬被他殺了，這看出當(dāng)時儒道兩家斗爭是很激烈的。
另外一個是“貞觀之治”。唐初受當(dāng)時“士族”門閥制度的影響，想從李姓當(dāng)中找一個最有名的人，以提高自己的門閥，他們找到了老子。因此，在唐朝開始的時候，雖然儒釋道三教并用，但道家的思想是排在第一位的。當(dāng)時，也是與民休養(yǎng)生息，取得了好的政治效果。
第二、有無相生
老子不是只講“無”，他也講“有”，他說：“天下萬物生于有，有生于無”。“有”好理解，萬物、人類都屬于“有”的范疇。但是“有生于無”就不好理解。
我們看看老子講的。他是這樣來看待這個問題的，譬如說房子。如果房子是一個實體，你們能在禮堂里聽我講嗎？當(dāng)然不能，所以老子說：“鑿戶牖以為室，當(dāng)其無，有室之用”。又說：“埏埴以為器，當(dāng)其無，有器之用”。用泥巴做一個杯子，中間必須是空的，如果中間是實的，那就沒有用，不能裝水。還有“三十輻共一轂，當(dāng)其無，有車之用”，車轱轆中間必須是空的，它才能轉(zhuǎn)動，所以說“有無相生”。從這個意義上講，我們可以進(jìn)一步分析《道德經(jīng)》，“道”就是“無”，是形而上的，是看不見、摸不著的，“德”呢？如果就具體的行為來說，它就是“有”。你待人接物，就是一個具體的事件，是你生活的一種“樣式”。從一定意義上說，《道德經(jīng)》的“道”是講“無”，“德”是講“有”，這就構(gòu)成了道德經(jīng)。反過來，就像馬王堆帛書里面那樣，“德經(jīng)”在前，“道經(jīng)”在后，這是說它對形而下的人們的道德行為更加重視，所以講“失道而后德”、“大道廢，有仁義”?！独献印窌?dāng)中，在講“無”的時候，并沒有忽視“有”，所以“有”、“無”相反而相成，兩個是互補(bǔ)的相生的。
第三、道法自然
老子像
《老子》中有句話叫做“人法地，地法天，天法道，道法自然”。人是效法地的，地是效法天的，天是效法道的，道是效法自然的。那么“自然”是什么？它是一種自然而然，正因為是自然而然的，所以“道”的最高的境界也就是一種自然境界。老子對自然有一種描述。他舉了一個例子，“希言自然，故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日”，飄風(fēng)、驟雨不終朝日只是一種自然現(xiàn)象，體現(xiàn)出自然本身的一種狀態(tài)。它從這樣的一個角度來說明，用無為思想“以輔萬物之自然而不敢為”，輔助萬物的自然而然。這里我們可以看出來“道”的自然而然的本質(zhì)是什么呢？第一點，不能加它一點，也不能減它一點，不能加減，不能損益；第二點，“道”是不主宰，既不主宰別人，也不要別人主宰它，它是這樣的一種品格；第三點，它不需要超越別的東西，而是自然而然地超越；第四點，它既是萬物之母，又不自以為是萬物之母；第五點，是相輔相成，雙贏互補(bǔ)的，也就是說，“萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和”，它背負(fù)著“陰”，而抱著“陽”，是這樣的一種狀態(tài)。你們可以閉上眼睛想象“負(fù)陰而抱陽”是一種什么樣的狀態(tài)，它的“和合”化生了第三者，就是“沖氣”。
儒道兩家正好構(gòu)成了中國思想當(dāng)中的兩條路向，這兩條路向又是互補(bǔ)的。它們又像是中國思想中的兩條大河，氣勢磅礴、亙貫古今，兩者既相反相成，又相得而益彰，在交融互設(shè)中維護(hù)著民族精神的平衡。我們?nèi)说氖中氖顷?，手背是陰；人的軀體是陽，內(nèi)臟是陰。任何事物都可以做這樣兩方面區(qū)分。所以中國的思想是非常有生命智慧的，它既講這一面，也講另一面，兩個又是互補(bǔ)的。這就構(gòu)成了中國思想的偉大之處，也構(gòu)成了中國哲學(xué)思想的精妙和深刻之處。大家了解這一點，就應(yīng)該為中國哲學(xué)思想的獨特性而驕傲。
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