摘 要：“釋奠”本是孔子之前便已存在的古禮，其成為“祭孔”禮之代稱，乃是后來之事。自古籍經(jīng)典文獻(xiàn)中，可鉤沉出前孔子時(shí)代釋奠古禮之圖廓大略。釋奠禮乃是廣義的總名，分言之則尚有“釋菜”與“釋幣”。釋奠禮重，故是大名；釋菜則禮輕?！搬尩臁币辉~可以總稱施于“學(xué)”中祭先圣、先師、先老之禮，尤其是“始立學(xué)”時(shí)。言釋奠可以包含釋菜，反之則否。古“釋奠”禮有其變化之趨：自早期的“主兵”出征四方而至“主文”興學(xué)設(shè)教；從早期之施設(shè)此禮的本質(zhì)乃屬非常時(shí)屬性，到后來漸有常時(shí)行禮之屬性。源于孔子之前的古“釋奠”禮，真正被提升為國(guó)家級(jí)常設(shè)之禮，從而轉(zhuǎn)變了其本為“非時(shí)而祭”的原初屬性，乃是后世與祭孔禮聯(lián)系的結(jié)果。
關(guān)鍵詞：釋奠；釋菜；釋幣；先師；先圣
作 者：臺(tái)灣佛光大學(xué)歷史學(xué)系教授。
“釋奠”之禮本是唐代以降所普施行于各級(jí)學(xué)校、孔廟、文廟之統(tǒng)稱，蓋以“祭孔”為“主”之祀典也。然“祭孔”之禮，必興于孔子歿后，孔子生時(shí)不僅無有“祭孔”，即便孔子出生之前亦無“祭孔”之事與理也。惟“祭孔”既與“釋奠”可畫上等號(hào)，則“釋奠”實(shí)可以區(qū)別為兩個(gè)階段：前孔子時(shí)代的釋奠禮與后孔子時(shí)代的釋奠禮。因之，于孔子生前便已存在的“釋奠”古禮，何以在孔子死后竟會(huì)形成以“孔子”為“祀主”的“釋奠”新禮，此實(shí)是禮學(xué)史上的一個(gè)重要課題，大可以論究；而在回答此一問題之前，首先必須回答另一課題：即孔子生前便已存在的古釋奠禮，究竟主意為何？本文的主題與主軸，便環(huán)繞于此一提問而展開：在孔子生前便已存在的“釋奠”古禮，其所施行既與“祭孔”無關(guān)，則古釋奠禮施設(shè)的場(chǎng)合、對(duì)象、性質(zhì)、內(nèi)容等，究竟如何？
本文所使用的文獻(xiàn)數(shù)據(jù)，系以古典經(jīng)籍及其注、疏文本為范疇，鉤沉其圖廓大略，其中參考古人研究成果心血處甚多，間亦參酌己見；如有未盡之處，則系筆者學(xué)力之疏，尚祈方家正之。
早期的“釋奠”古禮，本非專為“學(xué)制”而施設(shè)，亦非專行于學(xué)宮之中，而應(yīng)當(dāng)是一種天子出征“主兵”性質(zhì)的師祭。古“釋奠”禮在早期的演變史中，有其自“主于兵”而趨“主于文”的歷史動(dòng)向在焉。不惟如此，行于“學(xué)”中釋奠禮受祭的“先師”，亦非后世專主文的傳經(jīng)諸儒師，而更有其講兵謀與夫征戰(zhàn)之事與學(xué)在焉；“釋奠”行禮原初系在“宗廟”中設(shè)陳而施，其舉行之場(chǎng)合轉(zhuǎn)變至“學(xué)?！?，亦是后來漸浸漸變之事。釋奠禮之專施于“學(xué)”，向授學(xué)者的“先師”致禮，或是由某學(xué)學(xué)官率該學(xué)之士主持該學(xué)先師之祭禮，以及天子、諸侯重視興教立學(xué)養(yǎng)士，釋奠禮之儀節(jié)益趨隆重，乃至有樂、有舞、有奠、有獻(xiàn)、有牲有幣，這些體制與禮樂之儀都是后起。凡朝代之開國(guó)與立國(guó)，其建制與改制之趨向，本就多為“由武趨文”，這乃是歷史上各朝代的常態(tài)。則“釋奠”其初之遺意，本是“主于兵”的屬性，此一推論亦屬合理。是故“師”字本指軍戈之士，國(guó)之大事在祀與戎，天子出征則告廟，為師出征而祭也?！抖Y記·王制》云：
鄭玄注云：
《周禮·春官·肆師》云：
類造上帝，封于大神，祭兵于山川，亦如之。
鄭玄注云：
賈公彥《疏》云：
此皆云天子出、出征之諸祭禮也，依鄭玄，則“設(shè)奠”禮最早猶可溯自周初武王伐殷牧野之戰(zhàn)時(shí)。鄭注引《禮記·大傳》篇為證?！抖Y記·大傳》云：
鄭玄注此云：
孔穎達(dá)《正義》曰：
《周禮·肆師》經(jīng)文又云“封于大神”、“祭兵于山川”，鄭注以為皆系出征時(shí)所行祭事，皆是非常時(shí)之祭，故“封于大神”須新造壇；軍止必依山川，故即依軍之所行止而祭之。鄭注云設(shè)奠于牧室，亦是此義，蓋據(jù)《禮記·大傳》以言武王奉文王木主出師伐紂，其為非常之大事又以出征故，遂舍奠于牧野之室，此《史記》之《周本紀(jì)》、《伯夷列傳》亦載此事。以上皆為出征時(shí)所行非常、非時(shí)之祭。是故鄭云設(shè)奠者，亦是非常、非時(shí)而祭之屬。然則依《周禮》鄭注、賈疏之文，“設(shè)奠”是“主兵”行祭之義，由武王出兵與紂戰(zhàn)，奠祭文王行主也?！抖Y記正義》云：“案《周本紀(jì)》云：載木主。木主以其成文王之業(yè)也，故不載遷廟主。”《禮記·曾子問》中記有孔子、曾子之問答，亦與師行載遷廟主有關(guān)，其記云：
是所記曾子此問，已問及古昔出征師行，是否必載遷廟主？其義又何在？蓋遷廟之主與無遷之廟主，各有其義，以是武王伐紂若載文王之廟主，則有其非義，蓋文王為武王顯考，系無遷之廟主也。是故曾子又問曰：
鄭玄注云：
《禮記正義》曰：
依《正義》所引，皇侃、熊安生兩氏其義不同，熊氏所云在于“反必告”與其下句“設(shè)奠”為一事；而皇氏則將“設(shè)奠”同于“舍奠”，故“設(shè)奠”乃“出”事。又，皇氏所云之有遷主、無遷主，即是熊氏所云之遠(yuǎn)祖、近祖。案：皇氏義較鄭玄為近。天子出征之師祭事，《禮記·王制》篇亦有云：
鄭玄注曰：
《禮記·王制》又載：
這乃是“主于兵”屬性的“釋奠／舍奠”禮見諸先儒《禮記》中所保留者?！耙杂嵸甯妗敝坝嵸濉?，鄭玄注云：“所生獲、斷耳者?！薄抖Y記正義》：“云‘訊馘，所生獲、斷耳’者，以生獲解訊，以斷耳解馘。……《釋詁》云：‘馘，獲也?！嵤巧?，馘是死而截耳者?！敝寥魣?zhí)有罪何以須釋奠于學(xué)？則《正義》亦有釋，其云：“謂出師征伐，執(zhí)此有罪之人，還反而歸，釋菜奠幣在于學(xué)，以可言問之訊、截左耳之馘，告先圣先師也?！睋?jù)《王制》所記，鄭注、孔疏之釋，則“釋奠于學(xué)”乃是天子出征返而后所行之告禮也；以“可言問之訊、截左耳之馘”而行釋菜奠幣之告禮；則此所記“釋奠”禮乃是“主于兵”之告祭禮，明矣！
早期“釋奠”禮與“告廟”有關(guān)，反映了“釋奠”的場(chǎng)合，乃是在“廟”中。尤其是天子出兵、返師的“告廟”，實(shí)已見“釋奠”初義仍與“祖禰”有關(guān)，《周禮》所云“舍奠于祖廟，禰亦如之”，即是此義?！吨芏Y·春官·甸祝》云：
又云：
賈公彥疏此經(jīng)之二文云：
又云：
賈《疏》所言之意，是出田亦如征伐，皆當(dāng)告廟，舍奠于祖禰之廟；反，亦以舍奠之禮行之祖禰之廟。鄭玄注曰：
鄭注又曰：
不僅是天子出兵出師之“出”，只要天子將有出行，便是大事，故須告廟，而后乃行；返亦告廟。
凡經(jīng)文中之“舍奠”，鄭玄注多云“釋奠”，如《周禮》此處經(jīng)文，鄭玄即注云：
賈公彥《疏》曰：
而鄭所云“讀為釋”者，系古、今文之故，惟以古文作“舍”，故鄭云“讀為釋”，以今文讀之也?！秲x禮·鄉(xiāng)飲酒禮》載云：
鄭玄注云：
鄭既曰古文“釋作舍”，則其“舍作釋”，自是以今文讀之矣！
賈公彥《周禮疏》又云：
賈《疏》以為“天子將出，告廟而行”，是故《疏》文中所云“釋奠于祖廟”者，須與“天子將出”的“告廟”之禮聯(lián)系起來；《禮記·王制》所云的“釋奠于學(xué)”，系與返歸訊告有關(guān)。依《禮記正義》所釋，“出征執(zhí)有罪”、“祃于所征之地”，然后返則“釋奠于學(xué)”、“以訊馘告”，其“釋奠于學(xué)”之“學(xué)”，當(dāng)指出征既執(zhí)有罪，歸則以“訊馘”告，所告者、所釋奠者，應(yīng)是與此“出征”之事、出征之學(xué)有關(guān)者，亦即指主授兵學(xué)定兵謀之先師；此先師亦在祖禰先人之列，故釋奠于學(xué)，所釋奠者即為此同血緣祖禰之先人，所釋奠之處則亦當(dāng)在“廟中之學(xué)”中舉行；蓋天子出征為天子出之事大者，凡天子出既必告廟、歸亦告廟，況于天子之出征此類事之尤大者；故若“釋奠于學(xué)”，則此“學(xué)”必在“廟”中方是。以上《周禮》與《王制》所言，略有不同，《周禮》云師祭、兵祭系“舍奠于祖廟，禰亦如之”；而《王制》則曰“反，釋奠于學(xué)”；一云出，一曰返；《正義》則將反歸之釋奠于學(xué)系于祭先圣先師，則未必是歸而告廟之祭，其以為“釋菜奠幣在于學(xué)，以可言問之訊、截左耳之馘，告先圣先師也”。故非是告廟于祖禰，而系于廟中之學(xué)告于先圣先師也。
有關(guān)天子、諸侯出必告廟，歸亦如之，《春秋》中此方面的記載猶多，蓋諸侯出與歸，史官皆必書之，以此為大事也；若將諸侯之出、歸與告廟之禮聯(lián)系起來，則更可以體會(huì)史官所以必載之故。《春秋·桓公二年》經(jīng)文載：
桓公為魯侯，出必載，歸必載，此史官之職也，亦史官記史之書例也。范寧于此條下注云：
《春秋》中若此之例甚多。試舉其要，如《春秋·桓公十六年》載：
夏四月，公會(huì)宋公、衛(wèi)侯、陳侯、蔡侯。伐鄭。
秋七月，公至自伐鄭。
又《春秋》莊公二十二、二十三年載：
二十有二年冬，公如齊納幣。
二十有三年春，公至自齊?！摹９琮R觀社。……公至自齊。
《春秋》文公三年、四年載：
三年冬，公如晉。十有二月，己巳，公及晉侯盟。
四年春，公至自晉。
諸侯出征伐有罪，亦然；出必載歸必記也。如《春秋·成公三年》載：
三年春，王正月，公會(huì)晉侯、宋公、衛(wèi)侯、曹伯。伐鄭。
二月，公至自伐鄭。
又如《春秋·定公六年》載：
六年二月，公侵鄭。
公至自侵鄭。
《春秋·定公十年》載：
十年夏，公會(huì)齊侯于頰谷。
公至自頰谷。
此會(huì)孔子亦與，《公羊傳》云：“頰谷之會(huì)，孔子相焉?！?/span>
以上所引，皆出自于《春秋》之文。凡如此之類，史官所記者，皆以見天子與諸侯之出、歸，皆為大事，故必書之。征、伐猶然！
若然，早期行禮祭于祖廟之中的的“釋奠”，其受祭者必自血緣性之源來體會(huì)，這乃是“釋奠”禮中“宗廟”制下的祖源性，我們稍后也可以自此來閱讀《文王世子》篇中所言“主于學(xué)”與“祭于學(xué)”的“先圣”、“先師”?！吨芏Y疏》所云之“非時(shí)而祭”，蓋以“奠”為“兇禮”也，是故于天子征事中必有亡傷，傷而亡則服喪禮，故必曰“非時(shí)”，凡祖禰之亡不能預(yù)知，故其喪事不能“時(shí)”，故曰“奠”，是故奠者，非時(shí)而祭也?！妒琛肺脑啤暗熘酝＃ｐ偩叨选?，當(dāng)是此意。至于“釋奠”的“主文”屬性，在歷史發(fā)展中應(yīng)是后起，凡一朝一代必先征戰(zhàn)而后天下乃定，定則求其安，則其“學(xué)”朝向“主文”的一面發(fā)展與提倡；則天子之“興學(xué)”與“立教”，便是釋奠于學(xué)朝向主文發(fā)展面向的反映，《禮記》中《學(xué)記》、《文王世子》等篇，最能反映此一屬性，尤其《文王世子》篇托言于文王為世子之時(shí)，其所記載，“先師”已脫離“祖禰”的“告廟”儀典，由“主兵”而轉(zhuǎn)向“主文”，同時(shí)“釋奠”之場(chǎng)所，亦已由告廟之行禮移轉(zhuǎn)至與宗廟不同地點(diǎn)的“學(xué)?！敝信e行。
《禮記·文王世子》中記載了儒家學(xué)者對(duì)于“學(xué)”、“釋奠”禮、“先圣／先師”關(guān)系的理解，其文云：
凡學(xué)，春官釋奠于其先師；秋冬亦如之。
凡始立學(xué)者，必釋奠于先圣、先師。及行事，必以幣。
首句之“官”，鄭注：“官謂禮樂詩書之官?！笔拙渲皩W(xué)”，經(jīng)文中出現(xiàn)的行禮釋奠之時(shí)系春、秋、冬三時(shí)。然若以后世歷法已備時(shí)觀之，“時(shí)”自是指一年、一歲之“四時(shí)”，故注家皆以“言春，夏亦在其中”解之，如鄭注云：“不言夏，夏從春可知也?！薄妒琛芬嘣唬骸耙匀龝r(shí)釋奠，獨(dú)不言夏，故言夏從春可知也。”[9]皆以四時(shí)為常制。經(jīng)文此處所言之“學(xué)”，依《疏》文解云：
元陳澔《禮記集說》則云系“四時(shí)之教常事”[11]；“四時(shí)之教常事”，故與“始立學(xué)”不同?！妒琛吩疲骸胺矊W(xué)者，謂禮樂詩書之學(xué)?！薄抖Y記·王制》亦謂：
則“學(xué)”實(shí)有三義：一曰“禮樂詩書”之為“學(xué)”，此指內(nèi)容，又各有其細(xì)名，如“春夏學(xué)干戈，秋冬學(xué)羽龠”、“春頌、夏弦、秋學(xué)禮、冬讀書”之類皆是也；二曰“禮樂詩書之官”，此謂“學(xué)官”；學(xué)官依不同代之制而各有其名，如典書、大小樂正之類是也。三、“學(xué)”又可指場(chǎng)所，如東序、上庠、泮宮、辟雍、成均、瞽宗之類名是也。
“始立學(xué)”者，陳澔所注系指“諸侯受封，天子命之教，于是立學(xué)。所謂始立學(xué)也”[13]?！抖Y記正義》則曰：“諸侯新建國(guó)，天子命之始立學(xué)也。故《王制》云：‘天子命之教，然后為學(xué)也?！?/span>[14]故知“學(xué)”本于天子與國(guó)家之“設(shè)教”。“學(xué)”與“始立學(xué)”相較，“始立學(xué)”顯然是較為隆重的，貴族子弟入學(xué)的始年，舉行“始立學(xué)”之禮，不但要舉行“釋奠”之禮于“先師”，對(duì)于“先圣”也要一并舉行?！抖Y記正義》云：
其解以“立學(xué)”與“常奠”對(duì)言。猶重在“始立學(xué)”，謂是初次設(shè)教之有學(xué)，故謂之“立學(xué)”或“始立學(xué)”；天子與諸侯皆然。陳澔注亦云：
是此處“學(xué)”與“始立學(xué)”之禮皆用“釋奠”，其禮重與禮輕之差異，表現(xiàn)在“祭先圣”與否及“祭用幣”與否上。
關(guān)于何謂“先師”，《周禮·春官·大司樂》云：
凡有道者、有德者，使教焉。死則以為樂祖，祭于瞽宗。
鄭玄注云：
《禮記·明堂位》曰：
鄭玄注云：
是依漢儒舊注，“瞽宗”可有二義：一指“祭主”，樂人所共宗者，若然，則“祭于瞽宗”指祭此先師“瞽宗”，而祭處則在廟中；一指殷學(xué)，云是所行祭之所；而鄭玄則以為此處當(dāng)指“祭于學(xué)宮中”而非“祭于廟中”。故知鄭玄以“瞽宗”為“學(xué)”也。而鄭注引鄭司農(nóng)所云“瞽，樂人所共宗”者，即是樂人之先師也，賈公彥《周禮疏》則云“祭樂祖必于瞽宗”[17] ，“樂祖”即是“先師”也。賈公彥《疏》又釋曰：
《禮記正義》亦曰：
四時(shí)皆然，故詩書禮樂之官，于春夏秋冬四時(shí)，行釋奠之禮于詩書禮樂先代之師，且為常制之事。凡常制中受祭釋奠禮之主者，則為該官之“先師”?！锻踔啤酚州d：
鄭玄注“受命于祖”為“告祖也”，注“受成于學(xué)”則為“定兵謀也”；注“釋奠”則曰“釋菜奠幣禮先師也”?！跋葞煛币辉~，鄭玄自以為乃系“若漢禮有高堂生、樂有制氏、詩有毛公、書有伏生”之屬。鄭玄以宗法封建崩后之兩漢背景來推論《文王世子》中的周代“先師”，雖其意義無差，然仍不免以后世視域而混入注《禮記》文中，蓋《王制》之“受成于學(xué)”與“反，釋奠于學(xué)”，兩“學(xué)”字易混淆：一則“學(xué)”若“主于兵”，則祭此“學(xué)”領(lǐng)域中之“先師”，當(dāng)亦屬主兵之先師，故鄭玄注學(xué)為“定兵謀”；二則天子出征與歸而告廟，所行之釋奠于學(xué)之“學(xué)”，亦應(yīng)在廟中方可，然《王制》畢竟未言“反，告廟”，而系言“反，釋奠于學(xué)”，則此“以訊馘告”者，由“釋奠”禮為之，必是“非時(shí)之祭”無疑；蓋“非時(shí)之祭”方不祭于廟中祖禰以報(bào)功也；以其是非時(shí)之祭，故“釋奠于學(xué)”；此“學(xué)”，筆者以為極有可能便在廟中，蓋陳饌以祭，雖系非時(shí)，然其地點(diǎn)亦應(yīng)在廟中。惟既是非時(shí)陳饌設(shè)具，則所停所陳便非“常制常規(guī)”之常所，故言“釋奠于學(xué)”。則“學(xué)”也者，正以示其本非告廟之正祭正所，但仍可供非時(shí)而祭。如此，“出征而反”，或告廟或不告廟，告廟則告祭于祖禰，然告祭祖禰之前，禮應(yīng)著軍服先“釋奠于學(xué)”，蓋先設(shè)奠祭先師（定兵謀之師）、行兵祭，如出征之時(shí)，此方可謂之“反”也。如此，非時(shí)而祭之“學(xué)”與常時(shí)而祭之“告廟”，正相對(duì)言；不僅言其行祭之場(chǎng)所，亦以言其行禮之有異也。如此方可謂“釋奠于學(xué)”。惟“學(xué)”在“廟”中何處，則實(shí)已難考；或亦有可能非在廟中，但臨近于廟，以便返師而祭，釋奠后再另行告廟之典。
鄭玄又以漢時(shí)經(jīng)師作經(jīng)文“先師”之模擬，則或恐與事實(shí)有違，蓋平民于周代立制必不能為天子興學(xué)之“先師”，凡得列為周室學(xué)官執(zhí)“釋奠”、“釋菜”禮中之“先師”者，即令不與天子同宗，亦必為百官貴族也。凡欲考究釋奠之禮由主兵轉(zhuǎn)向主文，執(zhí)禮場(chǎng)合在“學(xué)”中由學(xué)官主事之祭義者，必以《文王世子》篇所記為主文。
“先圣”，則是歷史之“古代圣王”或是“開國(guó)始王”；而對(duì)“先師”的“釋奠”則是在“始立學(xué)”之外，尚須于每年或每歲的春（或春夏）時(shí)舉行，“秋冬亦如之”。從《文王世子》篇中，我們無法得知其所云之“學(xué)時(shí)之制”其詳為何，但可以知道，有關(guān)“釋奠”與“學(xué)”的關(guān)系，其禮是以“師”為常時(shí)受祭的對(duì)象，而主祭之官則為掌教于該學(xué)之官；周時(shí)以詩書禮樂設(shè)教，則設(shè)詩書禮樂之學(xué)官，詩書禮樂之官于三時(shí)或四時(shí)行釋奠禮之常祭，所祭者則為詩書禮樂四學(xué)中屬于該學(xué)之“先代之師”，亦即“先師”。“始立學(xué)”時(shí)則祭禮“先圣”，“先圣”在此處則應(yīng)當(dāng)是傳達(dá)“王者設(shè)教”之意涵，蓋不論何種學(xué)官之“先師”，其布教授學(xué)皆是來自于“先圣”之命，方得有此學(xué)與此學(xué)官之設(shè)置，是故“始立學(xué)”之釋奠禮為重，以其并祭“先圣”也。則“先師”所系，其源出于“先圣”；其學(xué)官、其掌教，皆源于一代之初所設(shè)立，是故謂“始立學(xué)”；此“學(xué)校始立學(xué)”之“始”與“學(xué)士始入學(xué)”之“始”，有其不同之義，《文王世子》所言蓋多指后者；惟《世子》篇名以“文王”冠之，則前者之義猶然在焉！漢儒所言，亦指向周家所承之歷史垂統(tǒng)有關(guān)，在“圣”與“師”之間，有何種歷史文化之軸便設(shè)何種“學(xué)”，而有何“學(xué)”便有何種“設(shè)教”，《禮記·學(xué)記》云：“君子如欲化民成俗，其必由學(xué)乎！”鄭玄注：“所學(xué)者，圣人之道在方策?！笔枪蚀恕皩W(xué)”“教”，必來自于某一個(gè)垂統(tǒng)的“先圣”所布之政，欲以化民，遂有“師”業(yè)可言。故《漢書·成帝紀(jì)》載陽朔二年（前２３ ）成帝詔曰：“古之立太學(xué)，將以傳先王之業(yè)，流化于天下也。儒林之官，四海淵原，宜皆明于古今，溫故知新，通達(dá)國(guó)體，故謂之博士，否則學(xué)者無述焉！”此義頗以“博士”為古之“師”義，所傳所述在“傳先王之業(yè)”，則“先圣垂統(tǒng)”之義又明矣；“太學(xué)”則居于朝廷之中，向于四方所治之天下“流布教化”。漢之“太學(xué)”，于古或曰“庠、序”，或曰“成均”，亦曰“辟雍”?！抖Y記·王制》篇記云：
所謂“上庠、下庠”、“東序、西序”、“右學(xué)、左學(xué)”、“東膠、虞庠”，鄭玄注云“皆學(xué)名也，異者，四代相變耳”。又曰：“上庠、右學(xué)，大學(xué)也，在西郊；下庠、左學(xué)，小學(xué)也，在國(guó)中王宮之東。”再云：“膠之言糾也，庠之言養(yǎng)也。”所謂“四代學(xué)制”者，即指“虞、夏、殷、周”而言，此蓋漢儒言周代之制時(shí)的用語，以“四代”言其因革與傳承，故鄭玄即以“四代相變”為其注文。《文獻(xiàn)通考》馬端臨“案”語云：
又曰：
以上所述，實(shí)可略察知《禮記·文王世子》篇追述周制“學(xué)禮”中之“師”、“圣”義，于禮意中為何之源，漢人所認(rèn)知中的“古之立太學(xué)”，其“將以傳先王之業(yè)，流化于天下也”?；蚩梢悦鳌皫熃獭敝畼I(yè)與夫其意義為何；而“將以傳先王之業(yè)”者，已指向何以“釋奠”禮中須祭“先圣”之故，蓋“先圣”即“先王”也，不曰“王”而曰“圣”，前代、后代相因“垂統(tǒng)”之義尤深。
《禮記·文王世子》篇又云：
陳澔注以為《文王世子》篇中之“凡釋奠者，必有合也”之“合”，系指經(jīng)文后所云之“大合樂”。陳氏云：
其所謂舊說者，系指鄭玄之注也。鄭玄注此處經(jīng)文，云：
《正義》曰：
此謂諸侯之國(guó)，釋奠之時(shí)若己國(guó)無先圣先師，則合祭鄰國(guó)先圣先師。謂彼此二國(guó)，共祭此先圣先師，故云合也。非謂就他國(guó)而祭之，當(dāng)遙合祭耳。若魯有孔子、顏回，余國(guó)祭之不必于魯，若己國(guó)有先圣先師，則不須與鄰國(guó)合也。當(dāng)各自祭。[23]
細(xì)較鄭、陳二氏之解義，似以陳氏所解于義為長(zhǎng)，亦較能扣緊經(jīng)文為釋。故釋“合”，以“合樂”較為得解。經(jīng)文之“大合樂”，鄭玄注云：
《正義》曰：
又曰：
鄭注與《正義》之言，皆出于《周禮·春官·大胥》之文，因他經(jīng)以證之也?！墩x》又引《月令》之文互證，曰：
《月令》：季春，大合樂，天子親往，則明春合舞、秋合聲之時(shí)，天子亦親視學(xué)也。[26]
《禮記·月令》篇云：
經(jīng)文此處雖無明文言天子系視學(xué)，然考之可知，是故《禮記正義》引《月令》之文以解鄭注，合天子視學(xué)與大合樂為言。
凡行釋奠之禮，先圣先師之并祭，在始立學(xué)之時(shí)，若四時(shí)之常祭，則但祭先師而已?！跋葞煛闭?，即主祭學(xué)官之先師也，則“學(xué)”之有師，亦有始師；有祭，主祭則掌該學(xué)之學(xué)官，受祭則該學(xué)之先師。是“學(xué)”也者，有傳、有承，有教、有學(xué)，有教學(xué)之場(chǎng)所，有祭典之儀，以示其學(xué)之隆重也，亦以示其學(xué)之已為制之常設(shè)者也；既是天子所設(shè)之制，亦是天子所命諸侯之為制也！凡學(xué)，必學(xué)之于師也，而師又學(xué)之于先師也，故必有祭，以隆其學(xué)，亦已隆禮其先師也。故天子諸侯設(shè)教，在始立學(xué)、在立學(xué)、在學(xué)，故必主祭主教學(xué)之先師，此亦尊師明教重學(xué)之義也！凡行釋奠之禮，必由學(xué)官負(fù)責(zé)主祭，春學(xué)則春官主祭之，秋學(xué)則秋官負(fù)責(zé)主祭之，夏冬亦如此；若天子，則須親視學(xué)，蓋學(xué)為天子之設(shè)教而立也。
凡釋奠之時(shí)，若天子率百官親往視學(xué)，則有大合樂。天子視學(xué)雖隆重，然而《文王世子》篇中的“釋奠”禮，卻未言系天子之親自與祭，僅是“觀禮”而已，故曰“視學(xué)”；若執(zhí)禮主祭者，實(shí)為掌該學(xué)之學(xué)官，亦即有司主祭也。天子但觀禮，待有司祭禮畢，而后視學(xué)焉?！段耐跏雷印菲疲?/span>
經(jīng)文所言之“有司行事”、“有司卒事”，皆言“有司”負(fù)責(zé)主行此“釋奠先圣先師之禮”也；既是“釋奠先圣先師”，故知是“始立學(xué)”之時(shí)。是故鄭玄注云：
使有司攝其事，舉常禮，祭先師先圣。不親祭之者，視學(xué)觀禮耳。非為彼報(bào)也。
既非親出征、歸返之親告，故但僅視學(xué)觀禮耳。此鄭玄所云“非為彼報(bào)”之義。鄭玄注又云：“告祭畢也，祭畢，天子乃入”，此即天子“乃命有司行事”以祭先圣與先師，是故有司行禮，祭畢，乃告天子，而后天子始入；蓋為“視學(xué)”而來也。又，經(jīng)文此處所言“始之養(yǎng)也”，“養(yǎng)”是“養(yǎng)老”之義，“始”義即是“始立學(xué)”之“始”義。蓋始立學(xué)，有司既釋奠之后，必遂養(yǎng)老，以示天下以“孝養(yǎng)”，以昭天下“父子、君臣、長(zhǎng)幼之道，合德音之致，禮之大者也”。此處之“老”，據(jù)鄭玄所注，皆是“年老更事致仕者也。天子以父兄養(yǎng)之，示天下之孝悌也”。故知“養(yǎng)老”之“老”，皆是天子之血緣宗親年長(zhǎng)致仕者。此亦《文王世
子》前文所云“凡釋奠者，必有合也。有國(guó)故則否。凡大合樂，必遂養(yǎng)老”之義，則有司釋奠之后，天子視學(xué)，而后行養(yǎng)老之禮，鄭玄注“始之養(yǎng)也”云：“又之養(yǎng)老之處。凡大合樂，必遂養(yǎng)老，是以往焉。言始，始立學(xué)也。”是知“必遂養(yǎng)老”于古時(shí)亦為大事也，故《文王世子》既言“視學(xué)”畢，遂更言“養(yǎng)老”之禮，且天子親往焉行事。其曰：
此即是《文王世子》篇所言“養(yǎng)老”之法。養(yǎng)老之法乃天子親行之大制，包含天子親釋奠先老、設(shè)席位醴三老五更群老、以樂聲迎諸老、退酌醴獻(xiàn)諸老、天子歌詩復(fù)以語、以樂及舞饗諸老等禮制。鄭玄注云：
親奠之者，已所有事也。
三老、五更，各一人也?！熳右愿感逐B(yǎng)之，示天下之孝悌也。名以三、五者，取象三辰、五星，天所因以照明天下者，群老無數(shù)，其禮亡。
發(fā)詠，謂以樂納之。退修之謂既迎而入，獻(xiàn)之以醴，獻(xiàn)畢而樂闋?！?，謂獻(xiàn)群老畢，皆升就席也。
象，周武王伐紂之樂也。以管播其聲，又為之舞，皆于堂下。眾，謂所合學(xué)士也。
《禮記正義》疏曰：
適東序釋奠于先老者。若其尋常視學(xué)，則于東膠中，唯行養(yǎng)老之禮。若始立學(xué)，既視學(xué)畢，則適之養(yǎng)老之處，東序之中，天子親自釋奠于先世之老，祀先老既畢，遂設(shè)三老五更群老之席位焉。若非始立學(xué)，則不釋奠于先老也。
適饌省醴養(yǎng)老之珍具者。布席既畢，天子親適陳饌之處，省視醴酒并省視養(yǎng)老之珍具。遂發(fā)詠焉者。省具既畢，出迎三老五更。將入門之時(shí)，遂作樂聲，發(fā)其歌詠，以樂納之也。退脩之以孝養(yǎng)也，謂三老五更入而即位于西階下，天子乃退酌醴獻(xiàn)之以脩行孝養(yǎng)之道也。
反登歌清廟者，反謂反席。三老五更群老初受獻(xiàn)畢，皆立于西階下，東面，今皆反升就席，乃使工登堂上西階，北面，歌清廟之詩，以樂之也。既歌而語，以成之也者。謂既歌清廟之后，則至旅酬之節(jié)，語謂談?wù)f善道，以成就天子養(yǎng)老之義也。
禮之大者也，言登歌清廟、語說父子君臣之道，是禮之大者也。下管象舞大武者，謂登歌之后，笙入立于堂下，象謂象武王伐紂之樂，堂下管中奏此象武之曲，庭中舞此大武之舞。
大合眾以事者，眾謂大會(huì)眾學(xué)士以登歌下管之事。[28]
堪注意者，為天子視學(xué)系與養(yǎng)老合而行之，若為始立學(xué)，則非僅設(shè)饌席以醴諸老而已，更有親自釋奠于先老之祀，若非始立學(xué)則否。而天子之視學(xué)，系有司之學(xué)官行釋奠先師之祭，天子不親祭；然若釋奠于先老，則乃天子親祭之也。此亦略可解，蓋有司釋奠于學(xué)，乃系有司執(zhí)此禮祭于先師，先師則為學(xué)官之先師，其血緣之親、秩爵之重，蓋皆不如先老之于天子也，故天子不親祭之；若先老，則天子必親祭之，以先老為先世之老，其血緣親親與爵尊，是故猶天子之親致祭于宗廟者也！“先老”者，其義當(dāng)指此。蓋“先老”之親、尊，雖不如所嫡與所宗、所廟者，然亦先王之大臣重臣，其爵、秩均高，故天子必親釋奠于先老。若三老與五更，則系今天子之“老”，所謂“養(yǎng)老”之禮，主指此也。鄭注“三老五更”以為系“年老更事致仕者”，則凡今天子所致“養(yǎng)”禮“老”者，皆齒高、望重、爵尊、親親于天子之嫡宗者，若“先老”之于先代諸王然。天子以養(yǎng)老禮而親致醴之、迎之、席之、樂之、歌之、語之，蓋以此教化而示諸學(xué)士與天下之民也；故鄭注以為“天子以父兄養(yǎng)之，示天下之孝悌也”?！段耐跏雷印菲颂幩?，一則足以反映“老”之地位：何以“先老”行祭釋奠之禮，而不于廟中致祭？又何以天子必須親行此釋奠之禮；二則亦足反映：“先老”之血緣親親與尊爵等第，明是與天子之祖禰有差，故以釋奠禮之；其時(shí)節(jié)在始立學(xué)時(shí)：天子視學(xué)以后，行養(yǎng)老禮之前，天子親釋奠之；其場(chǎng)合則在“學(xué)”中，未聞與廟有關(guān)也。三則足以反映：“養(yǎng)老之禮”雖在“學(xué)”中舉行，然與天子視學(xué)并行，則誠(chéng)是王室重禮，“父子君臣長(zhǎng)幼之道，合德音之致”，“禮之大者也”；是故天子必親行事，親迎、致獻(xiàn)、醴饌、登歌舞樂與語，而皆在學(xué)中，率眾學(xué)士“大合眾以事”，所以明“學(xué)之為父子焉，學(xué)之為君臣焉，學(xué)之為長(zhǎng)幼焉”，“父子君臣長(zhǎng)幼之道得而國(guó)治”[29]！天子視學(xué)，欲令學(xué)士以學(xué)也，重其學(xué)也；天子視學(xué)后復(fù)致養(yǎng)老之禮也，則以孝養(yǎng)教化天下也。故有司釋奠先師在焉，天子釋奠先老在焉；其學(xué)制與其致禮，合而在焉。
——————————
[1] 鄭玄注，孔穎達(dá)正義：《禮記注疏》卷十九，臺(tái)北：藝文印書館印行阮元刻《十三經(jīng)注疏（附?？庇洠繁尽?br>
[2]鄭玄注，孔穎達(dá)正義：《禮記注疏》卷三十四，臺(tái)北：藝文印書館印行阮元刻《十三經(jīng)注疏（附校勘記）》本。
[3]鄭玄注，孔穎達(dá)正義：《禮記注疏》卷十八，臺(tái)北：藝文印書館印行阮元刻《十三經(jīng)注疏（附?？庇洠繁?。
[4]鄭玄注，賈公彥疏：《周禮注疏》卷二十六，臺(tái)北：藝文印書館印行阮元刻《十三經(jīng)注疏（附?？庇洠繁?。
[5] 鄭玄注，賈公彥疏：《周禮注疏》卷二十六，臺(tái)北：藝文印書館印行阮元刻《十三經(jīng)注疏（附?？庇洠繁?。
[6]鄭玄注，賈公彥疏：《周禮注疏》卷二十六，臺(tái)北：藝文印書館印行阮元刻《十三經(jīng)注疏（附校勘記）》本。
[7]鄭玄注，賈公彥疏：《周禮注疏》卷二十六，臺(tái)北：藝文印書館印行阮元刻《十三經(jīng)注疏（附?？庇洠繁尽?/span>
[8]范寧：《春秋穀梁傳集解》卷三，臺(tái)北：新興書局印明校永懷堂本。
[9]鄭玄注，孔穎達(dá)正義：《禮記注疏》卷二十，臺(tái)北：藝文印書館印行阮元刻《十三經(jīng)注疏（附校勘記）》本。
[10]鄭玄注，孔穎達(dá)正義，《禮記注疏》卷二十，臺(tái)北：藝文印書館印行阮元刻《十三經(jīng)注疏（附?？庇洠繁?。
[11]陳澔：《禮記集說》，臺(tái)北：世界書局， １９９０年，第１１４頁。
[12]鄭玄注，孔穎達(dá)正義，《禮記注疏》卷十三，臺(tái)北：藝文印書館印行阮元刻《十三經(jīng)注疏（附?？庇洠繁尽?/span>
[13]陳澔：《禮記集說》，臺(tái)北：世界書局， １９９０ 年，第 １１４ 頁。
[14]鄭玄注，孔穎達(dá)正義：《禮記注疏》卷二十，臺(tái)北：藝文印書館印行阮元刻《十三經(jīng)注疏（附?？庇洠繁?。
[15]鄭玄注，孔穎達(dá)正義，《禮記注疏》卷二十，臺(tái)北：藝文印書館印行阮元刻《十三經(jīng)注疏（附?？庇洠繁?。
[16]陳澔：《禮記集說》，臺(tái)北：世界書局， １９９０ 年，第 １１４ 頁。
[17]鄭玄注，賈公彥疏：《周禮注疏》卷二十二，臺(tái)北：藝文印書館印行阮元刻《十三經(jīng)注疏（附?？庇洠繁尽?/span>
[18]鄭玄注，賈公彥疏：《周禮注疏》卷二十二，臺(tái)北：藝文印書館印行阮元刻《十三經(jīng)注疏（附?？庇洠繁?。
[19]鄭玄注，孔穎達(dá)正義：《禮記注疏》卷二十，臺(tái)北：藝文印書館印行阮元刻《十三經(jīng)注疏（附?？庇洠繁?。
[20]馬端臨：《文獻(xiàn)通考》，北京：中華書局， １９８６ 年，第 ３７９ 頁。
[21]馬端臨：《文獻(xiàn)通考》，北京：中華書局， １９８６ 年，第 ３７９ 頁。
[22]陳澔：《禮記集說》，臺(tái)北：世界書局， １９９０ 年，第 １１４ 頁。
[23]鄭玄注，孔穎達(dá)正義：《禮記注疏》卷二十，臺(tái)北：藝文印書館印行阮元刻《十三經(jīng)注疏（附?？庇洠繁?。
[24]鄭玄注，孔穎達(dá)正義：《禮記注疏》卷二十，臺(tái)北：藝文印書館印行阮元刻《十三經(jīng)注疏（附?？庇洠繁?。
[25]鄭玄注，孔穎達(dá)正義：《禮記注疏》卷二十，臺(tái)北：藝文印書館印行阮元刻《十三經(jīng)注疏（附校勘記）》本。
[26]鄭玄注，孔穎達(dá)正義，《禮記注疏》卷二十，臺(tái)北：藝文印書館印行阮元刻《十三經(jīng)注疏（附校勘記）》本。
[27]《?？庇洝芬詾楫?dāng)無“幼”字。參見鄭玄注，孔穎達(dá)正義：《禮記注疏》卷二十，臺(tái)北：藝文印書館印行阮元刻《十三經(jīng)注疏（附?？庇洠繁尽?/span>
[28]鄭玄注，孔穎達(dá)正義：《禮記注疏》卷二十，臺(tái)北：藝文印書館印行阮元刻《十三經(jīng)注疏（附?？庇洠繁?。
[29]鄭玄注，孔穎達(dá)正義：《禮記注疏》卷二十，臺(tái)北：藝文印書館印行阮元刻《十三經(jīng)注疏（附校勘記）》本。
聯(lián)系客服
