如果父親犯了罪，我們應(yīng)該是舉報還是包庇。本來這個問題，在現(xiàn)代的法治社會，不成問題，因為現(xiàn)代社會的基礎(chǔ)是法治，所以我們應(yīng)該按照法治的精神，舉報父親，讓他受到法律的懲罰，以維護社會的公平正義與起到懲前毖后治病救人的目的。
但是題主還提到了孔子的孝道，這就意味著，我們要把時代背景放在孔子和孟子的時代，來探討這個問題。
實質(zhì)上，父親犯罪要不要舉報的問題，孔子和孟子都遇到過。
論語中記載說：
葉公語孔子曰：“吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之?！笨鬃釉唬骸拔狳h之直者異于是：父為子隱，子為父隱，直在其中矣?！?/p>
葉公告訴孔子說：“我的家鄉(xiāng)有個正直的人，他的父親偷了人家的羊，他告發(fā)了父親?！笨鬃诱f：“我家鄉(xiāng)的正直的人和你講的正直人不一樣：父親為兒子隱瞞，兒子為父親隱瞞。正直就在其中了?！?/p>
孔子一直崇尚和提倡君子精神，而提倡君子精神的孔子，為何還要批評那個舉報了父親的人呢？孔子還說，真正的正直是父親替兒子隱瞞，兒子替父親隱瞞?？鬃与y道沒有一點法律精神嗎？
儒家學派的第二號人物孟子，也遇到過這樣的問題。
孟子有個弟子叫桃應(yīng)，頭腦靈活敏捷，經(jīng)常會出一些難題給老師。有一天桃應(yīng)就問了孟子一個二律背反的問題：
他問孟子，舜成了天下的君主，又是大孝子，那么如果他父親犯了罪，舜應(yīng)該怎么辦。
桃應(yīng)問道：“舜做天子，皋陶做法官，要是瞽瞍殺了人，應(yīng)該怎么辦？”
孟子說：“逮捕他就是了。”
桃應(yīng)說：“那么舜不阻止嗎？”
孟子說：“舜怎么能阻止呢？逮捕他是有法律根據(jù)的?！?/p>
桃應(yīng)又問：“那舜該怎么辦呢？”
孟子說：“舜把拋棄天下之位當成拋棄破鞋子一樣。他會偷偷背著父親逃跑，沿海邊住下，終生開心，快樂得忘掉天下?！?/p>
孔子認為“父為子隱，子為父隱”就是具有了“直”的品格，值得肯定?？鬃舆@種觀點，后來演變?yōu)槿寮业挠H親相隱，即直系親屬違法適當包庇隱瞞可以不追究。這由此帶來三個問題：孔子為什么贊成父子互隱？父子互隱是不是會造成社會不公正？父子互隱和大義滅親到底誰更符合現(xiàn)代精神？
而在孟子看來，舜既不會破壞法治而赦免父親，更不會破壞人倫把父親抓起來。在親情面前權(quán)力不過是過眼煙云而已。他會放棄天下帶著父親逃走，過無憂無慮的日子。
孔子和孟子的回答，看似沒有法治精神，其實這涉及到法律中的親情相隱的問題。
孔子是儒家哲學的創(chuàng)始人，而儒家哲學的理論起點就是仁者愛人。而仁者愛人的基礎(chǔ)又是具有血緣關(guān)系的親親之愛。這種親親之愛就是孝，而孝又是中國社會和政治的基礎(chǔ)。因此我們可以說，親親之愛是一切愛的起源，它維持了社會的秩序。
而孔子認為，一個社會只有充滿仁愛、講求人倫，才能真正的促使人們樂于為善、恥于為惡，才能形成一個自律、內(nèi)省的人文氛圍，從而實現(xiàn)真正的長治久安。從這個意義上來說，維護親情的父子相隱的意義要遠大于法律。
孔子不愿意看到，為了維護法律，父親舉報兒子，兒子舉報父親，徹底打亂了父子之間的倫理與親情關(guān)系，這樣的風氣如果蔓延到社會上，那么社會就會陷入懷疑、冷漠、爭斗甚至是互相殘殺的地步，因此，孔子認為，按照血緣關(guān)系而進行的“父為子隱，子為父隱”，才是直道而行。
亞圣孟子基本上也持有這種觀點。孟子認為，這種“親親相隱”的思想，從性善論的邏輯上來看，是很有道理的。孟子認為人性本善，提倡社會的和諧、家庭的和睦與內(nèi)心的平和，假如舜大義滅親殺了瞽叟的話，這固然在法律上無可厚非，但這損害了儒家的“仁”、“孝’的核心原則；假如舜利用權(quán)力赦免了瞽叟，這又損害了儒家的“義”。因此，在親情和權(quán)勢面前，孟子認為舜肯定會放棄天下的王位，帶著父親躲起來，圓滿解決道德兩難的問題。
從本質(zhì)上講，建立法律其實還是為了維護人與人之間的關(guān)系，因此法律的基礎(chǔ)還是人性。如果一種法律目的是摧毀人性的話，那么這個法律就是惡法。所以，親親相隱的原則，在我國的漢代就正式成為法律，一直延續(xù)到明清時代。
事實上，在以法治精神治國的西方國家，同樣有親親相隱的原則。美、法、德、日、韓等國的現(xiàn)行刑事訴訟法也都明確規(guī)定近親屬有拒絕作證的權(quán)利。容許特定近親不舉證、不作證的法律。
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