按：北宋人周敦頤被后世的理學(xué)和心學(xué)兩派共尊為學(xué)術(shù)宗主。從南宋初年朱熹與陸九淵論戰(zhàn)開(kāi)始，理學(xué)與心學(xué)分成截然不同的兩個(gè)學(xué)術(shù)陣營(yíng)。在論戰(zhàn)上陸九淵氣勢(shì)占上風(fēng)，但所談的又無(wú)法被廣大士人理解，包括朱熹自己，朱熹希望他不要藏著功夫故意說(shuō)空話，陸九淵則嫌朱熹太支離破碎。理學(xué)從南宋末年開(kāi)始受到朝廷重視，元朝正式定其為官方主流思想，此狀態(tài)一直持續(xù)到清末。心學(xué)則一直是非主流，到了明朝時(shí)，陳獻(xiàn)章是最早公開(kāi)推廣心學(xué)的學(xué)者，史稱“白沙心學(xué)”，其弟子湛若水與王陽(yáng)明交好，王陽(yáng)明后形成自己的學(xué)統(tǒng)，史稱“陽(yáng)明心學(xué)”。王陽(yáng)明是朱熹的有力批判者。一度王陽(yáng)明的學(xué)說(shuō)成為他在世時(shí)朝廷科舉考試的標(biāo)準(zhǔn)答案，但時(shí)間不長(zhǎng)，又被刻意剔除出去。士大夫基本都是程朱理學(xué)的學(xué)人，心學(xué)學(xué)者在王陽(yáng)明去世后約半個(gè)世紀(jì)便沉寂了。清亡后，理學(xué)也退出了主流意識(shí)形態(tài)。民國(guó)時(shí)，日本明治維新高舉王陽(yáng)明的大旗，令陽(yáng)明心學(xué)在日本開(kāi)花結(jié)果，反過(guò)來(lái)影響到民國(guó)上層和學(xué)術(shù)圈，興起一段陽(yáng)明學(xué)熱潮。辛亥革命以后，西方思想處于主導(dǎo)地位。心學(xué)在內(nèi)陸前幾年熱過(guò)兩三年，很快歸于沉寂。最近幾年，隨著國(guó)內(nèi)外形勢(shì)的發(fā)展，儒家的價(jià)值重新進(jìn)入學(xué)界和政界的視野。

以上簡(jiǎn)述了理學(xué)與心學(xué)的發(fā)展脈絡(luò)，在學(xué)術(shù)上二者同宗一個(gè)共祖，就是周敦頤。周敦頤一生只留下6000多字，包括兩篇文章：《太極圖說(shuō)》、《通書》。還有不多的一些詩(shī)詞。就這兩篇文章，奠定了其學(xué)術(shù)地位。周敦頤的詩(shī)詞也非常優(yōu)美，有道家逍遙之氣象，用詞通俗易懂，有蘇軾之風(fēng)格。只是沒(méi)有流行起來(lái)，恐也跟他終生只任過(guò)地方上小官，未進(jìn)入中央有關(guān)。而蘇軾有為皇帝起草圣旨的四年時(shí)光，身上自帶光環(huán)。藝術(shù)就是這樣，影響力大不大，起關(guān)鍵作用的不是比同行強(qiáng)出多少，而是來(lái)頭、招牌、上層圈子認(rèn)不認(rèn)可。但是學(xué)術(shù)，就是很明確的事情了，沒(méi)有含糊的空間。稍微一含糊，就會(huì)出現(xiàn)不同的學(xué)派。本專輯將陸續(xù)介紹周敦頤的全部作品，并對(duì)作品中的難點(diǎn)略作注釋，在括號(hào)內(nèi)標(biāo)出。以期還讀者一個(gè)原原本本的周敦頤學(xué)術(shù)面目。－－神意通達(dá)謹(jǐn)識(shí)

《通書》原文

[北宋]周敦頤

《通書·誠(chéng)上第一》：“誠(chéng)者，圣人之本。大哉乾元，萬(wàn)物資始，誠(chéng)之源也。乾道變化，各正性命，誠(chéng)斯立焉，純粹至善者也。故曰：一陰一陽(yáng)之謂道，繼之者善也，成之者性也。元亨，誠(chéng)之通；利貞，誠(chéng)之復(fù)。大哉《易》也，性命之源乎！”

《通書·誠(chéng)下第二》：“圣，誠(chéng)而已矣。誠(chéng)，五常之本，百行之源也。靜無(wú)而動(dòng)有，至正而明達(dá)也。五常百行，非誠(chéng)非也，邪暗塞也，故誠(chéng)則無(wú)事矣。至易而行難，果而確，無(wú)難焉。故曰：一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉”。

《通書·誠(chéng)幾德第三》：“誠(chéng)無(wú)為，幾（意）善惡，德愛(ài)曰仁，宜曰義，理曰禮，通曰智，守曰信；性焉安焉之謂圣，復(fù)焉執(zhí)焉之謂賢，發(fā)微不可見(jiàn)、充周不可窮之謂神”。

《通書·圣第四》：“寂然不動(dòng)者，誠(chéng)也；感而遂通者，神也；動(dòng)而未形、有無(wú)之間者，幾也。誠(chéng)精故明，神應(yīng)故妙，幾微故幽。誠(chéng)、神、幾，曰圣人”。

《通書·慎動(dòng)第五》：“動(dòng)而正曰道，用而和曰德。匪仁，匪義，匪禮，匪智，匪信，悉（都）邪也！邪動(dòng)，辱也。甚焉，害也。故君子慎動(dòng)。”

《通書·道第六》：“圣人之道，仁義中正而已矣。守之貴，行之利，廓之配天地。豈不易簡(jiǎn)？豈為難知？不守，不行，不廓耳！”

《通書·師第七》：“或問(wèn)曰：“曷為天下善？”曰：“師”。曰：“何謂也？”曰：“性者，剛?cè)嵘茞?，中而已矣。”不達(dá)（明白）。曰：“剛，善：為義，為直，為斷，為嚴(yán)毅，為干固；惡：為猛，為隘，為強(qiáng)梁。柔，善：為慈，為順，為巽；惡：為懦弱，為無(wú)斷，為邪佞。惟中也者，和也，中節(jié)也，天下之達(dá)道也，圣人之事也。故圣人立教，俾（使）人自易其惡，自至其中而止矣。故先覺(jué)覺(jué)（使覺(jué)悟）后覺(jué)，暗者求于明，而師道立矣。師道立，則善人多。善人多，則朝廷正，而天下治矣?！?/p>

《通書·幸第八》：“人之生，不幸不聞過(guò)，大不幸無(wú)恥。必有恥則可教，聞過(guò)（聽(tīng)別人指出自己過(guò)失）則可賢”。

《通書·思第九》：《洪范》曰：思曰睿，睿作圣。無(wú)思，本也；思通，用也。幾動(dòng)于彼，誠(chéng)動(dòng)于此。無(wú)思而無(wú)不通為圣人，不思則不能通微，不睿則不能無(wú)不通。是則無(wú)不通生于通微，通微生于思。故思者，圣功之本，而吉兇之機(jī)也?！兑住吩唬骸熬右?jiàn)幾而作，不俟終日（不待一天過(guò)完）。”又曰：“知幾，其神乎！”（神意通達(dá)說(shuō)：對(duì)這一句的理解不同，理學(xué)與心學(xué)分野矣。）

《通書·志第十》：圣希天，賢希圣，士希賢。伊尹、顏淵，大賢也。伊尹恥其君不為堯、舜，一夫不得其所，若撻于市；顏淵不遷怒，不貳過(guò)，三月不違仁。志伊尹之所志，學(xué)顏?zhàn)又鶎W(xué)，過(guò)則圣，及則賢，不及則亦不失于令（美）名。

《通書·順化第十一》：天以陽(yáng)生萬(wàn)物，以陰成萬(wàn)物。生，仁也；成，義也。故圣人在上，以仁育萬(wàn)物，以義正萬(wàn)民。天道行而萬(wàn)物順，圣德修而萬(wàn)民化。大順大化，不見(jiàn)其跡、莫知其然之謂神。故天下之眾，本在一人（圣人）。道豈遠(yuǎn)乎哉？術(shù)豈多乎哉？

《通書·治第十二》：十室之邑，人人提耳，而教且不及，況天下之廣、兆民之眾哉？曰：純其心而已矣。仁、義、禮、智四者，動(dòng)靜、言貌、視聽(tīng)無(wú)違之謂純。心純則賢才輔，賢才輔則天下治。純心要矣，用賢急焉。

《通書·禮樂(lè)第十三》：禮，理也；樂(lè)，和也，陰陽(yáng)理而后和。君君臣臣，父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，各得其理然后和，故禮先而樂(lè)后。

《通書·務(wù)實(shí)第十四》：實(shí)勝，善也；名勝，恥也。故君子進(jìn)德修業(yè)，孳孳不息（努力不懈），務(wù)實(shí)勝也；德業(yè)有未著，則恐恐然畏人知，遠(yuǎn)恥也。小人則偽而已。故君子日休（溫和），小人日憂。

《通書·愛(ài)敬第十五》：有善不及，曰：“不及則學(xué)焉?！眴?wèn)曰：“有不善？”曰：“不善則告之不善，且勸曰：'庶幾有改乎，斯為君子?！猩埔?，不善二，則學(xué)其一勸其二。有語(yǔ)曰：'斯人有是之不善，非大惡也？’則曰：'孰無(wú)過(guò)？焉知其不能改？改則為君子矣！不改，為惡惡者。天惡之。彼豈無(wú)畏耶？烏知其不能改？”故君子悉有眾善，無(wú)弗（不）愛(ài)且敬焉。

《通書·動(dòng)靜第十六》：動(dòng)而無(wú)靜，靜而無(wú)動(dòng)，物也；動(dòng)而無(wú)動(dòng)，靜而無(wú)靜，神也。動(dòng)而無(wú)動(dòng)，靜而無(wú)靜，非不動(dòng)不靜也。物則不通（于動(dòng)靜），神妙萬(wàn)物。水陰根陽(yáng)，火陽(yáng)根陰。五行陰陽(yáng)，陰陽(yáng)太極，四時(shí)運(yùn)行，萬(wàn)物終始?；欤ê希┵獗伲ㄩ_(kāi)）兮，其無(wú)窮兮。（動(dòng)靜互根，永恒運(yùn)動(dòng)，造化無(wú)窮）

《通書·樂(lè)上第十七》：古者，圣王制禮法，修教化。三綱正，九疇敘，百姓大和，萬(wàn)物咸若（都如此）。乃作樂(lè)以宣八風(fēng)之氣，以平天下之情。故樂(lè)聲淡而不傷，和而不淫（過(guò)度）。入其耳，感其心，莫不淡且和焉。淡則欲心平，和則燥心釋。優(yōu)柔平中，德之盛也；天下化中，治之至也。是謂道配天地，古之極也。后世禮法不修，政刑苛紊，縱欲敗度，下民困苦。謂古樂(lè)不足聽(tīng)也，代變新聲，妖淫愁怨，導(dǎo)欲增悲，不能自止。故有賊君棄父、輕生敗倫、不可禁者矣。嗚呼！樂(lè)者，古以平心，今以助欲；古以宣化，今以長(zhǎng)怨。不復(fù)古禮，不變今樂(lè)，而欲至治者，遠(yuǎn)矣！

《通書·樂(lè)中第十八》：樂(lè)者，本乎政也。政善民安，則天下之心和。故圣人作樂(lè)，以宣暢其和心，達(dá)于天地，天地之氣，感而大和焉。天地和則萬(wàn)物順，故神祇格（歸順），鳥(niǎo)獸馴。

《通書·樂(lè)下第十九》：樂(lè)聲淡，則聽(tīng)心平；樂(lè)辭善，則歌者慕。故風(fēng)移而俗易矣。妖聲艷辭之化也，亦然。

《通書·圣學(xué)第二十》：“圣可學(xué)乎？”曰：“可?！痹唬骸坝幸?？”曰：“有。”“請(qǐng)問(wèn)焉。”曰：“一為要。一者，無(wú)欲也。無(wú)欲，則靜虛（虛心）動(dòng)直（正直）。靜虛則明，明則通；動(dòng)直則公，公則溥（廣大）。明通公溥。庶矣乎！”

《通書·公明第二十一》：公于己者公于人，未有不公于己而能公于人也。明不至，則疑生。明，無(wú)疑也。謂能疑為明。（神意通達(dá)說(shuō)：尚未得道爾）何啻千里！

《通書·理性命第二十二》：闕（缺）彰闕微。匪（不）靈弗（不）瑩，剛善剛惡，柔亦如之（柔善與柔惡），中焉止矣（止于中）。二氣五行，化生萬(wàn)物：五殊二實(shí)（五行即二氣），二本則一。是萬(wàn)為一，一實(shí)為萬(wàn)；萬(wàn)一各正，大小有定。

《通書·顏?zhàn)拥诙罚侯佔(zhàn)樱缓勈?，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，而不改其樂(lè)。夫富貴，人所愛(ài)也，顏?zhàn)硬粣?ài)不求，而樂(lè)乎貧者，獨(dú)何心哉？天地間有至貴至愛(ài)可求而異乎彼者，見(jiàn)其大而忘其小焉爾！見(jiàn)其大則心泰，心泰則無(wú)不足，無(wú)不足則富貴貧賤處之一（一樣）也。處之一，則能化而齊，故顏?zhàn)觼喪ァ?/p>

《通書·師友第二十四》：天地間，至尊者道，至貴者德而已矣。至難者得人，人而至難得者，道德有于身而已矣。求人至難得者有于身，非師友則不可得也已。

《通書·師友下第二十五》：道義者，身有之，則貴且尊。人生而蒙（蒙昧），長(zhǎng)無(wú)師友則愚。是道義由（通過(guò)）師友有之，而得貴且尊，其義不亦重乎！其聚不亦樂(lè)乎！

《通書·過(guò)第二十六》：仲由喜聞過(guò)，令（美）名無(wú)窮焉。今人有過(guò)，不喜人規(guī)，如護(hù)疾而忌醫(yī)，寧滅其身而無(wú)悟也。噫！

《通書·勢(shì)第二十七章》：天下，勢(shì)而已矣。勢(shì)，輕重也。極重不可反（返）。識(shí)其重而亟反之，可也。反之，力也。識(shí)不早，力不易也。力而不競(jìng)（爭(zhēng)），天也；不識(shí)不力，人也。天乎？人也，何尤?。ㄌ熳匀话l(fā)力而不與萬(wàn)物爭(zhēng)，人則認(rèn)識(shí)不到就不會(huì)努力做。天下大勢(shì)不靠天，靠人可也。）

《通書·文辭第二十八》：文，所以載道也。輪轅飾而人弗庸（不用），徒飾也，況虛車乎？文辭，藝也；道德，實(shí)也。篤其實(shí)，而藝者書之，美則愛(ài)，愛(ài)則傳焉。賢者得以學(xué)而至之，是為教。故曰：“言之無(wú)文，行之不遠(yuǎn)。然不賢者，雖父兄臨之，師保勉之，不學(xué)也，強(qiáng)之不從也。不知?jiǎng)?wù)道德，而第（卻）以文辭為能者，藝焉而已。噫！弊也久矣！

《通書·圣蘊(yùn)第二十九》：不憤不啟；不悱不發(fā)。舉一隅不以三隅反，則不復(fù)（答復(fù)）也。子曰：“予欲無(wú)言，天何言哉！四時(shí)行焉，百物生焉。”然則圣人之蘊(yùn)，微顏?zhàn)樱ㄏ箢佔(zhàn)舆@樣的人很少）殆（幾乎）不可見(jiàn)。發(fā)圣人之蘊(yùn)，教萬(wàn)世無(wú)窮者，顏?zhàn)右?。圣同天，不亦深乎！常人有一聞知，恐人不速知其有也，急人知而名也，薄亦甚矣?/p>

《通書·精蘊(yùn)第三十》：圣人之精，畫卦以示；圣人之蘊(yùn)，因卦以發(fā)。卦不畫，圣人之精不可得而見(jiàn)；微卦，圣人之蘊(yùn)殆不可悉得而聞。《易》，何止五經(jīng)之源？其天地鬼神之奧乎！

《通書·乾損益動(dòng)第三十一》：君子乾乾不息于誠(chéng)，然必懲忿窒欲、遷善改過(guò)而后至。乾之用，其善是（誠(chéng)），損益之大莫是過(guò)（莫過(guò)于誠(chéng)），圣人之旨深哉！“吉兇悔吝生乎動(dòng)”。噫！吉一而已（吉只不過(guò)是誠(chéng)而已），動(dòng)可不慎乎（非誠(chéng)勿動(dòng)）！

《通書·家人睽復(fù)無(wú)妄第三十二》：治天下有本，身之謂也；治天下有則，家之謂也。本必端（正），端本誠(chéng)心而已矣，則（規(guī)矩）必善，善則，和親（對(duì)父母和順）而已矣。家難而天下易，家親而天下疏也。家人離，必起于婦人。故睽次（違離）家人，以二女同居而志不同行也。堯所以厘降二女于媯汭，舜可襌乎？吾茲試矣。是治天下觀于家，治家觀身而已矣。身端，心誠(chéng)之謂也。誠(chéng)心復(fù)（返回）其不善之動(dòng)而已矣。不善之動(dòng)，妄也；妄復(fù)則無(wú)妄矣；無(wú)妄則誠(chéng)矣。故無(wú)妄次（二次）復(fù)（返回），而曰先王以茂（盛）對(duì)時(shí)（配合天時(shí)）育萬(wàn)物，深哉?。ㄒ哉\(chéng)治民，不違農(nóng)時(shí)而作）

《通書·富貴第三十三》：君子以道充為貴，身安為富，故常泰無(wú)不足。而銖（?。┮曑幟幔ü倬簦瑝m（微賤）視金玉，其重?zé)o加焉爾！

《通書·陋第三十四》：圣人之道，入乎耳，存乎心，蘊(yùn)之為德行，行之為事業(yè)。彼以文辭而已者，陋矣！

《通書·擬議第三十五》：至誠(chéng)則動(dòng)，動(dòng)則變，變則化。故曰：擬之而后言，議之而后動(dòng)，擬議以成其變化。

《通書·刑第三十六》：天以春生萬(wàn)物，止之以秋。物之生也，既成矣，不止則過(guò)焉，故得秋以成。圣人之法天，以政養(yǎng)萬(wàn)民，肅之以刑。民之盛也，欲（欲望）動(dòng)情（情緒）勝，利害相攻，不止則賊滅（殘害誅滅）無(wú)倫焉。故得刑以治。情偽微曖，其變千狀。茍非中正明達(dá)果斷者，不能治也?！对A》卦曰：“利見(jiàn)大人，”以剛得中也。《噬嗑》曰：“利用獄”。以動(dòng)而明也。嗚呼！天下之廣，主刑者，民之司命也。任用可不慎乎！

《通書·公第三十七》：圣人之道，至公而已矣。或曰：“何謂也？”曰“天地至公而已矣?！?/p>

《通書·孔子上第三十八》：《春秋》，正王道，明大法也，孔子為后世王者而修也。亂臣賊子，誅死者于前，所以懼（使恐懼）生者于后也。宜乎萬(wàn)世無(wú)窮，王祀夫子，報(bào)德報(bào)功之無(wú)盡焉！

《通書·孔子下第三十九》：道德高厚，教化無(wú)窮，實(shí)與天地參（齊）而四時(shí)同，其惟孔子乎？

《通書·蒙艮第四十》：童蒙求我，我正果行，如筮（占卜）焉。筮，叩神也，再三則瀆矣，瀆則不告也。我正果行，如筮焉。筮，叩神也，再三則瀆矣，瀆則不告也。山下出泉，靜而清也。汩則亂，亂不決也，慎哉，其惟時(shí)中乎！艮其背，背非見(jiàn)也；靜則止，止非為也（止不是刻意地止），為不止矣（刻意去止就不能止了）。其道也深乎?。ㄟ@是靜心過(guò)程中對(duì)雜念的處理。喻不可過(guò)度。當(dāng)止自止。那才是中。刻意有為地去止，反而靜不下來(lái)了，得不了中了。如同占卜，多了就不靈了。）

　　　　　　　　　　　　　　　　（全書完）

附：

周敦頤（1017年6月1日—1073年7月14日），又名周元皓，原名周敦實(shí)，字茂叔，謚號(hào)元公，道州營(yíng)道樓田保（今湖南省道縣）人，世稱濂溪先生。是北宋五子之一，宋朝理學(xué)思想的開(kāi)山鼻祖，思想家、文學(xué)家。

著有《愛(ài)蓮說(shuō)》《太極圖說(shuō)》《通書》（后人整編進(jìn)《周元公集》）。周敦頤所提出的無(wú)極、太極、陰陽(yáng)、五行、動(dòng)靜、主靜、至誠(chéng)、無(wú)欲、順化等基本概念，為后世的理學(xué)家反復(fù)討論和發(fā)揮，構(gòu)成理學(xué)體系的基本框架。