道德真經(jīng)集注雜說(shuō)卷上竟
道德真經(jīng)集注雜說(shuō)卷下
宋鶴林彭耜纂集
唐高宗乾封元年二月己未，次亳州，幸老君廟，追號(hào)曰太上玄元皇帝。
玄宗天寶二年正月景辰，追號(hào)玄元皇帝為大圣祖，圣祖父周上御史大夫敬曰先天太上皇，母益壽氏，號(hào)先天太后。又天寶十四載十月甲午，頒御注《老子》并《義疏》於天下。又天寶中加號(hào)老子《玄通道德經(jīng)》，世不稱之。見(jiàn)《新唐書·藝文志》。大中祥符六年八月庚午，詔加老君號(hào)曰太上老君混元上德皇帝，次年春正月壬寅，上發(fā)東京，丙午，至真源縣，戊申，命宰臣王旦奉上冊(cè)寶，己酉，朝謁太清宮，見(jiàn)《九廟通略》。景德二年二月，國(guó)子監(jiān)直講孫奭言，諸子之書，老莊稱首，其道清虛，以自守卑弱，以自持逍逼無(wú)為，養(yǎng)生濟(jì)物，皆圣人南面之術(shù)也。故先儒論撰以次諸經(jīng)，唐陸德明撰《經(jīng)典釋文》三十卷，內(nèi)《老子釋文》三卷，今諸經(jīng)及《老子釋文》共二十七卷，并已雕印頒行，惟闕《莊子釋文》三卷，欲請(qǐng)依《道德經(jīng)》例，差官校定雕印，詔可。見(jiàn)《國(guó)朝會(huì)要》。天禧三年，天書降，乾佑山中知兗州孫奭上疏曰：朱能小人妄言符瑞，昔唐明皇得靈寶上清護(hù)國(guó)經(jīng)寶券，皆王鉷、田同秀等所為。夫老君圣人降語(yǔ)，固宜不妄，而唐自安史亂離，兩都蕩覆，豈天下太平乎。明皇僅得歸闕，復(fù)為輔國(guó)劫遷，卒以餒死，山豆圣壽無(wú)疆，長(zhǎng)生久視乎。明皇既惑左道，即紊政經(jīng)，民心用離，變起倉(cāng)卒，愿陛下鑒明皇之召禍，庶幾災(zāi)害不生，禍亂不作也。見(jiàn)《九朝通略》。
方臘亂浙右，聲搖京師，中書舍人程振謂太宰王黼言，宜乘此時(shí)言天下弊事，庶幾少革，以順人心。黼不悅，時(shí)振兼太子舍人，至束宮太子問(wèn)焉，振曰：周公作《鴟鸮》之詩(shī)，孔子以為知道，其言不過(guò)迨天之未陰雨，調(diào)繆牖戶而已。老子亦曰為之於未有，治之於未亂，蓋老氏與孔子合者如此，今不固根本於無(wú)事之時(shí)，而徒爭(zhēng)目前之功，非二圣人意也。見(jiàn)《九朝通略》并《東都事略》本傳。
李忠定公綱政和六年時(shí)，為比部員外郎，因奏對(duì)乞解易札子，略曰：共惟陛下天縱睿智，輔之以緝熙光明之學(xué)，體元用妙，該極象數(shù)，萬(wàn)機(jī)之暇，訓(xùn)釋老莊之書，以開(kāi)悟天下之學(xué)者，辭旨高妙，足以發(fā)難言之意，而道德性命之理燦如也。夫《易》無(wú)思也無(wú)為也，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故，實(shí)與老莊之書相為終始。臣愚伏望斷自宸衷，為之訓(xùn)釋，以通神明之德，以發(fā)乾坤之蘊(yùn)。又題李伯時(shí)畫老子出關(guān)圖詩(shī)云：請(qǐng)說(shuō)常無(wú)眾妙門，當(dāng)時(shí)關(guān)尹意何勤。青牛西去連沙漠，紫氣東來(lái)見(jiàn)瑞氛。妙用不離三十輻，至言都在五千文。世人不解宗慈儉，只欲長(zhǎng)生躡白云。并見(jiàn)《梁溪集》。
伊川先生程頤曰：道家之說(shuō)，更沒(méi)可辟，唯釋氏之說(shuō)衍蔓迷溺至深。又曰：莊生形容道體之語(yǔ)，盡有好處，老氏谷神不死一章，最佳。并見(jiàn)程氏遺書。
胡文定公安國(guó)曰：老氏五千言，如我無(wú)事、我好靜、我有三寶之說(shuō)，亦皆至論也。見(jiàn)《語(yǔ)錄》。
溪堂謝逸壽亭記曰：孔子所謂仁者壽，老子所謂死而不亡者壽，釋氏所謂無(wú)量壽，三圣人者，其言雖異，其意則同。蓋仁者盡性，盡性則死而不亡，死而不亡，則其壽豈有量哉。彼徒見(jiàn)發(fā)毛爪齒歸於地，涕唾津液歸於水，暖氣歸火，動(dòng)轉(zhuǎn)歸風(fēng)，而以為其人真死矣，然不知湛然常存未嘗死也。見(jiàn)《溪堂集》。
道鄉(xiāng)鄒忠公浩曰：玄牝之門，取諸吾身，則鼻也。鼻者息之所由以出入，綿綿若存，用之不勤，則其息深矣，孫叔敖鼻間栩栩然是已?！肚f子》曰：真人之息以踵，眾人之息以喉。屈服者其嗌言若哇，其嗜欲保者其天機(jī)淺?！端貑?wèn)》曰：非出入則無(wú)以生長(zhǎng)壯老已，非升降則無(wú)以生長(zhǎng)化收藏，升降出入，無(wú)器不有，四者之有而貴常守，知此然后知谷神之所以不死。又曰：虛其心，則腹自實(shí)，弱其志則骨自強(qiáng)。并見(jiàn)《道鄉(xiāng)集》。
康節(jié)先生邵雍曰：皇帝王伯者，易之體也，意言象數(shù)者，易之用也。三皇同意而異化，五帝同言而異教，三王同象而異觀，五伯同數(shù)而異率。同意而異化者，必以道。以道化民者，民亦
以道歸之，故尚自然。夫自然者，無(wú)為無(wú)有之謂也。無(wú)為者，非不為也，不固為者也，故能廣。無(wú)有者，非不有也，不固有者也，故能大。廣大悉備而不固為固有者，其惟三皇乎。是故知能以道化天下者，天下亦以道歸焉。所以有言曰：我無(wú)為而民自化，我無(wú)事而民自富，我好靜而民自正，我無(wú)欲而民自樸，其斯之謂歟。見(jiàn)本集《觀物篇》。
邵伯溫曰：康節(jié)先公以老子為知《易》之體，以孟子為知《易》之用，論文中子謂佛為西方之圣人，不以為過(guò)。見(jiàn)《邵氏聞見(jiàn)錄》。
東坡書上清宮碑云：道家者流，本於黃帝老子，其道以清靜無(wú)為為宗，以虛明應(yīng)物為用，以慈儉不爭(zhēng)為行，合於《周易》何思何慮，《論語(yǔ)》仁者靜壽之說(shuō)，如是而已。謝顯道親見(jiàn)程伊川誦此數(shù)語(yǔ)，以為古今論仁最有妙理。見(jiàn)邵博《聞見(jiàn)后錄》，謝氏《語(yǔ)錄》亦載。
西塘鄭俠曰：俠聞之老子曰：知足不辱，知止不殆，《易》曰：亢之為言也，知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，知進(jìn)退存亡而不失其正者，其唯圣人乎。然則進(jìn)退存亡得喪之理，其不一致乎。何其知退知亡知足知止之難，而圣人丁寧贊嘆之深乎。曰：是皆一也，進(jìn)退有道，則進(jìn)不易而退不難。存亡有道，則存不喜而亡不憂，進(jìn)退存亡一歸於道，時(shí)止則止，時(shí)行則行，孰不一致哉。又曰：上士聞道，勤而行之。中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。又曰：惟道大，故似不肖，若肖久矣，其細(xì)也夫。夫肖也者，以所養(yǎng)者小故也。俗之所養(yǎng)無(wú)非小，是以大者為不肖，然則欲為道，正得俗之所謂不肖者，而俗之所不以為不肖，是皆未足與語(yǔ)夫道。又曰：道大而物小，人之營(yíng)營(yíng)而卒乎小者，累於物也。元者善之長(zhǎng)而至於大之謂也，至而不知其為大，則同乎道而與世俗不相似，故天下皆謂我道大，似不肖，蓋眾方察察，發(fā)較而錐競(jìng)，我獨(dú)悶悶，以天下為不足為者，宜乎其不相似，故能成其大。大而有之，其去世俗不能以寸矣，故卒之不肖。下士聞之笑，而后庶幾。夫道不肖則不足以為道也。又曰：老子曰：水善利萬(wàn)物又不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾於道。然則汨之隨變，則臭腐濁穢，不可以濯足，亦其自取，不幾於惡乎。思復(fù)性者，以是為鑒，知夫清且明者自我性，而濁且亂者，亦自我之有以來(lái)之也。去其汨且惑者，而清明在躬，然后揚(yáng)波淈泥與之偕，而莫吾能化也。以其莫吾能化，彼將宴寢以明潔，而莫之知予力焉。又曰：水之性清，以其出於土也，而土汨之，是以如是其濁也，徐而清之，可以鑒毛發(fā)。人之識(shí)明，以其出於物也，而物惑之，是以如是其亂也。徐而明之，可以燭日月。夫向也清，汨之則濁，濁而徐之，復(fù)清向也。明惑之則亂，亂而徐之，復(fù)明也。是濁且亂者，常自外加我，而清且明者，在我而已。經(jīng)曰：天地相合以降甘露，人莫之令而自均。夫雨露之在天地，細(xì)故也，而猶平均如是，況於人之靈識(shí)乎。又曰：三代而上，無(wú)有孔孟老莊釋氏之教，遇帝而帝，遇王而王，而衰周以降，乃有三氏之教，其實(shí)憂世之溺，而致所以濟(jì)之者云耳。又嘗自作《大慶居士序》曰：居士本懦學(xué)，以孔氏為宗，得老氏之說(shuō)以明。以上并見(jiàn)《西塘集》。
葉夢(mèng)得曰：刪書斷自堯舜，而《易》獨(dú)及伏羲、神農(nóng)、黃帝，然后知堯而上蓋有其人，六經(jīng)存而不論。嘗試會(huì)之以心，則其說(shuō)曰：易無(wú)思也無(wú)為也，寂然不動(dòng)感而遂通天下之故，非天下之至神，孰能與於此。然后知伏羲、神農(nóng)、黃帝至于堯舜，世而相傳者，皆不出乎《易》。退而質(zhì)諸老氏，則與《易》異者無(wú)幾。又曰：《論語(yǔ)》記竊比我於老彭，后孔子者孟子，孟子之於儒，蓋秋毫不以少亂也，其拒楊墨，排儀秦，過(guò)於桀紂，終不及老氏，乃其言盡心知性，以至於命，則老氏之所深致意也。然后知老氏之書，孔孟所未嘗廢。又曰：老氏之書，其與孔子異者，皆矯世之辭，而所同者，皆合於《易》。后老氏數(shù)百年復(fù)有佛氏者出，其辭益荒遠(yuǎn)深妙，不近人情，而要其至到與老氏殆相為表裹。并見(jiàn)經(jīng)注。又曰：老氏論氣欲專氣致柔如嬰兒，孟子論氣以至大至剛，直養(yǎng)而無(wú)害，充塞乎天地之間，二者正相反。從老氏則廢孟子，從孟子則廢老氏。以吾觀之，二說(shuō)正不相反，人氣散之則與物敵而剛，專之則反於己而柔。剛不可以勝剛，勝剛者必以柔，則專氣者乃所以為直也。直養(yǎng)而無(wú)害於外，則不謂持其志，毋暴其氣，當(dāng)如曾子之守約，約之至積而反於微，則直養(yǎng)者乃所以為柔也，故知道之至者本自無(wú)二。見(jiàn)《石林巖下放言》。
北山程俱老子論曰：可道之道，以之制行，可名之名，以之立言。至於不可道之常道、不可名之常名，則圣人未之敢以示人。非藏於密而不以示人也，不可得而示人焉耳。故西方之圣人，其所示見(jiàn)設(shè)為乘者三，演為分者十二，命之曰教。若夫傳於教外者，則其不可道與不可名者也。中國(guó)之圣人，祖唐虞，憲文武，以訂詩(shī)書禮樂(lè)之文，命之曰經(jīng)。若夫其所以言，猶履之非跡者，則其不可道與不可名者也。故老子著五千之文，將以示天下，迪后世，蓋非退於道冥而獨(dú)於己者，故其發(fā)言之首以謂可道之道可名之名者，五千文之所具也。若夫千圣之所不傳者，不可得而言也。又曰：天地人一原耳。天之所以為天，地之所以為地，人之所以為人者固同，而天地之能長(zhǎng)且久，而人獨(dú)不然何哉？天不知其為天，地不知其為地，今一受其形而為人，則認(rèn)以為己，曰人耳人耳，謂其養(yǎng)生不可以無(wú)物也，則騁無(wú)益之求，謂其有身不可以不愛(ài)也。而營(yíng)分表之事，厚其生而生愈傷，養(yǎng)其軀而身愈病，其不為中道夭者亦幸矣。老氏之旨如此，而未之思者以謂黃老之徒率畏死而求長(zhǎng)生者，豈不惑哉？夫人而無(wú)生，道安所載？然世之喪其生者，蓋反以有其生為累，有其生者且猶老氏之深戒，而謂其外於道而求長(zhǎng)生乎？未之思也。又曰：萬(wàn)物之變，莫大乎死生，人之為道，超然於生之際，則無(wú)余事耳。生果來(lái)乎？死果往乎？以生為實(shí)來(lái)，則吾之所從來(lái)者宜可知矣。南北耶？東西耶？上下耶？審不可以言也，而謂之實(shí)來(lái)，可乎？以死為實(shí)往，則吾之所從往者，宜可知矣。心耶？物耶？人耶？天耶？審不可以言也，而謂之實(shí)往，可乎？然則吾之生也，前不知其所起，后不知其所斷，貫萬(wàn)古而常存者湛然也。然后曉然知我之未嘗生，未嘗死也，將以奚為死地哉？又曰：眾人之見(jiàn)易遣，圣賢之疵難除，營(yíng)欲戕性，取舍滑心，眾人之過(guò)也。眾人之過(guò)大而有跡，故其遣之也易。以覺(jué)為礙，以解為縛，圣賢之疵也。微而難知，故其除之也難。事之過(guò)顯，理之過(guò)微，以物為病顯，以法為病微，然則理障法病，可勝疵乎？滌除元覽，蓋謂是也。元覽，圣人之所謂獨(dú)見(jiàn)者也，人之有是元妙之見(jiàn)而不除之，是為解縛。滌除元覽，而即非滌除，則無(wú)疵矣。滌除元覽，而存滌除之見(jiàn)，是為覺(jué)礙。又曰：圣人不傷民固也，而能使鬼神亦不傷人，何哉？蓋人之在道，道之在人，猶魚之在水，水之在魚也，亦何生死之辨乎？方其以道蒞天下，天下之民，其生也泊焉，所以善其生也。其死也寂然，所以善其死也。寂然而已，鬼安得而神乎？生也如彼，死也如此，尚安復(fù)有靈響祟厲之為哉？又唯常善也，故能救人無(wú)棄人，救物無(wú)棄物，有為之善，其能爾乎？唯無(wú)積也，故能為人己愈有，與人己愈多，住相之施，其能爾乎？推是道以濟(jì)天下而度群生，亦何儒釋老之分哉？并見(jiàn)《北山集》。
栟櫚鄧肅曰：嘗考道教之所自來(lái)，其源出於黃帝，其道盛於老聃，其末流詭異，有真可駭者。其為家三十有七，其為書九百九十有三篇。凡有天下者，必崇其道，論其尤者，有三帝焉，秦曰始皇，漢曰武帝，唐曰明皇。是三帝者，才智絕人，蔑視一世，窮六合之大，不足以厭其欲，於是浩然有御風(fēng)騎氣之志，煉丹飛符，雜以左道，自謂其法可配天地，殊不知飛騰之術(shù)，卒不能濟(jì)，反禍其國(guó)，真可痛哉。雖然，漢高祖之取天下也，則張良為最，其治天下也，則以曹參為最。良之道蓋慕赤松子，而參之居則避正室以舍蓋公，是則道家之術(shù)，又若無(wú)負(fù)於天下者。蓋漢高祖所以取參與良者，在道之本，不過(guò)於清靜恭儉無(wú)為，與民息肩而已矣。而始皇、武帝、明皇之所尚者，區(qū)區(qū)竭力以事其末，故妄誕不經(jīng)者得以行其志。此治亂賢否所以相絕，不可同日而語(yǔ)也。夫末流滋蔓，變怪百出，可以惑人主而禍天下者，皆非黃帝老聃氏之道。見(jiàn)《栟櫚集》
嚴(yán)谷山人江裹曰：夫道窅然難言哉，謂之道者，蓋假以名道而實(shí)非道也。五經(jīng)之所言言其略，老聃、列御寇、莊周之所言言其詳，詳略雖殊，皆有以明道之本?！秵?wèn)道》。又曰：或問(wèn)老子著書，有道德篇，當(dāng)時(shí)所述歟，后人詮次歟。余曰：此不得而知也。余昔於藏書家見(jiàn)古文老子，其言與今所傳大同而小異，考其義一也，唯次序先后與今篇章不倫，亦頗疑后人析之也。曰：道無(wú)所不該，而五千文所紀(jì)者，可道之道耳。又離而為德，恐無(wú)是義。余曰：道德實(shí)同而名異，曰道曰德，亦何所不可也。曰：惡有是言哉。吾嘗讀五經(jīng)諸子，凡言道德，皆有小大后先之辨，不可概舉，可考而知也。余曰：莊周言一曲之士，判天地之美，析萬(wàn)物之理，本於道德之不一，重嘆后之學(xué)者為不幸。子亦欲蹈之乎。曰：愿聞其旨。曰：聞之無(wú)乎不在之謂道，自其所得之謂德，道者人之所共由，德者人之所自得也。試以水為喻，夫湖海之涵浸，與拗堂之所畜，固不同也，其為水有異乎。江河之傾注，與溝澮之湍激，固不同也，其為水有異乎。水猶道也，無(wú)乎不之，而湖海勒堂江河溝澮，自其所得如是也，謂之實(shí)同名異，詛不信然。學(xué)者之於道，會(huì)之以心，視之以神，斟酌飽滿使自足，則德成而有立。進(jìn)德者至於德兼於道，則同於初矣。由是觀之，道非有余於德也，道散而德彰，德非不足於道也，德成而道隱，故圣人則備道全美，君子則明道全德，茲所以為異也。曰：道妙無(wú)形，德審有所睹乎。曰：道無(wú)方體，德有成虧，有成虧者昭昭於心目之間，豈無(wú)所睹耶。合乎道則無(wú)德之可名，別於德則有名之可辨，故曰道無(wú)常名，德有定體。老子之出，當(dāng)?shù)佬g(shù)之變，其立言皆以明至當(dāng)之歸，言雖不一，如首有尾，稽其至也，何彼此之辨?！秵?wèn)德》。又曰：生於心者不窮，是以命於身者無(wú)已。死而復(fù)生，生而復(fù)死，始終之端，如循環(huán)無(wú)窮。老氏言出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，動(dòng)之死地十有三，三三而九，自十言之，則出乎生死者一而已。一者謂何，意復(fù)命之人乎。士之志於道者，能修身以俟之，直而推之，曲而任之，庶幾乎可以語(yǔ)此?！秵?wèn)命》。又曰：或問(wèn)老聃、列御寇、莊周、孟軻，皆古之得道者也，其立言各欲取信后世，何自相詆件如此。聃曰吾有大患，為吾有身。御寇曰內(nèi)觀者取信於身。周曰吾身非吾有。軻則曰萬(wàn)物皆備於我，反身而誠(chéng)，樂(lè)莫大焉?；騾捚渖碇疄榛级瞧溆?，或貴其身之皆備而取之足，豈不詆忤耶。余曰：子未之思也。子得其言而未得其所以言。且四肢百骸五臟六腑，該而存焉者，謂之身。視聽(tīng)言貌思，性所有也，亦謂之身，身之名則一，而所以為身者殊。有所謂體，有所謂性，老聃、莊周蓋即體而言之者，御寇孟軻蓋即性而言之者。即體言之，則四肢百骸五臟六腑有之則有患，無(wú)之則無(wú)患，故不可使之有也。而所謂無(wú)者，非亡夫而身之謂，凡動(dòng)作語(yǔ)默不見(jiàn)而已。即性言之，則視聽(tīng)言貌思，一理所該，萬(wàn)物皆備，茍內(nèi)觀焉，可以取足。高之於天，卑之於地，俯仰洞鑒，孰有不備於我者乎，孰有不足於身者乎。以是言之，老聃、莊周之言身，不得不使之無(wú)。列御寇、孟軻之言身，不得不使之觀?！秵?wèn)身》。又曰：或問(wèn)何者為息。余曰：循陰陽(yáng)以左右，隨子午以消長(zhǎng)者是也。其運(yùn)如未嘗止之輪，其旋如不可盡之環(huán)，與元?dú)饨煌?，晝夜不息，老子、列御寇所謂沖氣者也。子知所以守息，則知所以養(yǎng)氣。知所以養(yǎng)氣，則知所以入道。知所以入道，則抱一禪定，固無(wú)殊致也。老子曰：綿綿若存，用之不勤，子歸而求之，斯有得也?！秵?wèn)息》。又曰：莊周言養(yǎng)形之士，吹陶呼吸，此特其淺淺者爾。形神俱妙，蓋本於襲氣母。老子曰：玄牝之門，是為天地根。不死之道，本於是乎。《問(wèn)氣》。又曰：孔子曰：毋意毋我，老氏曰：及吾無(wú)身，吾有何患。瞿曇曰：毋眼耳鼻舌身意，人之有生，形色外具，心意內(nèi)知，必使之無(wú)者何哉。蓋無(wú)者萬(wàn)善之所歸，萬(wàn)法之所宗，人能外息諸綠，冥心於無(wú)，則與道俱矣。其歸一致，若所謂坐忘，息氣面壁，果殊途哉。袤，字仲長(zhǎng)，三衢人，嚴(yán)谷山人，則其自號(hào)也。養(yǎng)素丘園，以經(jīng)術(shù)教諸生，紹興間大臣薦于朝，召對(duì)竟，力辭還里，士論高之。并見(jiàn)《嚴(yán)谷集》。
楊文安公樁，紹興間以從橐侍經(jīng)筵，有《進(jìn)讀老子講義》一篇，曰老子曰：我有三寶，寶而持之，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先故能成器長(zhǎng)。臣聞求道於聰明智力之所及，則心勞而道愈不明，舍聰明智力而求諸日用之間，則簡(jiǎn)易至當(dāng)，道庶幾乎可見(jiàn)矣。任聰明，役智力，是弊精神於寡淺者之所為，以此應(yīng)物殆有未能釋然忘情者存焉。故欲慈焉，則失於姑息，欲儉焉，則失於鄙吝，不敢為天下先，則失於怯懦，是心勞而道愈不明也審矣。有道者則不然，生知之妙，渾然天成，物之來(lái)干我者，初無(wú)容心，隨所遇而應(yīng)之。我無(wú)忮心故能慈，我無(wú)欲心故能儉，我無(wú)爭(zhēng)心故不敢為天下先。其所以日用者簡(jiǎn)易至當(dāng)，果非由聰明智力之所能成就，非天下之至圣，其孰能與於此?！兑住分栽唬后w仁足以長(zhǎng)人，坤卦曰，坤至柔而動(dòng)也剛，則得乎仁者有勇之說(shuō)，故曰慈故能勇。節(jié)卦曰：節(jié)以制度，不傷財(cái)，不害民，則得乎儉以足用之說(shuō)，故曰儉故能廣。謙卦曰：謙尊而光，卑而不可踰，則得乎一謙而四益具之說(shuō)，故曰不可為天下先，故能成器長(zhǎng)。大《易》老氏之言若合符節(jié)，帝不得不帝，王不得不王，至仁好生，神武不殺，非慈耶。茅茨土階，惡衣卑服，非儉耶。不矜不伐，不競(jìng)不絿，非不敢為天下先耶。下至兩漢寬仁大度，如高祖幾於慈，以德化民，如文帝幾於儉，以柔道理天下，如光武幾於不敢為天下先，是則有天下者寶其慈且勇，寶其儉且廣，寶其后且先，雖二帝三王，可以追蹤而并美，區(qū)區(qū)兩漢之主不足進(jìn)也。又曰：道家者流，其來(lái)最遠(yuǎn)，爰自黃帝氏作，至周有老聃得其傳，戰(zhàn)國(guó)時(shí)列御寇蒙莊之徒和其說(shuō)。逮秦漢間，遂名曰黃老之學(xué)，其道以虛無(wú)自然為宗，以清靜澹泊為事，其真以治身，其緒余以治天下。中古以來(lái)，蓋嘗與堯舜周孔之道并行於世，而不相戾異乎。所謂浮屠氏之學(xué)者也，浮屠氏本出西方，至漢始入中國(guó)，霍去病擊匈奴，獲休屠王祭天金人，顏師古曰：金人即今佛像。明帝夢(mèng)見(jiàn)金人飛空而下，傅毅以為西方之圣人，遣使於天竺，訪之以歸，自是佛法始流傳于時(shí)。究厥所由，其與道家之學(xué)本原不同，而涂轍各異，曷不取《道德經(jīng)》五千文考之，其言微，其旨遠(yuǎn)，其文簡(jiǎn)而嚴(yán)，其義宏以律，殆與六經(jīng)相表裹，非若冰炭枘鑿之不相入。后世學(xué)者猥曰佛老、佛老云者，吁可怪哉。并見(jiàn)《蕓室集》。
光廟在潛邸，程文簡(jiǎn)公大昌時(shí)為宮僚，嘗索其所著《易老通言》，大昌以割子繳納，其略曰：夫老子之可重者何也，秉執(zhí)樞要而能以道御物，是其長(zhǎng)也，貴無(wú)賤有而罕言世故者，亦非其或短於此也。故師老子而得者為漢文帝，蓋其為治，大抵清心寡欲而淵默樸厚，以涵養(yǎng)天下，其非不事事之謂也，則漢以大治而基業(yè)綿固者，得其要用其長(zhǎng)故也。至於西晉則聞其言，常以無(wú)為為治本，而不知無(wú)為者如何其無(wú)為也，意謂解縱法度，拱手無(wú)營(yíng)，可以坐治，無(wú)何紀(jì)綱大壞而天下因以大亂。故王通論之曰：清虛長(zhǎng)而晉室亂，非老子之罪也。蓋不得其要而昧其所長(zhǎng)也。區(qū)區(qū)之意，深望殿下采其秉要之理，而以西漢為法，鑒其談治之略，而以西晉不事事為戒，則老子之精言妙道皆在殿下運(yùn)用之中矣。又嘗著《潛藩盛德錄》，內(nèi)一篇曰：某舊得侍談，凡及大道，常取《易·系》道器與孔子下學(xué)上達(dá)之語(yǔ)而參言。蓋道器學(xué)達(dá)可從上下立為形容，正如燒火，薪能生焰，是上形之道必資下形之器，學(xué)乎下可以達(dá)乎上，是薪雖粗實(shí)而其英華能炎能上者也。六經(jīng)論孟說(shuō)器多而說(shuō)道少，是蓄薪以求生焰者也。老莊之書說(shuō)無(wú)多於說(shuō)有，是謂六經(jīng)說(shuō)薪已多，不必贅言者也。儒者之於求道，自有六經(jīng)，宜若無(wú)籍於老莊矣，然老莊之書言微趣深，助發(fā)道秘，尤為精要。茍能博取，當(dāng)大有補(bǔ)，特不可如晉人談虛，直謂棄損禮樂(lè)刑政而天下可以自治焉耳。天下嘗有無(wú)薪而能自起火焰者耶。又曰：今道士修老子教者，舍道本不言而及方藥祈禳等事，其誨失本意又益太遠(yuǎn)。惟唐人白居易詩(shī)語(yǔ)能明其確，曰何況元元皇帝道德五千言，不言藥，不言仙，不言白日升青天，元元皇帝即老子也。道家以老子為教祖，而八十一章自清靜寡欲之外，別無(wú)一語(yǔ)他及，如何鑿空妄云有藥有仙，及祈禳騰厭等事耶。恭蒙圣諭以某言為是，且明誦白詩(shī)上語(yǔ)全文，益深嘉居易之談老子，能得要妙也。并見(jiàn)本集。又曰：世之尊老氏而謂上乎五三六經(jīng)，疑老氏而誚其空虛無(wú)用，皆不得為知老氏者。乃若老氏之高致則有在矣，知道之奧而談無(wú)，曲盡其妙，運(yùn)器以道，而在有不局於有，凡六經(jīng)主於紀(jì)跡，而不暇究言者，此書實(shí)皆竭告也，則論孟之所務(wù)明者，於此乎加詳矣，是故其書得與六經(jīng)并行也。見(jiàn)《易老通言》。
沈莊仲問(wèn)晦庵先生朱文公曰：常有欲以觀其傲，是如何。文公曰：微是邊檄，如邊界相似，是說(shuō)那應(yīng)接處。向來(lái)人皆作常無(wú)常有點(diǎn)，不若只作常無(wú)欲常有欲看。又問(wèn)：道可道，如何解。文公曰：道而可道，則非常道，名而可名則非常名。又問(wèn)：玄之義。文公曰：玄只是探遠(yuǎn)而至於黑卒卒地，便是眾妙所在。
張以道問(wèn)載營(yíng)魄抱一能無(wú)離乎之義，文公曰：魄是一，魂是二，一是水，二是火，二抱一，火守水，魂載魄，動(dòng)守靜也。
文公曰：多藏必厚亡，老子說(shuō)得也是好。
陳仲亨問(wèn)《周書》曰：將欲敗之，必姑輔之，將欲取之，必姑與之，今《周書》何緣無(wú)之。文公曰：此便是老子裹數(shù)句，是周時(shí)有這般書，老子為柱下史，故多見(jiàn)之，孔子所以適周問(wèn)禮之屬也。
黃義剛問(wèn)：原壤看來(lái)也是學(xué)那老子。文公曰：他也不似老子，老子卻不恁地。莊仲曰：卻似莊子。曰：是便是，夫子時(shí)已自有這樣人了。莊仲曰：莊子雖以老子為宗，然老子之學(xué)卻尚要出來(lái)應(yīng)世，莊子卻不如此。曰：莊子說(shuō)得較開(kāi)闊，較高遠(yuǎn)，然卻較虛，走了那老子意思，若在老子當(dāng)時(shí)看來(lái)，也不甚喜他如此說(shuō)。
或問(wèn)：老子之道，曹參、文帝用之皆有效，何故以王、謝之力量反做不成。文公曰：王導(dǎo)、謝安又何曾得老子妙處。
文公曰：如漢文帝、曹參便是用老子之效，然他又只得老子皮膚，凡事只是包容因循將去。
郭德元問(wèn)：老子云：夫禮忠信之薄而亂之首，孔子又卻問(wèn)禮於他，不知何故。文公曰：他曉得禮之曲折。某初間疑有兩個(gè)老聃，橫渠亦意其如此，今看得來(lái)，不是如此。他曾為柱下史，於禮自是理會(huì)得，所以與孔子說(shuō)得如此好。只是他又說(shuō)這個(gè)物事不用得亦可，一似圣人用禮時(shí)反若多事，所以如此說(shuō)?！抖Y運(yùn)》中謀用是作，而兵由此起等語(yǔ)，便自有這個(gè)意思。
文公曰：老子之術(shù)沖嗇不肯役精神，又曰：老氏初只是清靜無(wú)為，卻帶得長(zhǎng)生不死，后來(lái)卻只說(shuō)得長(zhǎng)生不死一項(xiàng)，如今恰成筒巫祝，專只理會(huì)厭禱祈禳，這自經(jīng)兩節(jié)變了。又曰：伯夷微似老子。又曰：子房深於老子之學(xué)，曹參學(xué)之有體而無(wú)用。又曰：孟子以后人物，只有子房與孔明，子房之學(xué)出於黃老，若以比王仲淹則不似其細(xì)密。又曰：楊子云作《太玄》，亦自莊老來(lái)，惟寂惟寞可見(jiàn)。又曰：文中有志於天下，亦識(shí)得三代制度，較之房、魏諸公，又稍有些本領(lǐng)。若究其議論本原處，亦只自莊老中來(lái)。
或問(wèn)：晉宋時(shí)人多說(shuō)莊老，然恐其亦未足以盡莊老之實(shí)處。文公曰：當(dāng)時(shí)諸公只是借他言語(yǔ)來(lái)，蓋覆那滅棄禮法之行耳，據(jù)其心下污濁紛擾，如何理會(huì)得莊老底意思。
文公曰：康節(jié)嘗言，老氏得易之體，孟子得易之用，非也。老子自有老子之體用，孟子自有孟子之體用。將欲取之，必固與之，此老子之體用也。存心養(yǎng)性，充廣其四端，此孟子之體用也。又曰：康節(jié)之學(xué)，似老子，只是自要尋個(gè)寬閑快活處，人皆害他不得。張子房亦是如此，方眾人紛拏擾擾時(shí)，他自在背處。萬(wàn)人杰因問(wèn)《擊壤集》序以道觀道等說(shuō)，果為無(wú)病否，曰：謂之無(wú)病不可，謂之有病亦不可，渠自是一樣意思，如以天下觀天下，其說(shuō)出於老子。陳器之問(wèn)：孟子平旦之氣甚微小，如何會(huì)養(yǎng)得完全。文公曰：不能存得夜氣，皆是旦晝所為壞了，所謂好惡與人相近者幾希。因舉云老子言治人事天莫若嗇，夫惟嗇，是謂早復(fù)。早復(fù)謂之重積德，重積德則無(wú)不克，大意也與孟子意相似，但它是就養(yǎng)精神處，其意自好，平旦之氣，便是旦晝做工夫底樣子，日用間只要此心在這裹。
李敬子問(wèn)：神仙之說(shuō)，有之乎。文公曰：誰(shuí)人說(shuō)無(wú)，誠(chéng)有此理，只是他那工夫大段難做，除非百事棄下，辦得那般工夫方做得。
蔡季通云：道士有個(gè)莊老在上，卻不會(huì)去理會(huì)。文公曰：如今秀才讀多少書，理會(huì)自家道理不出，他又那得心情去理會(huì)莊老。蔡云：列子亦好。曰：列子固好，但說(shuō)得困弱，不如莊子。問(wèn)老子如何。曰：老子又較深厚。文公曰：佛徒其初只是以老莊之言駕說(shuō)耳。如遠(yuǎn)法師文字肇論之類，皆成片用老莊之意，然他口是說(shuō)，都不行，至達(dá)磨來(lái)，方始教人自去做，所以后來(lái)有禪。以上并見(jiàn)《文公語(yǔ)錄》。
象山陸九淵曰：異端之說(shuō)，出於孔子，今人鹵莽，專指佛老為異端?？鬃又畷r(shí)，中國(guó)不聞?dòng)蟹?，雖有老氏，其說(shuō)未甚彰著。夫子之惡鄉(xiāng)原，《論》《孟》中皆見(jiàn)之，獨(dú)未見(jiàn)其排老氏，則所謂異端者，非指佛老明矣。見(jiàn)《象山集》。
苕溪?jiǎng)⒁恢剐泻?jiǎn)曰：竊惟天下之事，下合人心，上合天意，中合大道者，唯有一言，曰公而己矣。老子曰：容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，蓋混而為一，非容不能公，王公之稱，謂其容而能公也。王訓(xùn)大，王者之稱，謂其公而能大也。則是公不可不與王同德，王不可不與天同道，此天下之至理也。見(jiàn)《苕溪集》。
永嘉鄭伯熊景望曰：蓋公治黃老，曹相國(guó)參用於齊而稱治，儒家多訾黃老言，何哉。吾嘗杜門終日默坐，謹(jǐn)動(dòng)作，薄滋味，而心和氣平，百病不侵，節(jié)以備其無(wú)，推以散其有，不妄求，不過(guò)憂，而老者穉者安於恬淡。嘗意此理推之天下有余地，何獨(dú)數(shù)百里之齊。孔孟之術(shù)豈有外是者，而訾黃老言何哉。蓋今道家所談清凈者，舍此而趨誕也。見(jiàn)《鄭先生戇語(yǔ)》。
劉清源曰：老子之言道德，偶從關(guān)令之請(qǐng)，矢口而言，律筆而成書，未嘗分為九九章也。后人分為上下二卷，以象兩儀之妙用，九九八十一章，以應(yīng)太陽(yáng)之極數(shù)。見(jiàn)道德經(jīng)通論序。
黃茂材曰：道與德雖有二名，實(shí)相為用，不可離也。今世學(xué)者乃分上經(jīng)為道，下經(jīng)為德，甚非作書之旨。又曰：《易》六十四卦，八八之?dāng)?shù)也。老子之書八十一章，九九之?dāng)?shù)也。老子與《易》相為表裹，其后楊子云作《太玄》以準(zhǔn)《易》，亦有八十一首，蓋得於此。見(jiàn)經(jīng)注。
林東曰：夫子與老氏垂教，蓋亦互相發(fā)明，夫子以仁義禮樂(lè)為治天下之具，老子以虛無(wú)恬淡明大道之所從出。要之仁義禮樂(lè)，非出於大道而何，而虛無(wú)恬淡乃大道之本旨也。特后世之不善用老氏者，或純尚清虛恬淡，而至於廢務(wù)，有以累夫老氏也。且以道心惟微，無(wú)為而治，吾儒未嘗不用。老子如所謂我有三寶，一曰慈，二曰儉，三日不敢為天下先，以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下，老子未嘗不用吾儒也。以是而推，則大道之與道一而已矣，特不無(wú)本末先后爾。蓋所以互相發(fā)明，俱為憂世而作也?；蛑^老氏有絕仁棄義，禮為亂首，得非與夫子背馳。蓋推尊道原之所從出，以仁義禮樂(lè)非不可以為治，不如以道化民而相忘於吾道之中為上也。見(jiàn)《經(jīng)解發(fā)題》。
劉師立自號(hào)真靜子，紹熙間人，著《道德經(jīng)節(jié)解》十六篇，今取其五于右。
玄之又玄，謂元之始自然是也，此乃眾妙之門戶，首論道，次論天地，又以次論人心，可謂盡之矣，學(xué)者當(dāng)默識(shí)之。
玄牝，玄，陽(yáng)也，牝，陰也，門者二氣橐鑰之門戶，如前章云眾妙之門，亦如《語(yǔ)》云：誰(shuí)能出不由戶，何莫由斯道也。大不可泥以口鼻為玄牝之門。謂天地根，小其老子之說(shuō)，未有天地，先有元?dú)?，是謂天地根。
盈則必虛，戒之在滿。銳則必鈍，戒之在進(jìn)。金玉必累，戒之在貪。富貴必淫，戒之在傲。功成名遂必危，戒之在不知止。老子之言深欲救人，非謂絕人事處山林者可與入道，雖居乎富貴功名之域，皆可勤而行之。張則必歙，強(qiáng)則必弱，興則必廢，與則必奪，物理之自然，是謂微明。微明謂精微明著，昭昭然可考?；蛞詸?quán)術(shù)解其義，天之道利而不害，若是乎。或謂孔子以直報(bào)怨，今云以德報(bào)怨，何也。然老子教人惟欲處其柔弱，與天為徒，而無(wú)所爭(zhēng)，可以彌天刑，遠(yuǎn)人禍，若以直報(bào)怨，怨何由己。當(dāng)時(shí)孔子故有所激而言，終不若以德報(bào)怨之為善。
觀復(fù)高士謝守灝曰：《道德經(jīng)》，唐傅奕考竅眾本，勘數(shù)其字云：項(xiàng)羽妾本，齊武平五年彭城人開(kāi)項(xiàng)羽妾冢，得之。安丘望之本，魏太和中，道士寇謙之得之。河上丈人本，齊處士仇岳傳之。三家本有五千七百二十二字，與韓非《喻老》相參。又洛陽(yáng)有官本，五千六百三十五字，王弼本有五千六百八十三字，或五千六百一十字，河上公本有五千三百五十五字，或五千五百九十字，并諸家之注多少參差，然歷年既久，各信所傳，或以佗本相參，故舛戾不一?！妒酚洝匪抉R遷云：老子著書言道德之意，五千余言，但不滿六千則是五千余矣。今道家相傳謂老子為五千文，蓋舉其全數(shù)也。見(jiàn)《老君實(shí)錄》。
道德真經(jīng)集注雜說(shuō)卷下竟
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