高叔嗣序薛蕙君采之《老子集解·序》有曰：大道之歸，一致而百慮；圣人之旨，同情而異言。昔仲尼之門，罕言天道；是以后世無 得聞焉。然《周易》乾爻，配象六龍，始于勿用，終于窮亢，不以吉兇告人。用九，見群龍無首則吉。而仲尼贊之曰：用九，天德不可為首 也。乾元用九，乃見天則。蓋剛而能柔，天之道也。此與老子何異? 故稱“吾見老子，其猶龍乎”!夫學者，獨患不知天人之一，不知天人 之一，則其議圣人者陋矣。自古言仁義禮樂，有過于老子者乎?然而非不知天也。言陰陽剛柔，有過于孔子者乎?然而非不知人也。 顧圣人示人有不同，其所言者，學者之所信也；所不言者，學者之所疑也。故世之學老子者，則絀儒學，儒學亦絀老子。夫知人而不知天者，近乎愚；知天而不知人者，近乎誣；奈何以此議圣人也?
二
西塘鄭俠曰：俠聞之老子曰：知足不辱，知止不殆?！兑住吩唬嚎褐疄檠砸?，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪；知進退存 亡而不失其正者，其唯圣人乎?然則進退存亡得喪之理，其不一致乎?何其知退知亡知足知止之難，而圣人丁寧贊嘆之深乎?曰：是 皆一也。進退有道，則進不易而退不難；存亡有道，則存不喜而亡不憂；進退存亡一歸于道，時止則止，時行則行，孰不一致哉?又曰：上 士聞道勤而行之，中士聞道若存若亡，下士聞道大笑之，不笑不足以為道。又曰：唯道大，故似不肖；若肖，久矣其細也夫。肖也者，以所 養(yǎng)者小故也。俗之所養(yǎng)無非小，是以大者為不肖，是皆未足與語夫道。又曰：道大而物小，人之營營而卒乎小者，累于物也。元者善之 長，而至于大之謂也。至而不知其為大，則同于道，而與世俗不相似，放天下皆謂我道大，似不肖。蓋眾方察察，發(fā)較而錐競；我獨悶 悶，以天下為不足為者；宜乎其不相似，故能成其大。大而有之，其去世俗不能以寸矣。故卒之不肖，下士聞之笑，而后庶幾夫道，不笑 則不足以為道也。又曰：水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。然則汩之隨變，則臭腐濁穢，不可以濯足，亦其自取，不幾于惡 乎?思復性者，以是為鑒。知夫清且明者，自我性；而濁且亂者，亦自我之有以來之也。去其汩且惑者．而清明在躬；然后揚波淈泥與 之偕，而莫吾能化也。以其果吾能化，彼將浸浸以明潔，而莫之知予力焉。又曰：水之性清，以其出于土也，而土汩之，是以如是其濁也。 徐而清之，可以鑒毛發(fā)，人之識明．以其出于物也．而物惑之，是以如是其亂也。徐而明之，可以燭日月。夫曏也清，汩之則濁，濁而徐之 復清。曏也明，惑之則亂，亂而徐之復明也。是濁且亂者，常自外加我，而清且明者在我而已。經曰：天地相合，以降甘露，人莫之令而 自均。夫雨露之在天地，細故也；而猶平均如是，況于人之靈識乎。又曰：三代而上，無有孔孟老莊釋氏之教，遇帝而帝，遇王而王，而衰周以降，乃有三氏之教。其實憂世之溺，而致所以濟之者云耳。
三
董思靖云：老子之道，以清凈無為自然為宗，以虛明應物不滯為用，以慈儉謙下不爭為行，以無欲無事不先天以開人為治。其于治 身治人也至矣!如用之則太古之治可復也。以其所值之時，俗尚文勝，淳樸之風無復存者。而老子抱純素之道，與時偕極，必待感而后 應，故不得位以推是于天下。蓋知夫時數(shù)之有所忤也!然終不能恝然道之無傳，是以有教無類，而且睠睠于四方之異俗，則其憫當時慮 后世之心何如哉?猶幸斯文不墜，故西關伺駕，東魯見龍，而書與言之尚存也。河上丈人、黃石公、樂臣公、蓋公之徒，蓋能究其旨而體 之，斂厥用于一身，則在我之天下已羲皇矣，及其道之有所授，則孝文以之為君，子房以之佐漢，曹參以之相齊，果能通一脈于苛秦之 后。吁!亦一驗也。然使又有進于是，如其人，羲皇之，則羲皇矣?；蛘咭娛菚~意，含弘寬大，而不知致察于虛極靜篤之時，存乎體之 至嚴至密者，以為庶政庶事之本；乃徒務為悶悶若昏之量，而習弊反墮于優(yōu)游姑息，遂有清虛不及用之譏，故不予輕而視之。嗚呼惜哉! 或謂微言隱訣，多寓其間，以故首章有無，在二丹神氣水火也；虛心實腹，則煉鉛之旨；用兵善戰(zhàn)，則采鉛之方；沖字從水從中，乃喻氣中 真一之水；三十輻共一轂，為取五藏各有六氣之象；及準一月火符之數(shù)，如斯等義，今皆略之。何則?性由自悟，術假師傳。使其果寓微 旨，亦必已成之士?？谑诶w悉，然后無惑，區(qū)區(qū)紙上，烏足明哉?況是經標道德之宗，暢無為之旨，高超象外，妙入環(huán)中；遽容以他說小 數(shù)雜之乎?白樂天云：元元皇帝五千言，不言藥，不言仙，不言白日升青天。亦確論也!
歐陽文忠公修曰：前后之相隨，長短之相形，推而廣之，萬物之 理皆然也。然老子為書，其言雖若虛無，而于治人之術至矣。又曰：道家者流，本清虛，去健羨，泊然自守。故曰：我無為而民自化，我好 靜而民自正，雖圣人南面之治，不可易也。
東坡蘇文忠公軾曰：道家者流，本出于黃帝老子。其道以清靜無為為宗，以虛明應物為用，以慈儉不爭為行；合于易何思何慮，《論 語》仁者靜壽之說。自秦漢以來，始用方士言，乃有飛仙變化之術，黃庭大洞之法，太上天真木公金母之號，天皇太乙紫微北極之祀，下 至于丹藥奇技，符箓小數(shù)，皆歸于道家。嘗竊論之，黃帝老子之道，本也；方士之言，末也。
四
蘇子由自題老子解后云：予年四十有二，謫居筠州。筠雖小州，而多古禪剎，四方游僧聚焉。有道全者，住黃蘗山，南公之孫也，行 高而心通，喜從子游。嘗與予談道．予告之曰：子所談者，予于儒書已得之矣。全曰：此佛法也，儒者何自得之?予曰：不然予忝聞道， 儒者之所無，何苦強以誣之，顧誠有之，而世莫知耳。儒佛之不相通，如胡漢之不相諳也；子亦何由而知之?全曰：試為我言其略。予 曰：孔子之孫子思，子思之書曰《中庸》。《中庸》之言曰：喜怒哀樂未發(fā)謂之中，安而皆中節(jié)謂之和。中也者，天下之大本；和也者，天下 之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。此非佛法而何?顧所從言之異耳。全曰：何以言之?予曰：六祖有言：不思善，不思惡，方是 時也，孰是汝本來面目?自六祖以來，人以此言悟入者大半矣。所謂不思善不思惡，則喜怒哀樂之未發(fā)也。蓋中者，佛性之異名；而和 者，六變萬行之總自也。致中極和，而天地萬物生于其間，此非佛法何以當之?全驚喜曰：吾初不知也，今而后始知儒佛一法也。予笑 曰：不然!天下固無二道，而所以治人則異。君臣父子之間，非禮法則亂，知禮法而不知道，則世之俗儒不足貴也。居山林木食澗飲，而 心存至道，雖為人天師可也，而以之治世則亂。古之圣人，中心行道，而不毀法而后可耳。全作禮曰：此至論也。是時予方解老子，每 出一章，輒以示全。全輒嘆曰：皆佛說也。予居筠五年而北歸，全不久亦化去，逮今二十余年也。凡老子解亦時有所刊定，未有不與佛 去合者。時人無可與語，思復見全而示之，故書之老子之末，大觀二年十二月十日子由題。
又曰：予昔南迂海康，與子瞻兄邂逅于藤州，相從十余日，語及平生舊學，子瞻謂予，子所作詩傳春秋傳古史三書，皆古人所未至，。 唯解老子差若不及。予至?？?，閑居無事，凡所為書，多所更定，乃再錄老子書以寄子瞻。自是蒙恩歸北，子瞻至毗陵得疾不起，逮今 十余年，竟不知此書于子瞻為f可否也。政和元年冬，得侄邁等所編先公手澤，其一曰：昨日子由寄老子新解，讀之不盡卷，廢卷而嘆：使 戰(zhàn)國有此書，則無商鞅韓非；使?jié)h初有此書，則孔老為一；使晉宋間有此書，則佛老不為二；不意老年見此奇特！然后知此書當子瞻意。 然予自居穎川十年之間，于此書復多所刪改，以為圣人之言，非一讀所能了，故每有所得，不敢以前說為定。今日以益老，自以為為足矣。 欲復質之子瞻而不可得!言及于此，涕泗而已。十二月十一子由再題。
眉山蘇籕，穎濱文定公之孫也。記遺言曰：公為籕講老子數(shù)篇曰：高于孟子二三等矣。又曰：言至道，無如五千文。又曰：公老年 作詩云：近存八十一章注，從道老聃門下人。蓋老而所造益妙，碌碌者莫測矣
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