南華真經(jīng)口義卷之三十二
鬳齋林希逸
雜篇天下
天下之治方術(shù)者多矣，皆以其有為不可加矣。古之所謂道術(shù)者，果烏#1乎在。曰：無乎不在。曰：神何由降，明何由出。圣有所生，王有所成，皆原於一。不離於宗，謂之天人。不離於精，謂之神人。不離於真，謂之至人。以天為宗，以德為本，以道為門，兆於變化，謂之圣人。以仁為思，以義為理，以理為行，以樂為和，熏然慈仁，謂之君子。以法為分，以名為表，以操為驗，以稽為決，其數(shù)一二三四是也，百官以此相齒，以事為常，以衣食為主，蕃息蓄藏，老弱孤寡為意皆有以養(yǎng)，民之理也。古之人其備乎。配神明，醇天地，育萬物，和天下，澤及百姓，明於本數(shù)，系於未度，六通四辟，小大精粗，其運無乎不在。其明而在數(shù)度#2者，舊法世傳之史尚多有之。其在於詩書禮樂者，鄒魯之士，搢紳先生多能明之。詩以導(dǎo)志，書以導(dǎo)事，禮以導(dǎo)行，樂以導(dǎo)和，易以導(dǎo)陰陽，春秋以導(dǎo)名分。其數(shù)散於天下而設(shè)於中國者，百家之學(xué)時或稱而道之。天下大亂，賢圣不明，道德不一，天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。猶百家眾技也，皆有所長，時有所用。雖然，不該不徧，一曲之士也。判天地之美，析萬物之理，察古人之全，寡能備於天地之美，稱神明之容。是故內(nèi)圣外王之道，暗而不明，郁而不發(fā)，天下之人各為其所欲焉以自為方。悲夫，百家往而不反，必不合矣，后世之學(xué)者，不幸不見天地之純，古人之大體。道術(shù)將為天下裂。
莊子於末篇，序言今古之學(xué)問，亦猶孟子之篇末，聞知見知也。自天下之治方術(shù)者多矣，至於道術(shù)將為天下裂，分明是一個冒頭，既總序了，方隨家數(shù)言之，以其書自列於家數(shù)之中。而鄒魯之學(xué)乃鋪述於總序之內(nèi)，則此老之心亦以其所著之書皆矯激一偏之言，未嘗不知圣門為正也。讀其總序，便見他學(xué)問本來甚正，東坡云莊子未嘗譏夫子，亦看得出。
方術(shù)，學(xué)術(shù)也。人人皆以其學(xué)為不可加，言人人皆自是也。古之所謂道衍者，此衍字與仁術(shù)心術(shù)一同。惡乎在，無乎不在，便有時中之意，言百家之學(xué)雖各不同，而道亦無不在其中心神何由降，明何由出，言神明之道何自而可見也。圣人生成之功即天地生成之理，皆原於一，一者，造化也，曰宗曰精，曰真，皆與一字同。但如此作文耳。以天為宗，以德為本，以道為門，皆無為自然也。兆於變化，即原於一也。圣人即天人、至人、神人也。熏然慈仁，此以氣象言也。法則有區(qū)別，故曰以法為分。名則有標(biāo)準(zhǔn)，故曰以名為表。以操為驗，以稽為決，言其所驗所決各有所據(jù)也。其數(shù)一二三四，言纖悉歷歷明備也。相齒者，大小上下有序也。以事為常者，各有常職也。以衣食為主者，教民農(nóng)桑也。蕃息蓄藏，如三年耕，一年食之類是也。老弱孤寡為意者，發(fā)政施仁必先斯四者是也。凡其分官列職，為政為教，皆是養(yǎng)民之理也。古之人其備平，言古之圣人能盡之也?？梢耘渖衩?，可以和天地，醇，和也。育萬物，和天下，澤及百姓，言其功用之廣大也。本數(shù)末度，猶言精粗本末也。系，相屬之意也，謂本末不相離也。六通四辟，言東西南北上下用無不可也。運，道也。道之運，小大精粗皆道也，故曰無乎不在?？创藬?shù)句，其於道之體用，未嘗不明也。數(shù)度，可紀(jì)者也，言其法度曉然而可紀(jì)者，皆有舊法世傳之。史，書也。尚多有之，言皆載此事也。鄒魯之士、搢紳先生，此指圣門而言之也，分明是說孔子六經(jīng)，春秋道名分，即名分兩字#3便有懼亂臣賊子之意。其數(shù)散於天下，言鄒魯?shù)闷淙?，而其學(xué)或散於天下，設(shè)教於中國，分為百家，亦時時有稱道此事者，但不能全如鄒魯之學(xué)而已。天下大亂，是說春秋以后也。賢圣不明，上無文武周公，下無孔顏之徒也。道德不一，散而為百家也。天下多得兀謂天下之人多得其一端。而察焉以自好，謂只察見其一端便自好而自夸也。耳目鼻口不能相通，言耳不能視，目不能聽，口不能嗅，鼻不能味，各隨其所能，故曰皆有所明。以此譬喻百家眾技，亦皆有所長，亦時乎可用，但不能該盡周徧圣人之道，故為一偏一曲之士而已。天地之美因是而分判不全，萬物之理因是而分析不合。若以古人學(xué)問之全而察之，則知百家之一曲者，少能備天地之美，稱神明之容。美，道之在內(nèi)者，體也；容，道之在外者，用也。稱，當(dāng)?shù)靡病９涯芊Q神明之容者，言當(dāng)不得也。內(nèi)圣，體也；外王，用也。內(nèi)外之道至此不明，人各以其所欲而自為方術(shù)。百家之學(xué)，自今以往迷而不知反，必不可得而復(fù)合矣。使后世之學(xué)者不能見天地之純?nèi)?，古道之全體，此后世之不幸也。道術(shù)之在天下，自此皆分裂矣，故曰道術(shù)將為天下裂。此一句結(jié)得極有力，亦極為好文字。
不侈於后世，不靡於萬物，不暉於數(shù)度，以繩墨自矯而備世之急，古之道術(shù)有在於是者。墨翟、禽滑厘聞其風(fēng)而悅之，為之太過，已之大循，作為非樂，命之曰節(jié)用。生不歌，死無服，墨子泛愛兼利而非斗，其道不怒，又好學(xué)而傳不異，不與先王同，毀古之禮樂。黃帝有咸池，堯有大章，舜有大韶，禹有大夏，湯有濩，文王有辟雍之樂，武王周公作武。古之喪禮，貴賤有儀，上下有等，天子棺槨七重，諸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子獨生不歌，死不服，桐棺三寸而無槨，以為法式。以此教人恐不愛人；以此自行，固不愛己。末敗墨子道，雖然，歌而非歌，哭而非哭，樂而非樂，是果類乎。其生也勤，其死也薄，其道大觳，使人憂使人悲；其行難為也，恐其不可以為圣人之道。反天下之心，天下不堪。墨子雖獨能任，奈天下何。離於天下，其去王也遠(yuǎn)矣。墨子稱道曰：昔者禹之湮洪水，決江河，而通四夷九州也，名川三百，支川三千，小者無數(shù)。禹親自操橐耜而九雜天下之川，腓無胈，脛無毛，沐甚雨，櫛疾風(fēng)，置萬國。禹，大圣也。而形勞天下也。如此使后世之墨者多以裘#4褐為衣、以跋蹻為服，日夜不休，以自苦為極，日不能如此，非禹之道也，不足謂墨。相里勤之弟子五侯之徒，南方之墨者苦獲、己齒、鄧陵子之屬，俱誦墨經(jīng)而倍譎不同，相謂別墨。以堅白同異之辯相訾，以騎偶不仵之辭相應(yīng)。以巨子為圣人，皆愿為之尸，冀得為其后世，至今不決。墨翟、禽滑厘之意則是，其行則非也。將使后世之墨者，必自苦以腓無胈脛無毛，相進(jìn)而已矣。亂之上也，治之下也。雖然，墨子真天下之好也，將求之不得也，雖枯槁不舍也。才士也夫。
不侈后世，不教后世以侈也。靡，麗也。不以萬物之飾為麗也。暉，華也。不以禮樂度數(shù)為暉華也。繩墨，自拘束也。自拘束其身以矯世，而欲天下之用皆有余，其意主於儉以足用，故曰備世之急，言世人以衣食為急，故至於紛爭，以政亂也。古之道術(shù)有在於是者，言古者學(xué)問之中亦有此理。而墨翟、禽滑厘獨聞其說而喜之，故曰聞其風(fēng)而悅之。惟其喜之，遂至於為之。太過，言過甚也。循，順也。大循，其說抑遏過甚，故曰已之大循。已者，抑遏之意也。非樂節(jié)用，墨子書中之篇名，言墨子既作為非樂節(jié)用之書；欲天下之人其生也不歌，不用樂也，故非樂。其死也無殯斂之服，近於裸葬，以此為節(jié)用。泛愛兼利，於人無所不愛也，故以爭斗為非，以不怒為道。博不異者，尚同也。推廣其說以為傅，而主於尚同也。雖摶不異，而其教不與先王同。自黃帝以來至於武王，未嘗不用樂，而墨子欲毀去之；古昔以來，自貴至賤，未嘗無居喪之禮，而墨子亦欲毀之，以三寸之棺為式而不用槨，節(jié)用也。以此教人，太儉苦矣，故曰恐不愛人，言非所以愛人之道也。不愛己者，言自苦也。末敗者，言墨子之道要終必不可行也。人生不能無歌而墨以歌為非，人情不能無哭而墨以哭為非，不能無樂而以樂為非，是其道全不近人情，故曰其果類乎。類，近也。言如此果與人情相近乎。其生也勤苦，其死也薄葬。太觳，言太樸也。其行難為者，言所行之行，他人難做也。反天下之心，不近人情也。天下皆不堪而墨子獨能之，任，亦堪也；雖一人獨能堪忍，如天下不能何。既離於人心，則非可以為王天下之道矣。名川，天地之間大川也。支川，禹疏鑿而為之也。囊，盛土器也。耜，掘#5土之具也。九音#6鳩，鳩其功而雜治天下之川。墨子之說，謂禹大圣人，且自勞如此，而況他人乎。跂與展同，蹻與層同，木曰屐，草曰屩。服，用也。相里，姓也。勤，名也，亦學(xué)墨而為師於世者。其弟子皆五國諸侯之徒，言從學(xué)者眾也。苦獲、己齒、鄧陵子，三人名也。此三人皆居南方，亦讀墨書，而其譎怪尤倍於墨子。又且其說皆不同，故自名以別墨，言墨之別派也。不忤，不異也。奇偶本異而曰不相件，此強(qiáng)辯之事也。以觭偶不仵之辭相為問答，故曰相應(yīng)。巨子者，猶言上足弟子也，禪家謂法嗣是也。傳其學(xué)者，既多取其得法之大者以為圣人而主之，尸，主也。冀得為其后世，言其巨子又傳之弟子以為之后也。后世猶曰子孫也。不次，不斷也，言其傳流至今猶在也。推原其始，則墨翟之意亦是美意，但所行太過當(dāng)，故曰意則是而行則非。相進(jìn)者，相尚也，言傳墨子之道者相尚為自苦之事，欲以此治天下，未見其治，必先能召亂也，故曰亂之上也。雖然墨子之好出於其心之真，今世亦無此人矣。求之不得者，言更無復(fù)有斯人也。不舍，不止也。雖極其枯槁而為之不止，亦可謂豪杰之士矣。才士者，豪杰之稱也。孟子辟楊墨，此書亦以楊墨兼言者屢矣。今以道術(shù)分論數(shù)家而不及楊氏者，意以其學(xué)不足比數(shù)也。
不累於俗，不飾於物，不茍於人，不忮於眾，愿天下之安寧以活民命、人我之養(yǎng)畢足而止，以此白心，古之道術(shù)有在於是者。宋钘尹文聞其風(fēng)而悅之，作為華山之冠以自表，接萬物以別宥為始、語心之容命之曰心之行。以聏合歡，以調(diào)梅內(nèi)，請欲置之以為主。見侮不辱，救民之斗禁攻寢兵，救世之戰(zhàn)。以此周行天下，上說下教，雖天下不取，強(qiáng)聒而不舍者也，故曰上下見厭而強(qiáng)見也。
不累於俗，去世俗之累也。不飾於物，不以外物自奉也。不忮於眾，不咈人情也。以人人得其生為愿，視人猶我，皆愿其足以自養(yǎng)而已，以此為心而暴白於天下，此末钘尹文之學(xué)也。華山，冠名也，別宥即在宥也。隨分而自處為別，寬閑而自安為宥。始，本也。接萬物以此意，接，引人也。心之容，心之體段也。講明其心以語人，而名之曰心之行，行者，心之用也。今釋氏所謂大用現(xiàn)前是也。以和聏之意而合人之歡，陜此調(diào)一四海，欲尊置宋钘尹文二人以為其教主。謂民好斗也，為受侮不辱之說以救之；謂時世好戰(zhàn)爭也，為禁攻寢兵之說以救之。上以說其君，下以教世人，雖天下之人皆不聽之，而彼自強(qiáng)聒不合，言夸說不已也。上下皆見厭而強(qiáng)以此自見，必嘗時有此診語，故以此一句結(jié)之，而曰故曰也。
雖然，其為人太多，其自為太少。曰：請欲固置五升之飯足矣。先生恐不得飽，弟子雖饑，不忘天下，日夜不休，曰：我必得活哉。圖傲乎救世之士哉。
其為人之意太多，其所為太自苦。其為說曰，每日但得五升之飯，師與弟子共之，先生以此五升猶且不飽，弟子安得不饑，言其師弟皆息饑以立教。而謂我不忘天下，日夜不止，蓋曰我之自苦如此，豈為久活之道哉。但以此矯夫托名救世而自利之人，故曰圖傲乎救世之士哉。圖，謀也。傲，矯之也。亦猶豫讓曰：吾之為此極難，所以愧天下之為人臣而懷二心者，便是此意。李翰林有獨酌寄韋六詩曰，念君風(fēng)塵游，傲爾令自哂，便是此傲字。
曰：君子不為苛察，不以身假物。以為無益於天下者，明之不如己也。以禁攻寢兵為外，以情欲寡淺為內(nèi)，其小大精粗，其行適至是而止。
其說又曰不為苛察，苛察則非別宥矣，言不當(dāng)有爾我之辯也。不以身假物者，事事皆自為而不假借於人以自助，若於天下有損而無益，雖明知其可為亦不如己之，故曰明之不如己也。其學(xué)之大意，則欲人於外無攻戰(zhàn)之爭，於內(nèi)無情欲之汩。寡淺，減削情欲也。其學(xué)之大小精粗雖不同，而其所行之大意僅如是而已。適，僅也。
公而不黨，易而無私，決然無主，趣物而不兩，不顧於慮，不謀於知，於物無擇，與之俱往，古之道術(shù)有在於是者。彭蒙、田駢、慎到聞其風(fēng)而悅之，齊萬物以為首，曰：天能覆之而不能載之，地能載之而不能覆之，大道能包之而不能辯之，知萬物皆有所可皆#7有所不可，故曰選則不徧，教則不至，道則無遺者矣。是故慎到棄智去己而緣不得已，泠汰於物以為道理，曰知不知，將薄知而后鄰，傷之者也。謑音奚曇曰慀髁戶寡反無任而笑天下之尚賢也，縱脫無行而非天下之大圣。推直追反拍普百反輐五管反斷丁管反，與物宛轉(zhuǎn)，舍是與非，茍可以免，不師智慮，不知前后，魏魚威反然而已矣。推而后行，曳而后往，若飄風(fēng)之還，若羽之旋，若磨石之隧音遂，全而無非，動靜無過，未嘗有罪，是何故。夫無知之物，無建己之患，無用智之累，動靜不離於理，是以終身無譽(yù)。故曰至於若無知之物而已，無用賢圣。夫塊不失道，豪杰相與笑之曰：慎到之道，非生人之行而至死人之理，適得怪焉。田駢亦然，學(xué)於彭蒙，得不教焉。彭蒙之師曰：古之道人，至於莫之是莫之非而已矣。其風(fēng)窢況逼反又火麥反然，惡可而言。常反人，不聚#8觀，而不兔於黿五官反斷，其所謂。道非道，而所言之題不免於非。彭蒙、田駢、慎到不知道。雖然，槩乎皆嘗有聞?wù)咭病?br> 不黨，亦無私也。易，坦夷也。決，去私意而無所偏主。趣物者，言萬物之理趣也。不兩者，一也。不顧於慮，不謀於智，無計度也。於物無擇，無所決擇，眼界平也。與之俱往，順自然而行也。彭蒙田駢慎到，皆齊之隱士，其說以為天地亦萬物之一者，謂之一#9則皆齊同，而其為首者，則無為之道也。天能覆不能載，地能載不能覆，言有所偏也。大道，道家之學(xué)者也。但知包容為一而無所分辯，此在當(dāng)時有一種辯說之學(xué)，自有此語。皆有所可，有所不可者，言各有一偏也。若就萬物之中而選擇之，則決不能周徧，以此為教，則不能盡其極，若歸之道，則無余論矣。故曰道則無遺者矣。選擇則有可不可也，棄知去己而緣不得已，無為也。泠汰，脫酒也。泠然而疏汰於物，無拘礙也。以為道理者，以物物無礙為至理也。其說曰若以知與不知為分，則將迫於知而近於自傷矣。薄，迫。鄰，近也。謑髁，不正不定之貌。無任，不留心於事。任也，尚賢以任事也。彼既不事事，故笑天下之尚賢。為圣之學(xué)必尚操行，彼既縱脫而無行，故以天下圣學(xué)者為非。推輐輐斷，皆無圭角之意。與物宛轉(zhuǎn)，而略無圭角，亦無所是，亦無所非，以茍免於世俗之累為意。不以知慮為師，無思慮也。不知前后，不#10思算也。魏音巍，巍然者，兀然不動之意也。推之而后行，曳之而后往，迫而后應(yīng)，不得已而后起之意也。風(fēng)還、羽旋、磨石之隧，皆無心而與物宛轉(zhuǎn)之喻。隧，轉(zhuǎn)也，回也。以不見非於世而自全，動靜隨其自然而不為過甚，故不得罪於世人，其學(xué)如此者何也。蓋曰物惟無知，則無是己之急，亦無容心之累。動靜皆順，故不離於理，不求知於人欲，終身而無譽(yù)，唯其無譽(yù)，所以無咎，故曰未嘗有罪也。無知之物，木石瓦礫之類是也。建己，是己而自立也。故其說曰人之處世，何用圣賢之名，但能若土塊無知之物，則可以不失於道，故曰塊不失道?？创说日f話，便似今之深山窮谷頭陀修行之人。故豪杰笑之以為猶死人也。適得怪焉者，言彭蒙之徒以此見訝於世也。得不教者，言其初學(xué)之時，自相契合，不待教之而后能也。彭蒙妒有所師，其師之言曰，古之有道者，本以無是非為主。窢然，風(fēng)之聲也，謂其發(fā)言如飄風(fēng)之窢然。無所容心，雖言而何所容言，故曰惡可而言。其見常與世人相反，不能聚合倫類而觀，故為一偏之說。不免於，但求無圭角而已。黿斷，無圭角也。其言雖甚壯而其所謂道者非道也，故不免於世#11人之非笑。韙與偉同。彭蒙、田駢、慎到不知道，此莊子斷一句也。槩乎者，以大槩觀之，亦皆有聞於斯道，但不得其正耳。此等結(jié)句，看他文筆。
以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨與神明居，古之道術(shù)有在於是者。關(guān)尹老聰聞其風(fēng)而悅之，建之以常無有，主之以太一。以濡弱謙下為表、以空虛不毀萬物為實。關(guān)尹曰：在己無居，形物自著，其動若水，其靜若鏡，其應(yīng)若響。蔥乎若亡，寂乎若清。同焉者和，得焉者失，未嘗先人而常隨人。老聃曰：知其雄，守其雌，為天下溪。知其白，守其辱，為天下谷。人皆取先，己獨取后，曰受天下之垢。人皆取實，己獨取虛，無藏也故有余。巋然而有余。其行身也，徐而不費，無為也而笑巧。人皆求福，己獨曲全，曰茍免於咎，以深為根，以約為紀(jì)，曰堅則毀矣，銳則挫矣。常寬容於物，不削於人，可謂至極。關(guān)尹老聃乎，古之傳大真人哉。
本，道也；物，事物也。以有積為不足者，言藏富天下也。與神明居，是守自然者。關(guān)尹師於老聃者，此言先弟而后師，一時筆快#12之語耳，以無物為宗，以太極之始為主，建亦主也。濡弱謙下，即舌柔長存之意。為表者，言其應(yīng)世接物#13見於外者如此也?？仗搫t物物皆全矣，故曰以空虛不毀萬物為實。實，實理也。樂軒所謂一物都無萬物全是也。在己無居者，無私主也。形物自著者，隨物之形見皆自然也。水之動，鏡之靜，空谷之響應(yīng)，皆無心也。芴乎若亡者，恍忽之中若有物而又若無物也。寂乎其清，不見其清之名也。以同於物者為和，以無所得為得，有得則失矣。未嘗先人常隨人，即迫而后動，不得已而后起也。知其雄，守其雌，以能而隱於不能也。知其白，守其辱，言自高而不為高也。溪谷在下而能容物，為溪為谷有容乃大之意也。人皆取先，己獨取后，即未嘗先人，而常隨人也。受天下之垢，知白守辱也。不以實為虛，以虛為實，故勻人皆取實，己獨取虛。無藏也故有余，即以有積為不足也，惟其以虛為實，故雖無藏而巋然常有余。亦一物都無，萬物全之意。徐，安也。不費，無所損也。人皆以巧為巧而我以無為為巧，故笑之。人皆以福為福而我以無禍為福。曲全者，致曲而自全其身也。茍免於咎者，福莫長於無禍也。以深為根，言其本在於太一之始也。以約為紀(jì)，言以至簡至約為守身之法也。紀(jì)，法也。凡物堅者銳者，則有挫有毀，即所謂齒剛則折也。以能容萬物為量，則人於我無所侵削矣。不削於人，言獨全其生也?？芍^至極者，言此天下至極之道也。謂之博大真人；尊之之辭也。
寂漠無形，變化無常，死與生與，天地并與，神明往與，芒乎何之，忽乎何適，萬物畢羅，莫足以歸，古之道術(shù)有在於是者。莊周聞其風(fēng)而悅之，以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不儻，不以觭見之也。以天下為沈濁，不可與莊語，以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。獨與天地精神往來而不敖倪於萬物，不譴是非，以與世俗處。其書雖環(huán)瑋而連犿無傷也，其辭雖參差而識詭可觀。彼其充實不可以已，上與造物者游，而下與外死生無終始者為友。其於本也，弘大而辟，深閎而肆；其於宗也，可謂調(diào)適而上遂矣。雖然，其應(yīng)於化而解於物也，其理不竭，其來不蛻。芒乎昧乎，未之盡者。
寂漠無形，無物也。變化無常，以不一為一也。死與生與，不知生死也，據(jù)此一句即知釋氏之學(xué)其來久矣。天地并與，與天地同體也。神明往與，與造化同運也。何之何適，動而無跡也。萬物畢羅，各盡萬物之理也。莫足以歸，人莫知其所歸宿也。謬悠，虛遠(yuǎn)也。荒唐，曠大而無極也。無端崖，無首無尾也。時恣縱而不儻者，其說放縱而無所偏黨也。儻與黨也。不以觭見者，其所見不主一端也。觭，奇也。以天下之人愚而沉濁，不可以誠實之言喻之。莊語，端莊而語，誠實之事也。曼衍，無窮也。為真者，言借重於古，先欲人以為真實也。為廣者，寄寓為言廣大不拘也。與天地精神往來，與造化自然者為友也。不傲倪萬物者，不以此傲倪於世#14也。莊子之意，正傲倪於斯世，而乃為此反說。不譴是非者，是非無所泥也。無是無非而后可與世俗居處也。環(huán)瑋，高壯也。連犿，和同混融之意。無傷，無譏於人也。參差，或彼或此，或抑或揚，不可定也。諔詭，滑稽詭譎也。此兩句自說破其著書之意，蓋謂其言雖怪誕而自可玩味，看得此兩句破，便讀得莊子。彼其充實不可以已者，言其書之中皆道理充塞乎其間，亦世間所不可無之書也。本即宗也。言其書之本宗，無非弘大深閎調(diào)適之道也。辟開，廣也。肆，縱放也。上遂者，可以上達(dá)天理也。其言雖皆無為自然，而用之於世則應(yīng)於教化而解釋物理，謂可以化俗而明理也。其理不竭者，言用之不盡也。不蛻者，謂其言自道而來，不蛻離於道也。芒乎昧乎，言其書之深遠(yuǎn)也。未之盡者，言其．胸中所得非言語所可盡也。
自冒頭而下，分別五者之說而自處其末#15繼於老子之后，明言其學(xué)出於老子也。前三段著三個雖然，皆斷說，其學(xué)之是非，獨老子無之，至此又著雖然兩字，謂其學(xué)非無用於世者，此是其文字轉(zhuǎn)換處，筆力最高，不可不子細(xì)看也。
惠施多方，其書五車，其道舛駁，其言也不中。歷物之意，曰：至大無外，謂之大；一至小無內(nèi)，謂之小一。無厚不可積也，其大千里。天與地卑，山與澤平。日方中方睨，物方生方死。大同而與小同異，此之謂小同異；萬物畢同畢異，此之謂大同異。
墨翟、宋尹、彭、田、慎到之徒，猶為見道之偏者，若惠子則主於好辯而已，故不豫道術(shù)。聞風(fēng)之列，特於篇末言之。其書五車，言其所著書以五車載之而不足也。其書雖多，其所學(xué)未正其言亦不當(dāng)，故以舛駁不中譏之。歷物之意，言歷歷考其所談事物之意。至大無外，太虛也；至小無內(nèi)，秋毫之類也。此八字自與莊子所說同，但謂之大一小一，便生辯說之端。謂之一則無大小矣，於一之中又分大小，便是同中之異，異中之同也。無厚，至薄也。不可積者，積則厚矣。積之不已，其大可至於千里，又言大與小同也，吉千里之大即無厚之積也。天雖高，地攤卑，而天氣有時下降，則亦為卑#16矣，故曰天與地卑。山高於澤，而澤之氣可通於山，則山與澤平矣。睨，側(cè)視也。日方中之時，側(cè)而視之，則非中矣，則中謂之側(cè)亦可，故曰方中方睨。物方發(fā)生而其種必前日之死者，故曰方生方死。有大有小，是為小同異；合萬物而為同異，則為大同異。雖謂之大而不出小者之積，雖謂之小而合之可以為大，則無同無異矣。
南方無窮而有窮。今日適越而昔來。連環(huán)可解也。我知天下之中央，燕之北、越之南是也。泛愛萬物，天地一體也?；菔┮源藶榇笥^，於天下，而曉辯者，天下之辯者相與樂之。
南方，海也，本無窮而謂之方，則必有窮。四方皆然，獨言南者，非特舉其一見其三，蓋天傾西北而海獨居南，北之三方又遠(yuǎn)，故特言之。今日適越而昔來，言足雖未至乎越，而知有越之名而后來，則是今日方往而亦可以為昔來矣。兩環(huán)相連，雖不可解，而其為環(huán)者必各自為圓，不可以相粘，不相粘則非連環(huán)矣。燕北越南，固非天下之中，而燕人但知有燕，越人但知有越，天地之初，彼此皆不相知，則亦以其國之中為天地之中也。萬物與天地為一，則天地雖大，即萬物中之一物，何以為大小，即一體也。大觀者，言以此為獨高於天下也，故以其說教學(xué)辯之人。天下之學(xué)者既相與樂之，而其說浸廣，故又有卯有毛以下之論。
卵有毛。雞三足。郢有天下。犬可以為羊。馬有卵。丁子有尾?；鸩粺?。山出口。輪不蹍地。目不見。指不至，至不絕。龜長於蛇。矩不方，規(guī)不可以為圓。鑿不圍枘。飛鳥之景，未嘗動也。鏃矢之疾而有不行不止之時。狗非犬。黃馬驪牛三。白狗黑。孤駒未嘗有毋。一尺之棰，日取其半，萬世不竭。辯者以此與惠施相應(yīng)，終身無窮。桓團(tuán)公孫龍，辯者之徒，飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也?；菔┤找云渲c人之辯，特與天下之辯者為怪，此其柢也。然惠施之口談，自以為最賢，曰天地其壯乎，施存雄而無術(shù)。
卵有毛者，言毛之在卵雖未可見，而雀之為省，雞之為雞，毛各不同，譬如雞為鴨伏卵，出於卯者為鴨毛，而不為雞毛，則是卵有毛矣。雞本二足，必有運而行之者，是為三矣。郢有天下，言楚都於郢而自為王，亦與得天下同矣。犬可以為羊，謂犬羊之名出於人而不出於物，使有物之初謂犬為羊，則今人亦以為羊矣，謂羊為犬，則今人亦以為犬矣。馬有卵者，胎生雖異於卯生，而胎卵之名實人為之，若謂胎為卵亦可即犬羊之意。丁子，蝦蟆也，蛙也，楚人謂之丁子。丁子雖無尾，而其始也實科斗化成，科斗既有尾，則謂丁子為有尾亦可。水寒火熱，亦人名之，況有火中之鼠，火浣之布，鼠能出入於火中，火可以浣布，則非熱矣。空谷傳聲，人呼而能應(yīng)，非山有口乎。行於地則為輪，才著地則不可轉(zhuǎn)，則謂輪不輾地亦可。目見而后指可至，然目不可至而指不能見，則是其至者目#17與指不可得而分絕也。龜長於蛇，使龜如蛇之長則不名為龜矣，既謂之龜，則其長合止如此，謂之長於蛇亦可。矩即方也，規(guī)即圓也，既謂之矩則不可又謂之方，既謂之規(guī)則不可又謂之圓。枘雖在鑿之中，而枘之旋轉(zhuǎn)非鑿可止，則謂之不圍，亦可言圍之不住也。鳥既飛則影隨鳥而去，但可謂鳥之飛，不可謂影之動。矢鏃之去雖疾，其在弦也則謂之止，其射侯也則謂之行，離#18弦而未至，射侯而未中，則是不行不止之時。狗犬即一物也，謂之狗則不可謂之犬矣，謂之犬則不可謂之狗矣，故曰狗非犬。馬牛，二體也，黃驪，色也，以二體與色并言，則謂之三。黃驪，二色也，馬牛，皆體也，二色附於體而見則為三矣。白狗黑，黑白之名非出於有物之始，則謂白為黑亦可。孤駒未嘗有母，名之以孤則非有母矣，不可言孤又言嘗有母也。一尺之捶，折而為二，今日用此五寸，明日用彼五寸，雖旋轉(zhuǎn)萬世不盡可也。凡此以上，又皆學(xué)於惠子，推廣其說，以與惠子相應(yīng)。終其身強(qiáng)辯而不已，即桓團(tuán)公孫龍之徒是也。飾人之心者，蔽人之心也。易人之意者，變亂人之意也。一時之辯，口雖可屈，而其人終不心服，此辯者迷於其中而不自知也，故曰囿?；菔┤找云渲c人之辯者，謂愈恃其聰明以與人強(qiáng)辯也。特，獨也。獨與其徒為人所怪訝而已，其本領(lǐng)不過如此，故曰此其祗也。祗，本也。自恃其口談之才，以為其壯與天地同，所存雖自以為雄高，而實無學(xué)術(shù)。
南方有倚人焉曰黃繚，問天地所以不墜不陷，風(fēng)雨雷霆之故。惠施不辭而應(yīng)，不慮而對，徧為萬物說，說而不休，多而無已，猶以為寡，益之以怪。以反人為實而欲以勝人為名，是以與眾不適也。弱於德，強(qiáng)於物，其涂隩矣。由天地之道觀惠施之能，其猶一蚊一虻之勞者也，其於物也何庸。夫充一尚可，曰愈貴道，幾矣?；菔┎荒芤源俗詫?，散於萬物而不厭，卒以善辯為名。惜乎惠施之才，駘蕩而不得，逐萬物而不反，是窮響以聲，形與影競走#19也。悲夫。
倚人者，畸異之人也。南方有一獨高之人曰黃繚，見惠子而問天何以不墜，地何以不陷，風(fēng)雨雷霆誰實為之，此皆造物之妙，豈可容言?；葑右嗖晦o讓而應(yīng)，客亦不經(jīng)思慮率然而對，且徧為萬端之說。萬物，萬端也。說既多而猶以為少，增益以怪誕之論#20，但以反異於人為其能，欲以口舌勝人，自為名譽(yù)，是以與世皆不和。不適，不相得也。在內(nèi)本無所得，故曰弱於德。徒然強(qiáng)辯於外，故曰強(qiáng)於物。隩者，幽暗也。言其所行之涂，不明白正大而幽僻也。以天地之道而視惠施所能，猶蚊虻然。以此而為人物於世，亦何甩乎，故曰何庸。充，足也。若但以一人之私見而自足猶可，若以此為勝於貴道者，則殆矣。愈，勝也。幾，殆也。不能自寧，不自安分也。散於萬物者，謂散求萬物之理，以遷就其說而無所厭足，終於不知道，而僅以辯得名。卒，終也?；菔┮酁橛胁耪?，但放蕩而無所得，逐於外物而不知反，是可惜也。駘，放也。響出於聲，聲本響末也，窮響於聲，不知本也。影出於形，形本也，影末也，欲息其影，不知形止，則影止乃與形共走，亦不知本之喻也。此篇莊子之終也，卻以惠子結(jié)末，雖以其不豫聞道之列，亦以辯者之言，固皆以無為有，而其語亦自奇特，故以真之篇末。蓋者書雖與作文異，亦自有體制，起頭結(jié)尾皆是其用意處，如春秋之絕筆，獲麟，如中庸之上天之載，無聲無臭，此書內(nèi)篇之渾沌七竅，皆是一個體制，不可不知也。諸家經(jīng)解言文法者，理或未通；精於理者，於文或略。所以讀得#21不精神，解得無滋味。獨艾軒先生道既高而文尤精妙，所以六經(jīng)之說特出千古。所恨網(wǎng)山樂軒之后，其學(xué)既不傳，今人無有知之者矣。
南華真經(jīng)口義卷之三十二竟
#1鳥：明本作『惡』。
#2數(shù)度：明本作『歷數(shù)』。
#3字：明本作『事』。
#4裘：明本作『喪』。
#5掘：明本作『握』。
#6音：明本作『者』。
#7皆：明本『無』。
#8聚：明本作『見』。
#9 一：原作『物』，據(jù)明本改。
#10不：明本作『無』。
#11世：明本作『庶』。
#12快：明本作『力』。
#13物：明本作『見』。
#14世：明本作『世俗』。
#15末：原作『未』，據(jù)明本改。
#16卑：明本作『畢』。
#17目：明本作『見者』 。
#18離：明本作『雖』。
#19走：明本作『爭』。
#20論：明本作『說論』。
#21得：明本作『書』。
南華真經(jīng)口義后序
南華一書，今古之奇筆也。然尊之者或流於清虛，譏之者或疑其怪誕，雖文字之妙不容泯沒，而箋得不明，為書之累久矣。余少侍樂軒陳先生，聞其緒余之論，頗知好之而未能盡通其章句。其后與竹溪共游而學(xué)，時取而共讀之，喜其剖析之明，而離合不常所聞，無幾然而好之，益甚矣。既成進(jìn)士南歸，閑居之日久，遂得究力於諸經(jīng)，其於此書也愈讀愈好，而愈疑之。蓋此書之所以難通者，字義多異於吾書，言論或違於先圣，旨趣之不可詰如憑虛捕象同而赤手搏蛟螭，會歸之不可定，如窮三江而昧支流，鎂藕傭迷故道。每一開卷，未嘗不躍然以喜，亦未嘗不惕然以惑。戊午，訪竹溪於溪上，因語而及，溪忽謂我曰：余嘗欲為南華老仙洗去郭向之陋，而逐食轉(zhuǎn)移，未有閉戶著書之日，憂患廢退以來，遂以此紆憂而娛老，今書幸成矣。余喜而就求之，歸而亟讀之，則見其條分而縷析，支斷而節(jié)解，章無虛句，句無虛字，縱橫捭闔，鼓舞變化，若無津涯。而字字句句，各有著落，恍然如醒得醒，如縶得釋。然后知其自立於一家，而不可拘以字義，雖縱懷於幽眇而不遺於世事，非不知圣賢之可尊而恥於尚同，非不知詭譎之為過而主於抗俗，今人古人信誦雖異，要皆徒窺其藩而未逮其奧也。朅來試邑，雖簿書填委，日力窘束，而清旦之初，吏圍未合，必張燈諷誦之，或竟一篇，或終一卷，手舞足蹈，如見其人。於是作而言曰：南華之書，斯世所不可無；竹溪之解，亦南華所不可無者也。蓋竹溪之學(xué)，得於樂軒，樂軒得之網(wǎng)山，網(wǎng)山得之老艾，歷三世之傳而無旁出者。竹溪既盡其師之傳，又搜獵釋老諸書於六經(jīng)子史之外，故能究此老之隱微，盡此老之機(jī)解，使南華而可作，必以竹溪為知我者也。讀此書者，今可以無憾矣。吾邑雖陋，以其好之篤，又欲廣其傳，縮節(jié)裘飪，幸而集事，因識其所以好，所以得，所以喜者，如此。竹溪林氏，名希逸，字肅翁，嘗為文字官矣。今以寶謨直主玉局觀，鬳齋，其書室也。其頗文頗似莊子。此書以口義名者，謂其不為文，雜俚俗而直述之也。景定改元中和節(jié)宣教郎知邵武軍建寧縣林經(jīng)德序
莊子雄豪宏肆以神行萬物之上，以心游宇宙之表，至樂極指，古無斯人。其言辭蕩汨變化，凌薄日月，疏決云河，妙密流動，鱗麗羽爛，天昭海溟，左縟而不環(huán)，遷雄而不肆，又文之杰立宇宙者也。鬳翁著此書解，若江海之浸，膏澤之潤，情其情而思其思，夢其夢而覺其覺，故能言其言而指其指，聲音笑貌身親出之，而人親覿之。然則是詎可以幸取力致哉。鬳翁學(xué)精識絕，淵源深而練習(xí)熟，其悟發(fā)之境，戛摩之地，高曠則無有與攖，靜深而穎然上達(dá)。吾觀鬳翁，歸然抱負(fù)，體用於天地之間，充足明偉，有以自伸，其猶鯤鵬耶。而又沈浸於其書，如彼則其言，非鬳翕孰能得之哉。今鬳翁所著卓然，起莊子於朽骨，發(fā)千古之寶藏，鬳翁亦傳大弘偉豪杰巨儒哉。余始得是，讀之輒書奇遇，於編末以傳子孫，非敢曰能知鬳翁之是書也。景定辛酉十一月己巳三衢徐霖景說跋
漆園老仙之作是書也，其見道精，其憤世甚。亦惟其隱放之跡足以行之，奇崛之又足以發(fā)之，至於茫昧浩渺之莫窮，鼓舞變化之不測。蓋亦信其眼力之所及，筆力之所至。有不自知其過於激鄰於誕者，其初心豈曰，吾欲以此而垂世立教哉。又豈曰，吾欲以此而崇老抑儒哉。奈之何，讀之者之不之察也。非以虛無宗之，則以異端辟之，見既出塵，語又驚世，往往句讀之未盡通，字義之未盡明，則又以疑辭闕之，脫簡諉之，彼其心亦豈欲得此於后之人哉。鬳齋先生玉堂林公得圣人之道於樂軒，樂軒之視漆園，所謂后世之子云。鬳齋之於樂軒，則太玄之侯芭也。於是出而為之著其篇焉，分其章焉，析其句焉，明其字焉。使篇無不解之章，章無不解之句，句無不解之字，向之虛者以實，異者以同，疑者以信，脫者以完，而南華一經(jīng)歷幾千百載，始得為天地間全書。豈惟老仙將雀躍於九萬里之上，樂軒亦必且手舞足蹈於瞻前忽后之間矣?；蛟灰孕悦畷?，加訓(xùn)詁之學(xué)，若朱夫子所謂集大成者，其自易經(jīng)以至騷詞，莫不有釋，乃獨闕然於莊書者，將無不可哉。同曰上規(guī)姚姒，下逮莊騷，非韓公之言乎。晉宋人未足盡莊老實處，非朱子之言乎。不然，豈其猶有所未盡耶，抑果有所待而然耶。鬳齋之功，當(dāng)不在朱子下矣。同懼夫?qū)W者忘昔之難，樂今之易，而或至於忽之也。故重言焉。
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