欽定四庫全書
南華真經(jīng)新傳卷十九 宋 王雱 撰
天下篇
夫圣人之道不欲散散則外外則雜雜則道德不一於天下矣莊子因而作天下篇
天下之治方術(shù)者多矣皆以其有為不可加矣古之所謂道術(shù)者果惡乎在曰無乎不在曰神何由降明何由出圣有所生王有所成皆原於一
圣人之道散而百家之學(xué)盛其術(shù)行於天下而不一各以所為盡道而不可增益也故曰天下之治方術(shù)多矣皆以其有為不可加矣安知道不止於一方乎故曰古之所謂道術(shù)者果惡乎在曰無乎不在夫道無乎不在則其妙所以為神而其徼所以為明內(nèi)所以為圣而外所以為王皆出於妙本之一也故曰神何由降明何由出圣有所生王有所成皆原於一此莊子極明大道於終篇以言及神明圣王四者矣
不離於宗謂之天人不離於精謂之神人不離於真謂之至人以天為宗以德為本以道為門兆於變化謂之圣人以仁為恩以義為理以禮為行以樂為和薰然慈仁謂之君子以法為分以名為表以操為驗(yàn)以稽為決【原本有闕文】
有不在此圣人之道也故曰配神明醇天地育萬物和天下澤及百姓明於本數(shù)系於末度六通四辟小大精粗其運(yùn)無乎不在夫圣人之道其精本於至妙而所以為其獨(dú)見其粗存於法度而所以使衆(zhòng)人之可行是以搢紳之士能明之也故曰其明在數(shù)度者舊法世傳之史尚多有之其在於詩書禮樂者鄒魯之士搢紳先生多能明之此莊子所以卒明孔子之道也
詩以道志書以道事禮以道行樂以道和易以道隂陽春秋以道名分其數(shù)散於天下而設(shè)於中國者百家之學(xué)時(shí)或稱而道之天下大亂賢圣不明道德不一天下多得一察焉以自好譬如耳目鼻口皆有所明不能相通猶百家衆(zhòng)技也皆有所長時(shí)有所用雖然不該不徧一曲之士也判天地之美析萬物之理察古人之全寡能備於天地之美稱神明之容
夫莊子之德不以萬物干其慮而能信其道者也彼非不知仁義也以為仁義小而不足行已彼非不知禮樂也以為禮樂薄而不足化天下故老子曰道失而後德德失而後仁仁失而後義義失而後禮是知莊子非不達(dá)於仁義禮樂之意也彼以為仁義禮樂者道之末故薄之云爾夫儒者之言善也然未嘗求莊子之意好莊子之言者固知讀莊子之書也然亦未嘗求莊子之意也昔者先王之澤至莊子之時(shí)竭矣天下之俗譎詐大作質(zhì)樸竝散雖世之學(xué)士大夫未有知貴已賤物之道者也於是棄絶乎禮義之緒奪攘乎利害之際趨利而不為辱殞身而不以為怨?jié)u漬?溺以至乎不可救已莊子病之思以其說矯夫天下之弊而歸之於正也其心過慮以為仁義禮樂皆不足以正之故同是非齊彼我一利害而以足乎心為得此其所以矯天下之弊者也既以其說矯弊矣又懼來世之遂實(shí)吾說而不見天地之純古人之大體也於是寄其心於此篇以自解故其篇曰詩以道志書以道事禮以道行樂以道和易以道隂陽春秋以道名分由此觀之莊子豈不知圣人之道哉又曰譬如耳目鼻口皆有所明不能相通由百家衆(zhòng)技也皆有所長時(shí)有所用用是明圣人之道其全在彼而不在此而亦自列其書於宋駢慎到墨翟老聃之徒俱為不該不徧一曲之士蓋欲以明吾之言有為而作非大道之全爾然則莊子豈有意於天下之弊而存圣人之道乎伯夷之清柳下惠之和皆有矯於天下者也莊子之用心亦二圣人之徒矣
是故內(nèi)圣外王之道闇而不明郁而不發(fā)天下之人各為其所欲焉以自為方悲夫百家往而不反必不合矣後世之學(xué)者不幸不見天地之純古人之大體道術(shù)將為天下裂
道藏於內(nèi)則圣也顯於外則王也百家之術(shù)競起殽亂其道所以晦而不顯也故曰內(nèi)圣外王之道闇而不明郁而不發(fā)天道既不明而不發(fā)世俗焉能見其全純乎又曰後世之學(xué)者不幸不見天地之純古人之大體夫不見其全純者是道之所以滅裂而繼言諸子之異術(shù)此莊子為言始終之序也
不侈於後世不靡於萬物不暉於數(shù)度以繩墨自矯而備世之急古之道術(shù)有在於是者墨翟禽滑厘聞其風(fēng)而說之為之大過已之大順作為非樂命之曰節(jié)用生不歌死無服墨子泛愛兼利而非鬬其道不怒又好學(xué)而博不異不與先王同毀古之禮樂黃帝有咸池堯有大章舜有大韶禹有大夏湯有大濩文王有辟雍之樂武王周公作武古之喪禮貴賤有儀上下有等天子棺槨七重諸侯五重大夫三重士再重今墨子獨(dú)生不歌死不服桐棺三寸而無槨以為法式以此教人恐不愛人以此自行固不愛己未敗墨子道雖然歌而非歌哭而非哭樂而非樂是果類乎其生也勤其死也薄其道大觳使人憂使人悲其行難為也恐其不可以為圣人之道反天下之心天下不堪墨子雖獨(dú)能任奈天下何離於天下其去王也遠(yuǎn)矣墨子稱道曰昔者禹之湮洪水決江河而通四夷九州也名川三百支川三千小者無數(shù)禹親自操橐耜而九雜天下之川腓無胈脛無毛沐甚風(fēng)櫛疾雨置萬國禹大圣也而形勞天下也如此使後世之墨者多以裘褐為衣以跂蹻為服日夜不休以自苦為極曰不能如此非禹之道也不足謂墨相里勤之弟子五侯之徒南方之墨者苦獲已齒鄧陵子之屬俱誦墨經(jīng)而倍譎不同相謂別墨以堅(jiān)白同異之辯相訾以觭偶不仵之辭相應(yīng)以巨子為圣人皆愿為之尸冀得為其後世至今不決墨翟禽滑厘之意則是其行則非也將使後世之墨者必自苦以腓無胈脛無毛相進(jìn)而已矣亂之上也治之下也雖然墨子真天下之好也將求之不得也雖枯槁不舍也才士也夫不累於俗不飾於物不茍於人不忮於衆(zhòng)愿天下之安寧以活民命人我之養(yǎng)畢足而止以此白心古之道術(shù)有在於是者宋鈃尹文聞其風(fēng)而悅之作為華山之冠以自表接萬物以別宥為始語心之容命之曰心之行以胹合驩以調(diào)海內(nèi)請欲置之以為主見侮不辱救民之鬭禁攻寢兵救世之戰(zhàn)以此周行天下上說下敎雖天下不取強(qiáng)聒而不?者也故曰上下見厭而強(qiáng)見也雖然其為人太多其自為太少曰請欲固置五升之飯足矣先生恐不得飽弟子雖饑不忘天下日夜不休曰我必得活哉圖傲乎救世之士哉曰君子不為苛察不以身假物以為無益於天下者明之不如己也以禁攻寢兵為外以情欲寡淺為內(nèi)其小大精粗其行適至是而止公而不黨易而無?決然無主趨物而不兩不顧於慮不謀於知於物無擇與之俱往古之道術(shù)有在於是者彭蒙田駢慎到聞其風(fēng)而悅之齊萬物以為首曰天能覆之而不能載之地能載之而不能覆之大道能包之而不能辯之知萬物皆有所可皆有所不可故曰選則不徧教則不至道則無遺者矣是故慎到棄知去已而緣不得已泠汰於物以為道理曰知不知將薄知而後鄰傷之者也謑髁無任而笑天下之尚賢也縱脫無行而非天下之大圣椎拍輐斷與物宛轉(zhuǎn)舍是與非茍可以免不師知慮不知前後魏然而已矣推而後行曳而後往若飄風(fēng)之還若羽之旋若磨石之隧全而無非動(dòng)靜無過未嘗有罪是何故夫無知之物無建已之患無用知之累動(dòng)靜不離於理是以終身無譽(yù)故曰至於若無知之物而已無用賢圣夫塊不失道豪杰相與笑之曰慎到之道非生人之行而至死人之理適得怪焉田駢亦然學(xué)於彭蒙得不教焉彭蒙之師曰古之道人至於莫之是莫之非而已矣其風(fēng)窢然惡可而言常反人不見觀而不免於魭斷其所謂道非道而所言之韙不免於非彭蒙田駢慎到不知道雖然槩乎皆嘗有聞?wù)咭惨员緸榫晕餅榇忠杂蟹e為不足澹然獨(dú)與神明居古之道術(shù)有在於是者關(guān)尹老聃聞其風(fēng)而悅之建之以常無有主之以太一以濡弱謙下為表以空虛不毀萬物為實(shí)關(guān)尹曰在己無居形物自著其動(dòng)若水其靜若鏡其應(yīng)若響芴乎若亡寂乎若清同焉者和得焉者失未嘗先人而常隨人老聃曰知其雄守其雌為天下谿知其白守其辱為天下谷人皆取先已獨(dú)取後曰受天下之垢人皆取實(shí)已獨(dú)取虛無藏也故有余巋然而有余其行身也徐而不費(fèi)無為也而笑巧人皆求福已獨(dú)曲全曰茍免於咎以深為根以約為紀(jì)曰堅(jiān)則毀矣鋭則挫矣常寛容於物不削於人可謂至極關(guān)尹老聃乎古之博大真人哉寂漠無形變化無常死與生與天地竝與神明往與芒乎何之忽乎何適萬物畢羅莫足以歸古之道術(shù)有在於是者莊周聞其風(fēng)而說之以謬悠之說荒唐之言無端崖之辭時(shí)恣縱而不儻不以觭見之也以天下為沉濁不可與莊語以巵言為曼衍以重言為真以寓言為廣獨(dú)與天地精神往來而不敖倪於萬物不譴是非以與世俗處其書雖?瑋而連犿無傷也其辭雖參差而諔詭可觀彼其充實(shí)不可以已上與造物者游而下與外死生無終始者為友其於本也弘大而辟深閎而肆其於宗也可謂調(diào)適而上遂矣雖然其應(yīng)於化而解於物也其理不竭其來不蛻芒乎昧乎未之盡者惠施多方其書五車其道舛駁其言也不中厤物之意曰至大無外謂之大一至小無內(nèi)謂之小一無厚不可積也其大千里天與地卑山與澤平日方中方晲物方生方死大同而與小同異此之謂小同異萬物畢同畢異此之謂大同異南方無窮而有窮今日適越而昔來連環(huán)可解也我知天下之中央燕之北越之南是也汜愛萬物天地一體也惠施以此為大觀於天下而曉辯者天下之辯者相與樂之卵有毛雞三足郢有天下犬可以為羊馬有卵丁子有尾火不熱山出口輪不蹍地目不見指不至至不絶龜長於蛇矩不方規(guī)不可【原本有闕文】
性之至真也故曰古之博大真人哉周又自以其說為謬悠其言為荒唐其辭為無端崖者蓋高言盡道而矯世俗之弊天下必以其書為謬悠荒唐無崖也故自言之而窒非可謂明達(dá)而先知也
南華真經(jīng)新傳卷十九
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