南華真經(jīng)義海纂微卷之七十四
武林道士褚伯秀學(xué)
雜篇庚桑楚第五
蹍市人之足，則辭以放驚，兄則以嫗，大親則已矣。故曰至禮有不人，至義不物，至知不謀，至仁無(wú)親，至信辟金。徹志之勃，解心之謬，去德之累，達(dá)道之塞。貴富顯嚴(yán)名利六者，勃志也。容動(dòng)色理氣意六者，謬心也。惡欲喜怒哀樂(lè)六者，累德也。去就取與知能六者，塞道也。此四六者不蕩胸中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則無(wú)為而無(wú)不為也。道者，德之欽也；生者，德之光也；性者，生之質(zhì)也。性者動(dòng)，謂之為；為之偽，謂之失。知者，接也；知者，謨也；知者之所不知，猶睨也。動(dòng)以不得已之謂德，動(dòng)無(wú)非我之謂治，名相反而實(shí)相順也。
郭注：跟市人，則稱已脫誤以謝。兄則偃翎之。大親，則已矣，明恕素足也。不人者，視人若己。不相辭，乃禮之至。義者，各得其宜，則物皆我。謀而后知，非自然也，譬之五常，未嘗相親，而七已至。金玉小信之質(zhì)，大信則除此矣。以性動(dòng)故稱為，此乃真為非有為也。目非知視而能視，心非知知而能知，所以為自然，若得已而動(dòng)，則為強(qiáng)動(dòng)，故失也。動(dòng)而效彼，則亂。有彼我之名，故反。各得其實(shí)，則順也。
呂注：他人關(guān)弓而射我，則談笑而道之，以其無(wú)恩於我，不以恩望之，則碾足不得不辭以放驚。兄弟關(guān)弓而射我，則涕泣而道之，以其恩於我，則以恩望之，故雖跟足不嫌於不愛(ài)，以偃而已。無(wú)所事辭大親，則恩之至，勿偃可也。由是言之，禮義弁知之至者，皆無(wú)所待於外。知禮意而不為俗禮，以親眾人不人之禮也。行之而宜，不求宜物，不物之義也。事至而應(yīng)，無(wú)所預(yù)謀，不謀之知也。以百姓為芻狗，而使天下兼忘，無(wú)親之仁也。信矣，而不期辟金之信也。茍至於道，則五者無(wú)不至矣。志者，心所之。心者，德之和。德則道之在我者，是以徹志而后解心，去累而后達(dá)塞。養(yǎng)志貴弱，以富貴等為志，非弱也，悖而已矣，故不可不徹養(yǎng)。心貴虛，以容動(dòng)等為心，非虛也，繆而已矣，故不可不解。德以同於初為至，則欲惡等為德之累，不可不去也。道以通于一為達(dá)，則去與等為道之塞，不可不達(dá)也。凡此諸累，不蕩?kù)缎刂?，則道集矣。不尊無(wú)以為道，故道者德之欽。不生無(wú)以見(jiàn)德，故生者德之光。性者，生之質(zhì)，性動(dòng)而有為，為偽而失矣。生而無(wú)以知為，則知者接也，非與生俱生者也。謀而后用知，則知者謨也。知者之所不知，則知之所自知，猶睨者之所不睨，乃其所以睨也。故動(dòng)以不得已，則性之為非為之偽，是以謂之道也。動(dòng)無(wú)非我，則物與我一，何得以動(dòng)亂之？誠(chéng)能如是，則天下彼我是非雖名或相反，而實(shí)未嘗不相順者，以道無(wú)非我故也。
疑獨(dú)注：以天屬之親，不嫌於不敬，在他人則有嫌矣。故跟市人則稱誤以謝，兄則偃斕之，父則無(wú)復(fù)有言。由是知，言辭之非實(shí)可見(jiàn)矣。至禮猶天，故不人。至義忘己，故不物。至知同物，故不謀。至仁博愛(ài)，故無(wú)親。至信不渝，故辟金也。悖則不通，故徹之。謬則不脫，故解之。累則不明，故去之。塞則不虛，故達(dá)之。此四六者不蕩?kù)吨校瑒t正于一，一則靜而明，虛而通也，鈴矣。可道之道為德之欽。能生之生為德之光。命之在我為性，白生之質(zhì)，性動(dòng)而為莫非自然，人為則偽，所以為失。以知而接物謀事，皆不免於用知，知者之有所不知，猶睨者之有所不見(jiàn)。若神則無(wú)不知，無(wú)不見(jiàn)也。性出乎靜，不得已而應(yīng)物，是其動(dòng)，動(dòng)不失正，使物皆自得，安有不治者哉！不得已而動(dòng)，若相反然，使物皆自得，則實(shí)相順也。
碧虛注：凡有脫誤於人者，情疏則不免辭謝，情親則恕之而已。至禮者，忘己則治，有人則亂矣。至義者，守節(jié)自全，在物則虧矣。至知者，不思而明，多謀則惑矣。至仁者，芻狗萬(wàn)物，親疏大同矣。至信者，未嘗失約，豈俟金璧以為質(zhì)哉。貴富諸事，不能悖亂者，志通也。容動(dòng)諸事，不能繆網(wǎng)者，心空也。欲惡等事，不能緣累者，德厚也。去就諸事，不能板塞者，道明也。諸事不恩於靈府，則洞然明靈，遐覽太漠世，事有為之息豈足以魷溺耶？夫有述者，難伴於無(wú)形?？蓍抡?，詛比於華耀。無(wú)性有，有生於何由，質(zhì)正哉。視聽(tīng)食息，皆性所為，所為非真為，道之失，故不接不談，安用知為。知者於所常知，則知之其所不知，則菁然矣，猶睨者斜視而不能直見(jiàn)也。迫而后動(dòng)，動(dòng)則斯得。真以治身，何所不治？?jī)?nèi)外物我，猶束西之相反而不可以相無(wú)也。
《庸齋。義》：禮、義、知、仁之至者，皆不待於外物。跟足之喻義歸下文四六不蕩?kù)缎刂校私倘讼率痔?。欽者，守持之恭。生者，德之發(fā)見(jiàn)。性在我者，質(zhì)本然也。性而有為，為而流偽，則為失矣。應(yīng)接謀慮，皆性中之知。知者以其所不知而為知，猶嬰兄之睨而無(wú)所視。凡所動(dòng)用以不得已而為之謂之德，即忘我也，於忘我之中，又無(wú)非我，此即形中之不形，不形中之形也。物不得以亂之，曰治，曰不得已，曰無(wú)非我，名若相反而實(shí)未嘗不相順也，此又是一般說(shuō)話。跟足以親疏而分敬驚，則世俗之所謂禮者，相偽而已矣。庸敬在兄，斯須之敬在鄉(xiāng)人。大親則不喻而愛(ài)敬常存，脫誤跟足，無(wú)所復(fù)問(wèn)，故禮、義、知、仁之至者，皆不資於有物有為而自造其極。此出乎天理自然，故不容擬議，而行者合轍也。至於徹志解心，去累達(dá)塞，則由乎人為，又下一等。繼以四六者不蕩?kù)吨?，以示入道之要。由正而靜，所以應(yīng)天下之動(dòng)。自明而虛，所以容天下之實(shí)。則與前所謂至禮至義者，無(wú)間而同歸乎道矣。德者，物之欽，道又德之欽，則其尊可知。生者，德之光，義當(dāng)是德者生之光，人而無(wú)德，奚以生為？物得以生之謂德，是也。性者，生之質(zhì)，形體保神，各有儀則謂之性，是也。性之動(dòng)謂之為，則知無(wú)為者其性未嘗動(dòng)，為之偽謂之失，則知有為者其為未嘗真。世之任知者與接為構(gòu)，相與為謀，唯恐接之不褊，知之不博，以自苦其形神而弗悟知之所不知者，乃其所以知猶睨者之所不睨，乃其所以睨即本經(jīng)云踐者恃其所不踐而后善博也。故凡應(yīng)物處事，必不得已而動(dòng)，則出於性之自為而無(wú)失矣。此皆與世之名相反而實(shí)相順。
《老子》云：正言若反。此有道者所以異於俗，而能處物不傷也。
羿工乎中微而拙乎使人無(wú)己譽(yù)。圣人工乎天而拙乎人。夫工乎天而很乎人者，唯全人能之。唯蟲(chóng)能蟲(chóng)，唯蟲(chóng)能天。全人惡天？惡人之天？而況吾天乎人乎！一雀適羿，羿必得之，威也；以天下為之籠，則雀無(wú)所逃。是故湯以庖人籠伊尹，秦穆公以五羊之皮籠百里奚。是故非以其所好籠之而可得者，無(wú)有也。介者侈畫(huà)，外非譽(yù)也；胥靡登高而不懼，遺死生也。夫復(fù)謂不饋而忘人，忘人，因以為天人矣。故敬之而不喜，侮之而不怒，唯同乎天和者為然。出怒不怒，則怒出於不怒矣；出為無(wú)為，則為出於無(wú)為矣。欲靜則平氣，欲神則順心，有為也。欲當(dāng)則綠於不得已，不得已之類，圣人之道。
郭注：善中則善取譽(yù)，理常俱也。任其自然，天也，有心為之，人也。工於天，即偎於人矣。全人，即圣人也。蟲(chóng)能守蟲(chóng)，即是能天，都不知而任之，斯謂工乎天。威以取物，物必逐之，天下之物各有所好，所好各得，逃將安在？畫(huà)所以飾貌，刖者貌已虧殘，不復(fù)以好丑存懷，故栘而棄之。胥靡無(wú)賴於生，故不畏死。復(fù)謂不饋而忘人，不識(shí)人之所惜，無(wú)人之情，自然為天人矣。彼胥役形殘而猶同乎天和，況天和之自然乎？出怒不怒，出為無(wú)為，此是無(wú)能生有，有不能為無(wú)之意。平氣則靜，理足順心則神，功至綠於不得已則所為皆當(dāng)，圣人以斯為道，豈求無(wú)為於恍惚之外哉！
呂注：經(jīng)中有天人、神人、至人、圣人，此又有全人焉。圣人者，逃變化，雖工乎天而拙乎人。全人則又出其上，故工乎天又很乎人也。趺行喙息，群分類聚者，蟲(chóng)能蟲(chóng)也。不知其所以然而然，蟲(chóng)能天也。全人之所惡，惡人之天也。人之天，則知其不知所以然。天之天，則忘其不知所以然。夫不知其所以然，猶且惡之，況天乎人乎而擬議之耶？雀適羿鈴得之，威也，彼不適者則非威所得。以天下為籠，則萬(wàn)物畢羅而無(wú)所逃，況於雀乎？唯深之又深而能通天下之志者，斯能以天下為籠，是故有若伊尹、百里奚者，皆莫逃焉，以其所好籠之也。介者，以外非譽(yù)，猶能栘畫(huà)而弗循。胥靡以遺死生，猶能登高而不懼，況夫能忘人？宜其復(fù)謂而不饋也。玩習(xí)至於再三，而不能忘人之所不能不愧，忘人因以為天人，明所謂天人者不止於忘人，忘人為之因而已，此則同乎天知者，宜其敬之而不喜，侮之而不怒也。夫怒常出於不怒，為常出於無(wú)為。不怒無(wú)為，則未始有物，而物所自出也。氣者，虛而待物，人不能平而暴之，故不靜。誠(chéng)能平其氣，未有不靜者。心於人則神也，人不能順而滑之，故不神。誠(chéng)能順其心，未有不神者。有為欲當(dāng)誠(chéng)己者也，躊躇以興事，豫若冬涉川，皆不得已之義。
疑獨(dú)注：以威得人，所獲者少；以心得人，所獲者眾。以射取之者，威也。以好籠之者，德也。伊尹好調(diào)鼎，負(fù)鼎以干湯，湯以庖人籠之。百里奚好服五色羊皮，秦穆公以五色羊皮籠之，故各得其心而為之用也。介者，小人，畫(huà)以飾外，小人已忘形骸，外非譽(yù)而不倦服。習(xí)至於有成而不饋其師，是忘人道也，由忘人道因而自以為入於天。人不免一曲之蔽也，未能忘己則有所擊累，敬之則喜，侮之則怒，唯同乎天和者，喜怒不由敬侮而發(fā)，而系天下之治亂，若武王一怒而安天下，此怒出於不怒也。出怒既不怒，則出為亦無(wú)為，故不暴其氣而性靜，不逆其心而神全。欲事無(wú)不當(dāng)，則綠於不得已，此圣人應(yīng)物之道也。
碧虛注：工取中者拙乎藏譽(yù)，妙自然者疏於人為。天人之跡俱泯，斯為全人也已。禽蟲(chóng)多自名曰能蟲(chóng)，飛走不相代日能天，全人惡天，不以心緣道；惡人之天，不以人助天；又豈顧人之譽(yù)工而毀拙者！禽誤入羿之般，士固入國(guó)之籠。羿得禽則威，羿威而禽斃；國(guó)得士則昌，國(guó)昌而士勞。一得一失，自然之理，如伊尹、百里奚皆未能無(wú)心忘好，故為成湯、穆公所籠；若心無(wú)所好，豈可得而籠耶？夫飾容者喜譽(yù)，責(zé)生者懼亡，復(fù)習(xí)玩好而不饋遺者，忘棄人事也，綠習(xí)成性，因以為天然者，亦猶介者外非譽(yù)，役者遺死生矣。方其戮辱之時(shí)，何情及於喜怒哉！性同乎天和者亦然，有怒而不出，則蓄而愈怒，出之則廓然不怒矣。有為而不為，則沮其欲為，為之則曠然無(wú)為矣。由於本性無(wú)怒無(wú)為故也。平氣靜照則何所怒，順心安神則何所為，其動(dòng)也緣於不得已，則當(dāng)於事情，此圣人之道也。
《鬳齋口義》：羿不能使人無(wú)己譽(yù)，猶圣人不能逃天下之名。能盡天道，又能晦跡人中，此全德之人也。禽蟲(chóng)之飛走嗚躍，各遂其性，能蟲(chóng)能天也。全人則不以天自名，惡天謂不樂(lè)有其名也，人而有天人之分，猶且惡之，況我自分別天人乎？羿善射故省畏之，以天下為籠，則雀不待射。伊尹、百里奚亦因所好為人所籠，若無(wú)所好，則超然物外，誰(shuí)得而籠之？介兀者之移去華飾，蓋其心於毀譽(yù)棄外之矣。胥靡城旦舂之人，不愛(ài)其身，故登高不懼，即心無(wú)愛(ài)則無(wú)所著之喻。復(fù)如《易》之反復(fù)道。謂，同習(xí)。饋，予人也。言此道在己不是賣貨，但知為己則是忘人，忘人則入乎天矣。《徐無(wú)鬼》篇我必賣之，彼故常之，詳此可知不饋之意。同乎天和，與造物為一也。怒自不怒而出，有為於世亦無(wú)所容心，即是無(wú)為而無(wú)不為，變換下語(yǔ)綠於不得已而后起，言應(yīng)物而無(wú)心。羿不工乎射，人安得而譽(yù)之？圣人不工乎治，百姓安得而歸之？然而物歸則己累，彼工則此拙，此必至之理。工天拙人，猶之可也；若工人而拙天，則純乎人欲累，將若之何？此工天很人所以為全而免乎幽顯之息。夫卯生濕化，期飛趺行，蟲(chóng)能蟲(chóng)也。烏慈鵠友，蛛網(wǎng)蛛丸，蟲(chóng)能天也。人之能人能天，亦可類推矣。全人惡天，惡人之分別以為天，非惡自然之天也。況肯自分天乎人乎？必也藏人於天，混而一之，所以為全德而免世問(wèn)之累也。一雀適羿，羿以威得之，威之得物，未若無(wú)心得物之眾；若以天下為籠，所得豈止乎雀？唯有所好，然后可籠；淡然無(wú)欲，彼惡得而籠哉？介兀之不愿飾，胥徒之不懼死，皆以刑戮之余，人所不齒而已，亦無(wú)意乎生全，無(wú)可奈何，姑安之耳。至於復(fù)謂之久，中心無(wú)所愧懼，能忘人所不忘，因而入於自然，此言處息之久，安而化也況本乎自然而能天能人者，其脫塵獨(dú)悟，詛可量哉？區(qū)區(qū)外貌之敬侮，何足以介浩然之懷？同乎天和，即人之能天者。出怒不怒，則所過(guò)者化。出為無(wú)為，則事成無(wú)述。圣人非絕無(wú)喜怒，絕無(wú)作為也，物不因細(xì)，故以發(fā)不為己私而動(dòng)，一志養(yǎng)氣以乘事物之機(jī)，怒所當(dāng)怒，為所當(dāng)為，一以百姓之心為心，有以勸善懲惡，亦猶不怒不為也。氣平而靜，心順而神，感而后應(yīng)，迫而后動(dòng)，其有不當(dāng)者乎？經(jīng)文不饋難釋，一本作不愧，今從之。庚桑之於老子，具體而微，然其未至者猶有所立卓爾，居畏壘而民稱其德，乃圣賢利物之常；至於眾心欣感欲推而尊之，則愛(ài)利之進(jìn)著，物交而情生，是以南榮所見(jiàn)亦猶畏壘也。庚桑恐己德不足以化，遂使往見(jiàn)其師，將有以轉(zhuǎn)移其心而警發(fā)之，是為換手接人使之的信無(wú)疑，然后至言可入。故其入門，一勘棒喝，不施問(wèn)答，俱喪是為，撒手懸崖，命根斷處，幾何而一遇耶！惜乎南榮不能直下承當(dāng)，而曼衍支離，鋪陳長(zhǎng)語(yǔ)，老子揣其病源而痛緘之，乃退合自愁，灑濯復(fù)見(jiàn)，亦可謂善受教而能自新矣。故其再接也乘機(jī)直指，盡去其津津之惡，徐有以發(fā)藥之。趙自揆受道器淺，但愿聞衛(wèi)生之經(jīng)，即道之方充廣在人耳。老子誨以抱一，求己還嬰順物，衛(wèi)生之經(jīng)筑見(jiàn)乎此，問(wèn)詁至極，又復(fù)歸結(jié)於能兒子乎，言有宗，事有君也。次論泰宇發(fā)乎天光，靈臺(tái)不知所持，謂室虛而白生，不又以有心有為汲汲求也。券外券內(nèi)之說(shuō)，志僭鎮(zhèn)鄒之喻，又使學(xué)者知輕重而加次擇焉。無(wú)有生死，序先后而同一體。寢廟偃廁，勢(shì)貴賤而各有宜。蓋欲悟有生之本無(wú)，破移是之妄見(jiàn)。至叔貴富欲惡之勃志繆心，則知志欲一而心欲虛。凡涉物累而障虛明者，不可不棄而遠(yuǎn)之，所以全吾天而復(fù)乎道也。臘具媲賅而可散不常，羿工中微而拙乎藏譽(yù)，此皆解執(zhí)滯之凡見(jiàn)，廓虛玄之化權(quán)，混天人工拙而超乎物我是非，忘毀譽(yù)敬侮而造乎不為不怒。靜則平氣養(yǎng)浩在不擾也，神則順心好和而惡奸也。如是，則澹然獨(dú)與神明居，定于一而應(yīng)無(wú)方矣。此庚桑所得老聘心傳之奧，若顏?zhàn)又赌岣赣胁豢扇萋曊撸先A繼絕學(xué)於百年之后，猶孟氏聞而知之，操踐至極，成功一也。故舉以為天下式。
南華真經(jīng)義海纂微卷之七十四竟
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