中國(guó)人將舉行宗族祖先祭祀活動(dòng)的建筑物稱之為“宗廟”，“宗”，就是表現(xiàn)這一意義的一個(gè)象形字（據(jù)《說(shuō)文》，“宀”為屋宇，“示”為祭祀）。 “廟”（廟），指祖先的形貌，《說(shuō)文》：“廟，尊先祖貌也”，段注：“尊其先祖而以是儀貌之，故曰宗廟。諸書皆曰廟，貌也?！都婪ā纷⒃?廟之言貌也’。宗廟者，先祖之尊貌也。古者廟以祀先祖，凡神不為廟也，為神立廟者，始三代以后?！笨梢?jiàn)“宗”、“廟”兩字是專就祭祀祖先而言的專用字。祠堂的主要功能也是祭祀祖先，但卻是后起的名稱。關(guān)于中國(guó)宗族宗廟、祠堂（含家廟）制度的演變概況，讀者可參考朱熹《家禮》卷一《通禮·祠堂》文淵閣《四庫(kù)全書》經(jīng)部四。、《二程遺書》卷一五至卷一八《伊川先生語(yǔ)》文淵閣《四庫(kù)全書》子部一。，以及前引馬端臨《文獻(xiàn)通考·宗廟考》和《宋史·禮志》。明代對(duì)廟制的官方規(guī)定，主要見(jiàn)于《明集禮》卷四至卷七《吉禮·宗廟》文淵閣《四庫(kù)全書》史部十三。、《明會(huì)典》卷八八《禮部四十七·祭祀九》中的“品官家廟”、“祠堂制度”、“品官享家廟儀”文淵閣《四庫(kù)全書》史部十三。，王圻《續(xù)文獻(xiàn)通考》卷一一五《宗廟考》《續(xù)修四庫(kù)全書》史部第761、767冊(cè)。等。清承明制，總體上廟制改動(dòng)不大，但有關(guān)細(xì)節(jié)仍存在一些差異，具體可參見(jiàn)萬(wàn)斯同《廟制圖考》文淵閣《四庫(kù)全書》史部十三。，常建華《宗族志》第二章《祖先祭祀與家廟、祠堂》上海人民出版社，1998年。、前引《明代宗族研究》上編《明代宗族祠廟祭祖》，井上徹《中國(guó)的宗族與國(guó)家禮制》第三章《明代的祖先祭祀與家廟》、第四章《夏言提案--明朝嘉靖年間的家廟制度改革》、第六章《清朝與宗法主義》井上徹《中國(guó)的宗族與國(guó)家禮制--從宗法主義角度所作的分析》，錢杭譯，上海書店出版社，2008年。，等等。一、 宗廟、祠堂概說(shuō)宗廟的起源甚早。商代甲骨卜辭中大量的祭祀禱文，就是占卜之后由主持者在當(dāng)時(shí)國(guó)王的宗廟中舉行的儀式上宣讀的。據(jù)《詩(shī)經(jīng)·大雅·緜》所詠唱詩(shī)句為：“乃召司空，乃召司徒，俾立家室，其繩則直，縮版以載，作廟翼翼。”，周人的祖先太王一到周原，立刻就命令官民，建立宮室、宗廟、大社；周原出土的先周甲骨刻辭中也有“祠，自蒿于周”周原甲骨刻辭編號(hào)為H11：117?？坚屢?jiàn)徐中舒《周原甲骨初論》，《四川大學(xué)學(xué)報(bào)叢刊》十，《古文字研究論文集》，1982年。的記載，這是對(duì)周王從鎬京往岐山周原的先王宗廟進(jìn)行春祭活動(dòng)的一條記錄。這說(shuō)明宗廟的歷史與漢人宗族的歷史一樣悠久。祖先祭祀活動(dòng)是宗族存在的基本方式和重要標(biāo)志，也是它的人文價(jià)值所在。因此，古人把宗廟看得非常神圣，所謂“君子將營(yíng)宮室，宗廟為先”《詩(shī)經(jīng)·大雅·緜》“作廟翼翼”鄭箋。《十三經(jīng)注疏》上冊(cè)，第510頁(yè)。的說(shuō)法，不僅象征著遷居、立朝的合法性，甚至還帶有生存合法性證明的意義。由于周代實(shí)行的是貴族政治，社會(huì)上各個(gè)等級(jí)擁有的宗廟數(shù)量，就受到非常嚴(yán)格的等級(jí)規(guī)定。如在《禮記·祭法》中有以下一套復(fù)雜的制度： (1) 天子七廟：考廟（父）、王考廟（祖父）、皇考廟（曾祖）、顯考廟（高祖）、祖考廟（始祖），此五廟一月一祭；另有二祧廟（一昭一穆），高祖以上遠(yuǎn)祖入祧廟。祧廟不受月祭，只在冬至?xí)r接受一次祭祀，稱為“嘗”。 (2) 諸侯五廟：考廟、王考廟、皇考廟，此三廟受月祭；另有顯考廟、祖考廟，受“嘗”祭。 (3) 大夫三廟：考廟、王考廟、皇考廟，都只受“嘗”祭。顯考和祖考不另設(shè)廟。 (4) 上士二廟：考廟、王考廟，只受“嘗”祭?；士家陨隙疾涣碓O(shè)廟。 (5) 中士一廟：考廟，王考無(wú)廟。 (6) 庶人無(wú)廟。如此等級(jí)分明的規(guī)定，一方面是為了適應(yīng)貴族政治的身份要求，另一方面也可能是除了貴族以外，當(dāng)時(shí)其他階層中的宗族組織還沒(méi)有很長(zhǎng)的發(fā)展歷史，對(duì)祖先的追溯，也遠(yuǎn)未達(dá)到王族、貴族的水準(zhǔn)，因此，在先秦文獻(xiàn)中，完善和典型的宗廟系統(tǒng)只與天子宗族，即所謂的王族相連。而在其他階層中，由于宗廟數(shù)受到非常嚴(yán)格的限制，宗廟的意義顯然不夠完備。但在文獻(xiàn)中，無(wú)論存在多少等級(jí)差別，凡是為祭祀祖先而建造的建筑物，“宗廟”仍是最基本的通稱。在元朝馬端臨《文獻(xiàn)通考》卷九一《宗廟考》中，所謂的宗廟就涵蓋了全部，其中包括天子宗廟、后妃廟、私親廟、功臣配享廟、諸侯宗廟、大夫士庶宗廟等等。戰(zhàn)國(guó)以后，隨著政治等級(jí)制度的進(jìn)一步深化，人們開始將“宗廟”專歸于祭祀歷代帝王，相當(dāng)于國(guó)廟系統(tǒng)，而對(duì)帝王以下各階層宗族祭祀本族祖先的場(chǎng)所，則出現(xiàn)了“祠堂”的稱呼。如楚國(guó)屈原流放到漢北，“彷徨山澤，見(jiàn)楚有先王之廟及公卿祠堂”《楚辭集注》卷三《天問(wèn)》王逸注序，上海古籍出版社，1979年，第49頁(yè)。 “祠”，或特指春祭?！墩f(shuō)文》：“春祭曰祠，品物少，多文辭也”，其時(shí)青黃不接，可祭物品缺乏，故以宣讀文辭為主?；蚍褐讣漓?。《公羊傳·桓公八年》：“春曰祠”，東漢何休注：“祠猶食也，猶繼嗣也。春物始生，孝子思親，繼嗣而食之，故曰祠，因以別死生?！薄办籼谩敝庵饕负笳摺Ｓ捎谇卮胺切κト?，蕩滅典禮，務(wù)尊君卑臣，于是天子之外，無(wú)敢營(yíng)宗廟者”司馬光《文潞公家廟碑》，呂祖謙編《宋文鑒》卷七六，文淵閣《四庫(kù)全書》集部總集類二。，祠堂這一名稱就進(jìn)一步從帝王宗廟系統(tǒng)中分離出來(lái)（例如在著名的西漢宮廷“廟議”中，就沒(méi)有“祠堂”的地位參見(jiàn)拙著《西漢禮制建設(shè)之一--“廟議”》，湯志鈞等《西漢經(jīng)學(xué)與政治》第六章，上海古籍出版社，1994年。），成為一個(gè)獨(dú)立的系統(tǒng)。不過(guò)，那時(shí)的祠堂與后世不同。首先，它大多建立在墓地邊上，而不是像后世那樣，總把祠堂建于宗族居住地的中心?！稘h書·霍光傳》：“復(fù)土起冢為祠堂”；司馬光也說(shuō)：“漢世公卿貴人，多建祠堂于墓所，在都邑則鮮。”同上引司馬光文。其次，它也不一定都屬宗族所有。許多官吏在職期間頗有政績(jī)，當(dāng)其調(diào)轉(zhuǎn)升遷，當(dāng)?shù)厝嗣駷槭愀袘鸭o(jì)念之意，集資為其建造“生祠”，此風(fēng)興起于漢代顧炎武《日知錄》卷二二《生祠》：“（《漢書》）《于定國(guó)傳》：'父于公為縣獄吏，郡中為之立生祠，號(hào)曰于公祠?！稘h紀(jì)》：'欒布為燕相，有治跡，民為之立生祠?！撕笫郎糁??！秉S汝成《日知錄集釋》，上海古籍出版社，2006年，中冊(cè)，第1268頁(yè)。，對(duì)后代的影響也很大，為保佑一方平安的“地方神”祠堂（名目甚多），亦來(lái)源于此。如香港新界石湖墟的“周王二公書院”為紀(jì)念將當(dāng)?shù)鼐用駨那宄酢斑w海令”的浩劫中拯救出來(lái)的廣東巡撫王來(lái)任、兩廣總督周有德二人，由當(dāng)?shù)馗鹘缛耸考Y，于康熙中期建立“報(bào)德祠”一座，后來(lái)改稱“書院”，并成立了相應(yīng)的神誕祭祀組織。參見(jiàn)田仲一成著、錢杭等譯《中國(guó)的宗族與戲劇》第一篇第一章，上海古籍出版社，1992年。另可參見(jiàn)拙文《祭祀圈與民間社會(huì)--以平陽(yáng)縣騰蛟鎮(zhèn)薛氏忠訓(xùn)廟（大夫殿）為例》，鄭振滿、陳春聲主編《民間信仰與社會(huì)空間》，福建人民出版社，2003年，第399-414頁(yè)。韓國(guó)學(xué)者樸元鎬《方仙翁廟考--以淳安縣方儲(chǔ)廟的宗祠轉(zhuǎn)化為中心》，《“家庭·社會(huì)·大眾心態(tài)變遷”國(guó)際學(xué)術(shù)研討會(huì)論文集》，黃山書社，1999年，第459-462頁(yè)。，就屬于這一性質(zhì)。唐、宋年間，上層官僚、士大夫宗族所立“祠堂”大多改名為“家廟”。比如，唐代流傳下來(lái)許多“家廟碑”、“先廟碑”之類，而很少見(jiàn)有稱“祠堂碑”的。唐末社會(huì)大亂，各級(jí)家廟大多毀于戰(zhàn)火。宋朝建立以后，為防止重新出現(xiàn)豪強(qiáng)割據(jù)，朝廷曾嚴(yán)令禁止各類宗族設(shè)置家廟。慶歷元年（1041），仁宗頒布“赦書，許文武官立家廟”《宋史·宋庠傳》。王曙也奏請(qǐng)三品以上立家廟，復(fù)唐舊制；文彥博請(qǐng)定群臣家廟之制。，但人們?nèi)孕挠杏嗉?，“因循顧望”，不敢奉行。一直到十幾年以后的仁宗皇祐年間，由朝廷正式下令，允許大臣建立家廟，才逐漸“復(fù)唐舊制”。從此，“官宦之家可設(shè)家廟，祭高祖以下五代”，就成為定制了。詳情可參閱《宋史》卷一九《禮志·吉禮·群臣家廟》的記載。如果要指出宗廟與祠堂的區(qū)別，那顯然是因?yàn)榍罢哂小鞍偈啦贿w之宗”，而后者由于宗法制度的演變，已不再有條件維持這種嚴(yán)格的系統(tǒng)與級(jí)別。明末清初廣東學(xué)者屈大均說(shuō)：“今天下宗子之制不可復(fù)，大率有族而無(wú)宗。宗廢故宜重族，族亂故宜重祠。有祠而子姓以為歸，一家以為根本，仁孝之道，由之而生”屈大均《廣東新語(yǔ)》卷一七《宮語(yǔ)·祖祠》，《續(xù)修四庫(kù)全書》史部734冊(cè)，第695頁(yè)。，這個(gè)判斷基本上是正確的。不過(guò)，我們不能將宗廟和祠堂這兩個(gè)本質(zhì)上基本一致的概念絕然對(duì)立起來(lái)，雖然它們確實(shí)有過(guò)不同的發(fā)展歷史和適用范圍。一套堪稱完善的漢人宗族祠堂系統(tǒng)，是明中期以后才開始出現(xiàn)的，到清初得以固定下來(lái)。除了帝王仍襲用宗廟之稱外，其他各階層宗族的祭祖場(chǎng)所都稱為祠堂，如趙翼所說(shuō)：“今世士大夫家廟皆曰祠堂”趙翼《陔余叢考》卷三二《祠堂》，中華書局，1963年，下冊(cè)，第691頁(yè)。；科大衛(wèi)則稱之為“家廟式的祠堂”科大衛(wèi)《祠堂與家廟--從宋末到明中葉宗族禮儀的演變》，《歷史人類學(xué)學(xué)刊》第1卷第2期，2003年。。由于貴族特權(quán)的衰落，一般地主和庶民勢(shì)力的增長(zhǎng)，普通民眾也逐漸獲得了自建祠堂的權(quán)利，因而其分布面就非常廣泛。清代祠堂廣泛興建，“居家變祖祠”得到普遍的提倡，常常是“每一村落，聚族而居，不雜他姓其間。社則有屋，宗則有祠”程庭《若菴集》卷五《春帆紀(jì)程·入新安界》，《四庫(kù)存目叢書》子部補(bǔ)編第8冊(cè)，第114頁(yè)。。這是徽州一些單姓宗族聚居村內(nèi)的情況。諸姓雜居村內(nèi)亦復(fù)如此，除非某姓尚未成族，否則沒(méi)有例外。就連位于川渝山區(qū)的江津縣，也是“族必有祠，族必有長(zhǎng)，以祠統(tǒng)家”聶述文等修、劉澤嘉等纂《江津縣志》卷一一之一《風(fēng)俗一》，民國(guó)十三年(1924)。。在宗族的總祠之下，各房支都建有分祠、支祠，如曾國(guó)藩所說(shuō)：“分建支祠，亦猶古小宗親廟之遺意?！痹鴩?guó)藩《先大夫置祭費(fèi)記》，《曾國(guó)藩全集》第五冊(cè)《詩(shī)文·雜著》，岳麓書社，1986年，第353頁(yè)。在世系的歸屬上，分祠很明顯地要受控于總祠，但在實(shí)際功能上，除了舉行全族性活動(dòng)（修譜、散譜、修祠、宗族慶典等），分祠有義務(wù)作為宗族的一個(gè)部分參與其中外，分祠日?；顒?dòng)的組織，財(cái)產(chǎn)的籌集、使用、分配，對(duì)本房族人、族務(wù)的管理等等，都是獨(dú)立進(jìn)行。與祠堂性質(zhì)相同、但規(guī)模有異的祭祖場(chǎng)所，還有上面已經(jīng)提到的“家廟”?！凹覐R”的形成可遠(yuǎn)溯至先秦，惹得孔子大怒，宣布“是不忍孰不可忍”的“八佾舞于庭”，據(jù)說(shuō)就發(fā)生在季氏的家廟之中《論語(yǔ)·八佾》鄭玄注：“魯以周公故受王者禮樂(lè)，有八佾之舞，季桓子僭于其家廟舞之，故孔子譏之。”劉寶楠《正義》：“此注所云家廟，當(dāng)即指桓廟，以公廟設(shè)于私家，故亦稱家廟也。”《清經(jīng)解續(xù)編》卷一五三，上海書店，1988年影印本，第四冊(cè)，第787頁(yè)。。秦蕙田《五禮通考》卷一九《吉禮·祭始祖先祖》：“或建為宗祠，或合為家廟”文淵閣《四庫(kù)全書》經(jīng)部四。，宗祠對(duì)外，所祭祖先的規(guī)則很嚴(yán)，“規(guī)定了繼高祖以下的小宗如何在龕中祭奠他們各自的祖先，并借此更加明確各小宗通過(guò)祖先祭祀實(shí)現(xiàn)親族統(tǒng)合的宗法理念”井上徹《中國(guó)的宗族與國(guó)家禮制》，錢杭譯，上海書店出版社，2008年，第96頁(yè)。。家廟不對(duì)外開放，可根據(jù)建廟者愿望，突出一個(gè)“合”字，所祭對(duì)象上至始祖，下至祖考，組合比較隨意。比如，在明朝夏言關(guān)于家廟的著名建議中，就提出“允許三品以上高級(jí)官僚的家系中存在大宗集團(tuán)，允許四品以下官僚的家系中存在小宗集團(tuán)”同井上徹上引書，第122頁(yè)。。常建華的分析應(yīng)該可以成立：“雖然家廟與祠堂、宗祠同是祭祖所在，均與《家禮》有直接關(guān)系，但是二者仍有一些重要差別。建立家廟者多為高級(jí)官僚，等級(jí)觀念嚴(yán)重，家廟名稱背后蘊(yùn)含著特有的社會(huì)文化意義?！背＝ㄈA《明代家廟述論》，《明代宗族研究》附錄一，上海人民出版社，2005年，第427頁(yè)。 宗族宗廟、祠堂系統(tǒng)的主體已如上述。除此之外，有一種性質(zhì)特殊且規(guī)模甚大的“合族祠”也值得一提。合族祠，也就是聯(lián)宗祠，在大多數(shù)情況下是聯(lián)宗的產(chǎn)物。筆者曾在《血緣與地緣之間--中國(guó)歷史上的聯(lián)宗與聯(lián)宗組織》上海社會(huì)科學(xué)院出版社，2001年。一書中詳細(xì)研究過(guò)廣州的“蘇氏武功書院”、廣東的“廬江何氏書院”、東莞等地的“陳氏試館”、東莞的“都慶堂鄧氏大宗祠”、“廣州大宗祠”、廣州“吉山書院”、溫州平陽(yáng)的“陳氏紀(jì)念堂”等著名合族祠，指出了它們的基本性質(zhì)，其實(shí)已不是宗族組織，而是宗族間的一種同姓地域組織。關(guān)于這一問(wèn)題，讀者可閱讀日本學(xué)者牧野巽的《廣東的合族祠與合族譜》之一、之二后收入東京御茶の水書房1985年《牧野巽著作集》第六卷《中國(guó)社會(huì)史諸問(wèn)題》。，以及筆者對(duì)此所作的詳細(xì)評(píng)論拙著《血緣與地緣之間--中國(guó)歷史上的聯(lián)宗與聯(lián)宗組織》，上海社會(huì)科學(xué)院，2001年，第46-47頁(yè)。。最近黃海妍著《在城市與鄉(xiāng)村之間--清代以來(lái)廣州合族祠研究》三聯(lián)書店，2008年。，對(duì)這個(gè)問(wèn)題又有了更加深入細(xì)致的討論，極具參考價(jià)值。祠堂的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)是祠田、祭田，有關(guān)研究成果很多，此不贅言。讀者可集中閱讀前引常建華《宗族志》第五章《族產(chǎn)》，前引井上徹《中國(guó)的宗族與國(guó)家禮制》第七章《清代的蘇州社會(huì)與宗族》。二、 宗廟、祠堂的象征意義大凡研究漢人宗族宗廟、祠堂（以下簡(jiǎn)稱祠堂）問(wèn)題的著作，都要肯定祠堂作為宗族“象征物”這一深層次意義，甚至還不無(wú)夸張地稱之為“血脈的圣殿”劉黎明《祠堂·靈牌·家譜--中國(guó)傳統(tǒng)血緣親族習(xí)俗》，四川人民出版社，1993年，第5頁(yè)。。所謂“象征”，是“反映”、“影像”出“本質(zhì)”、“底蘊(yùn)”的意思，但宗族的本質(zhì)和底蘊(yùn)并非“血脈”所能準(zhǔn)確概括，無(wú)血緣或血緣不明的“擬制關(guān)系”大量存在于祠堂之中。那么，祠堂究竟象征了什么？怎么象征？這兩個(gè)問(wèn)題在中國(guó)宗族祠堂史的研究中占有非常重要的地位，可惜研究者大多語(yǔ)焉不詳。祠堂的功能大致可以歸納為以下五個(gè)方面： (1) 按一定規(guī)則供設(shè)祖先神主（牌位）的場(chǎng)所； (2) 舉行各類祖先祭祀活動(dòng)的場(chǎng)所； (3) 宗族尊長(zhǎng)向族眾宣講禮法戒律和道德規(guī)范的場(chǎng)所； (4) 宗族成員討論族中事務(wù)的場(chǎng)所； (5) 處理宗族內(nèi)部糾紛的場(chǎng)所。這五個(gè)方面中的每一個(gè)，都是在說(shuō)“祠堂是一個(gè)什么場(chǎng)所”，或者宗族成員在祠堂里干什么，并沒(méi)有涉及祠堂的象征問(wèn)題。林耀華對(duì)義序宗族祠堂的學(xué)術(shù)思考出自于他的親身體驗(yàn)，所以讀來(lái)非常親切：宗族一個(gè)最大的特征，就是全族人所供奉的祠堂。祠堂的建立，原是為祭祀，崇拜宗祖，感恩報(bào)本，然時(shí)過(guò)境遷，祠堂的功能，不復(fù)僅限于宗教方面，其他功能也漸漸附著產(chǎn)生。祠堂化作族人交際的場(chǎng)合，變?yōu)樽謇险蔚奈枧_(tái)；公眾意見(jiàn)由此產(chǎn)生，鄉(xiāng)規(guī)族訓(xùn)由此養(yǎng)成，族人無(wú)不以祠內(nèi)的教義信條奉為圭臬。簡(jiǎn)言之，祠堂是宗族中宗教的、社會(huì)的、政治的和經(jīng)濟(jì)的中心，也就是整族整鄉(xiāng)的“集合表象”（collective representation）。林耀華《義序的宗族研究》，生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2000年，第28頁(yè)。祠堂本身只是一個(gè)建筑物，祠堂內(nèi)可以進(jìn)行各種性質(zhì)不同的活動(dòng)，可以發(fā)揮各種不同的功能（這些活動(dòng)和功能當(dāng)然必須與宗族有關(guān)）。但是無(wú)論何種活動(dòng)和功能，對(duì)于宗族設(shè)立祠堂的初衷或目的來(lái)說(shuō)，都只是外在的和派生的，也就是說(shuō)，它們并不直接反映宗廟祠堂的“本體”意義。祠堂在宗族成員心目中的地位，實(shí)際上遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于在祠堂中完成的各種紛繁的具體功能。在某種意義上甚至可以說(shuō)，祠堂所具有的特殊的象征意義，完全可以脫離那些具體功能而存在。而若無(wú)那些特殊的象征意義，祠堂中也許就不會(huì)再舉行任何活動(dòng)了。象征意義是所有功能表現(xiàn)的真正基礎(chǔ)。建立祠堂，供奉祖先牌位，舉行祖先祭祀，對(duì)于宗族來(lái)說(shuō)有著特別重要的意義。清人說(shuō)：“祠堂之設(shè)，所以盡報(bào)本反始之心，尊祖敬宗之意；實(shí)有家名分之首，開業(yè)傳世之本也?！笨滴跛氖哪?1705)浙江會(huì)稽《顧氏族譜》卷二《祠堂例禁》。這里指出了很重要的一點(diǎn)，即：設(shè)立祠堂的目的，是為了滿足宗族成員的“報(bào)本反始之心”和“尊祖敬宗之意”，換言之，祠堂所象征的，就是這一個(gè)“心”和這一個(gè)“意”，兩者是相通的。通過(guò)對(duì)祖先世系的追溯來(lái)探求自身肉體、精神和文化的“根”，這是“報(bào)本反始”；不僅在肅穆的儀式中“祭神如神在”，而且在日常生活中，將祖先的遺訓(xùn)和祖先的恩德當(dāng)作無(wú)聲的至高命令，時(shí)刻感覺(jué)到祖先神靈的呼喚，誠(chéng)心誠(chéng)意地尊崇著祖先正體的延續(xù)者（宗子），這是“尊祖敬宗”。前者體現(xiàn)的是宗族的歷史感和歸屬感；后者體現(xiàn)的是宗族的道德感和責(zé)任感。這四種心理追求構(gòu)成了宗族整個(gè)意識(shí)形態(tài)的支柱。祠堂的建成，之所以能夠成為宗族實(shí)現(xiàn)整合的標(biāo)志，就是因?yàn)樗詽饪s的、象征的形式，把原先不無(wú)虛幻的心理感受顯現(xiàn)了出來(lái)，使之成為一種現(xiàn)實(shí)的力量。對(duì)于研究者來(lái)說(shuō)，宗族的祠堂不是一個(gè)物質(zhì)性的空殼，不是一種“建筑的模式”，也不是僅僅表現(xiàn)具體功能的場(chǎng)所。透過(guò)宗族祠堂的外墻，我們應(yīng)感受到這一建筑所蘊(yùn)含的文化信息：它培養(yǎng)了宗族成員的榮譽(yù)感和認(rèn)同感，顯示了宗族的價(jià)值源泉。 祠堂通過(guò)兩類形式不同的“符號(hào)”來(lái)體現(xiàn)其特殊的象征意義。一類是正面表達(dá)上述四種心理感受的符號(hào)，如見(jiàn)于各類祠堂中的楹聯(lián)、匾額。由于這是在祠堂中進(jìn)行的一種典型的正面宣傳，因而就充分象征了宗族“報(bào)本反始之心”和“尊祖敬宗之意”。當(dāng)然，這些楹聯(lián)具有顯而易見(jiàn)的理想性夸張成分，即便如此，仍應(yīng)對(duì)之高度重視。因?yàn)檫@是漢人宗族成員關(guān)于祠堂象征意義的最直接的自我評(píng)價(jià)。這些評(píng)價(jià)基本上是脫離具體的功能表現(xiàn)的。另一類則是反面體現(xiàn)祠堂象征意義的符號(hào)，就是把違反宗族規(guī)范的族人趕出祠堂，讓不守規(guī)則者“出局”的“禁令”。剝奪某一族人的宗族成員資格，是宗族在國(guó)法所允許的“自治”范圍內(nèi)，對(duì)一個(gè)違反本族規(guī)則者所能進(jìn)行的最不動(dòng)聲色、但又是最嚴(yán)厲的懲罰。如道光五年(1825)江蘇潤(rùn)城《全城章氏宗譜》，對(duì)犯有下列過(guò)錯(cuò)而不思悔改的族人，不但當(dāng)時(shí)就要“革出祠門，以示懲訓(xùn)”，而且還要在家譜上“書大惡某人，使之遺臭萬(wàn)年”。這些過(guò)錯(cuò)共十四條： (1) 倚仗護(hù)符而出入衙門； (2) 不尊臥碑而興滅詞訟； (3) 逞酗酒而凌辱父母； (4) 倚強(qiáng)力而毆辱弟兄； (5) 不務(wù)正業(yè)酷好賭博，先破家而復(fù)誘同宗子弟； (6) 游手好閑專事挑唆，圖口腹而致一脈參商； (7) 紙上栽贓設(shè)阱而貽害同族； (8) 平地生波下火而暗傷宗人； (9) 不分尊卑而戲謔無(wú)度； (10) 不論叔伯而毆詈交加； (11) 娛情嬉游而使?fàn)I生之失業(yè)； (12) 溺愛(ài)婢妾而致閫范之不清； (13) 捕風(fēng)捉影借端而戕賊宗支； (14) 撥草尋蛇無(wú)故而詐害子侄。不許違反規(guī)約者入祠的警告具有非常強(qiáng)烈的威懾作用。它不像一般的體罰只觸及皮肉，也不像一般的罰款只涉及身外之物，打了、罰了之后，人還是“自己人”。“不許入祠”這一震撼人心的“符號(hào)”的特殊功能，是觸動(dòng)了族人最敏感的神經(jīng)，并且將宗族價(jià)值規(guī)范的源泉和基礎(chǔ)，提到了生死攸關(guān)的高度：如果不被允許進(jìn)入祠堂，一個(gè)人與宗族祖先之間的聯(lián)系紐帶就將斷絕，從此也就會(huì)失去了族人之所以為族人的全部理由。其后果的嚴(yán)重性，甚至還會(huì)導(dǎo)致那些失去入祠資格的族人死后成為無(wú)所依歸的“孤魂野鬼”。對(duì)于習(xí)慣將個(gè)體價(jià)值融入群體價(jià)值的中國(guó)漢人來(lái)說(shuō)，被自己仍深刻認(rèn)同、只不過(guò)因忘乎所以而一時(shí)有所悖逆的群體拋棄、勒令“出局”，無(wú)疑是不堪設(shè)想的最悲慘的結(jié)局。日本學(xué)者田仲一成在研究了中國(guó)南方農(nóng)村盛行的“孤魂祭祀”（比如農(nóng)歷七月中旬的盂蘭盆會(huì)）后，指出了這類儀式的象征性含義：孤魂者，或多或少是被宗族拋棄的，……宗族對(duì)這些孤魂，或是恐懼，或是負(fù)疚。罪犯和浪蕩子之所以在孤魂之列，也是因?yàn)樗麄冏鳛槊撾x了宗族秩序束縛的人，引起了族人的恐慌。由于宗族是一個(gè)單靠相同血緣的人們聯(lián)結(jié)起來(lái)的封閉社會(huì)，因此不屬于該血緣集團(tuán)的人，就被作為“外人”排除出去。雖然有可能象同族合并和宗親會(huì)那樣擴(kuò)大成擬制性血緣關(guān)系，但即使這樣，“血緣范圍之內(nèi)”與“血緣范圍之外”的區(qū)別仍然非常嚴(yán)格，宗族作為封閉社會(huì)這一點(diǎn)并未改變。如果一個(gè)人越出宗族范圍，得不到宗族的保護(hù)，其命運(yùn)必定是悲慘的，他們大多要被死亡吞噬。如果這些族外者增多，就會(huì)導(dǎo)致封閉社會(huì)的不安定，族外者的敵意也很可能導(dǎo)致宗族的動(dòng)蕩。因此，宗族社會(huì)有理由對(duì)這些在外無(wú)祀的孤魂、幽鬼表現(xiàn)出異乎尋常的關(guān)注。孤魂祭祀對(duì)于維持宗族社會(huì)來(lái)說(shuō)，是不可缺少的安全措施。……安居在宗族內(nèi)的人們，害怕流落于野外的孤魂野鬼……他們感到孤魂的怨聲是最可怕的。田仲一成《中國(guó)的宗族與戲劇》，錢杭等譯，上海古籍出版社，1992年，第435-436頁(yè)。反面的威脅，尤其是對(duì)一旦不能入祠而淪落為“孤魂野鬼”的恐懼，顯然比正面的評(píng)價(jià)更深刻地揭示了祠堂的象征意義。同時(shí)它也說(shuō)明，宗族成員對(duì)祠堂意義的反復(fù)強(qiáng)調(diào)，并不是出于某種功能的、社會(huì)意識(shí)形態(tài)的需要，更不是欺騙。歷史感、歸屬感，道德感、責(zé)任感，關(guān)系到宗族存在的根本理由，在某種意義上，這也就是漢人與宗族之間那不解之緣的真正紐帶。族譜當(dāng)然也具有這種象征性，尤其是在修譜、散譜的過(guò)程中尤為突出地表現(xiàn)出來(lái)；但族譜畢竟不能像祠堂那樣，可以直接地、老少咸宜地、極為通俗而不論文化高低地、形象化和日?；兀瑢⒆谧宄蓡T與祖先緊密地聯(lián)系起來(lái)，從而最迅速地滿足漢人對(duì)以上四種心理感受的需求。有些批判以輕蔑調(diào)侃的口吻對(duì)宗族祠堂作了漫畫式的描述，似乎這一切只是一場(chǎng)可笑的鬧劇，而宗族首領(lǐng)都是一群自欺欺人的大騙子，族人都是蒙在鼓里的大傻瓜。有些人又反其道而行之，竭力渲染祠堂內(nèi)的恐怖氣氛，把祠堂看成一所私刑充斥、濫殺無(wú)辜的殘酷的牢獄，而宗族首領(lǐng)近似劊子手，族人則是一群聽?wèi){宰割的可憐蟲。這兩種觀點(diǎn)都是嚴(yán)重的誤解。宗族祠堂既不是天堂，也不是地獄，更不是戲臺(tái)。它是一個(gè)莊嚴(yán)肅穆的場(chǎng)所，寄托了漢人宗族成員深沉執(zhí)著的感情。我們當(dāng)然可以去批評(píng)這些感情所包含的不合時(shí)宜的歷史內(nèi)容，但我們不要去嘲弄這些感情。漢人對(duì)自身歷史感、歸屬感、道德感和責(zé)任感的自覺(jué)追求，是中國(guó)數(shù)千年文明的精髓，應(yīng)該得到現(xiàn)代人的尊重，尤其應(yīng)該得到漢人子孫們的尊重。請(qǐng)讀下引兩段文字，體驗(yàn)一下沉浸于其中的那略顯悲愴的感慨：祠宇為祖先棲神之地，已故者自當(dāng)進(jìn)位于祠，但該支后裔，當(dāng)思創(chuàng)造何等艱辛，不獨(dú)資材為難也。今附主于祠，俾先靈享無(wú)功之奉，亦何以相安？光緒五年(1879)江蘇武進(jìn)《承氏宗譜》卷首《祠墓規(guī)》。臨祭不許跛倚。每見(jiàn)近來(lái)好游蕩者，于演戲賽會(huì)之場(chǎng)，終日爭(zhēng)趨，不厭不倦；又或好祈福者，朝南海，走東岱，不惜勞苦，虔心虔意；乃一年三百六十日，只二日祭祀。今所行儀節(jié)一概從簡(jiǎn)，即禮儀大備，亦不須半日時(shí)辰。凡我族人，反不若游蕩祈福者聚精會(huì)神，而行立跪拜，漫不恭肅，殊失禮意！道光十年(1830)江蘇江都《卞氏族譜》卷一《基沙祠堂禁約》。這些話，就像是一個(gè)老人正在對(duì)祠堂的象征意義作一番心情沉重的回顧。其實(shí)，他真正感到痛心的，并不僅僅是一些族人沒(méi)有遵守祠堂的有關(guān)規(guī)則，而是他們對(duì)宗族價(jià)值源泉的漠視。這當(dāng)中的道理，也同樣值得我們深思。宗族傳統(tǒng)在現(xiàn)代社會(huì)中的延續(xù)和重建，說(shuō)明漢人與宗族的聯(lián)結(jié)是極其牢固的，說(shuō)明上面所提到的那種“漠視”，畢竟沒(méi)有能占領(lǐng)漢人的心靈。這肯定是一件幸事。
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