《管子》認(rèn)為，辦一切事業(yè)，首先要“得人”。治軍作戰(zhàn)，要“收天下之豪杰，有天下之駿雄”（《七法》）；治國要順民心、利民生，要“以人為本”，“本理則國固，本亂則國危” （《霸言》）；成霸業(yè)要“始于人”，“與其厚于兵，不如厚于人”（《大匡》）；而要“顯于天下”，更需“務(wù)得人”?？傊?#8220;人，不可不務(wù)也，此天下之極也”（《五輔》）。
讀者可能很少知道，今天我們大家都掛在嘴上的“以人為本”這四個(gè)字，最早就出于《管子》。當(dāng)然，這里的“人”有兩重指向：一是人心向背，二是人才歸離。這里談管子的人才觀，“人”取其第二義。
“夫爭天下者，必先爭人。明大數(shù)者得人，審小計(jì)者失人。得天下之眾者王，得其半者霸。是故圣王卑禮以天下之賢而任之，均分以釣天下之眾而臣之”（《管子·霸言》）。在這里，管仲把王、霸成功的原因歸結(jié)為“得人”。懂得天下大計(jì)的，得人；只打自己小算盤的，失人。并且，管仲特別強(qiáng)調(diào)，要想成為“圣王”，還必須“卑禮”以待天下賢才。
管子把培養(yǎng)人才、發(fā)掘人才和使用人才上升到戰(zhàn)略的高度。“一年之計(jì)莫若樹谷，十年之計(jì)莫若樹木，百年之計(jì)莫若樹人。一樹一獲者，谷也；一樹十獲者，木也；一樹百獲者，人也。”這是管子傳頌千古的名言，說明了培養(yǎng)人才的重要性。對(duì)于如何選賢育才，或者用現(xiàn)代企業(yè)管理的術(shù)語來說如何有效地開發(fā)和利用人力資源，管子有一套獨(dú)到的見解。
在選人上，“明主之擇賢人也，言勇者試之以軍，言智者試之以官。試于軍而有功者則舉之，試于官而事治者則用之。故以軍功之事定勇怯，以官職之治定愚智，故勇怯愚智之見也，如黑白之分。”就是說，要在實(shí)踐中考驗(yàn)人才。具體的標(biāo)準(zhǔn)，則有“三審”、“四慎”之法。
所謂“三審”，即“德當(dāng)其位，功當(dāng)其祿，能當(dāng)其官”這三條選人原則：“國有德義未明于朝者，不可加于尊位；功力未見于國者，不可授以重祿；臨事不信于民者，不可使任大官”（《立政》）。所謂“四慎”，就是“一曰大德不至仁，不可以授國柄；二曰見賢不能讓，不可與尊位；三曰罰避親貴，不可使主兵；四曰不好本事、不務(wù)地利而輕賦斂，不可與都邑。”這個(gè)“四慎”，在公司一把手審視主管時(shí)很有用，即要看他們能否“大德而至仁、見賢而思讓、賞罰公予、好本事、務(wù)地利”（根據(jù)本地的實(shí)際情況，踏踏實(shí)實(shí)做好本職工作）。
作為良弼，管子甚至對(duì)國君的條件也有他自己的標(biāo)準(zhǔn)。他說，“審于時(shí)而察于用，而能備官者，可奉以為君也”（《牧民》）。管子認(rèn)為，擔(dān)任國君，必須有審時(shí)、察用和備官三項(xiàng)能力。“審于時(shí)”是道，“察于用”是術(shù)，而能“備官”，則強(qiáng)調(diào)領(lǐng)導(dǎo)人必須具備知才、識(shí)才和用才的能力。
在用人上，管子主張“明分職而課功勞”，即按照人才在現(xiàn)職崗位上的表現(xiàn)來進(jìn)行考核。還要做到賞罰分明，“案其功而行賞，案其罪而行罰”（《明法解》）。如上所述，在行賞罰中還要秉持公正，要“罰不避親貴”?！缎蝿萁狻诽貏e提出，“任其所長，不任其所短。亂主不知物之各有所長所短也。”這表明，用人的更高境界在于知人善任、任其所適，即最大限度地讓每個(gè)人在合適的位置上施展才華、實(shí)現(xiàn)抱負(fù)。
管子進(jìn)一步對(duì)領(lǐng)導(dǎo)者的用人大忌條分縷析：“聞賢而不舉，殆；聞善而不索，殆；見能而不使，殆；親人而不固，殆；同謀而離，殆；危人而不能（罷），殆；廢人而復(fù)起，殆……”（《法法》）。這是說，不能訪賢，不能求善，不能用才，用才而不信任，同謀而不相合，親近小人，反復(fù)無常，無一不是用人的誤區(qū)。在另一段論述中，當(dāng)齊桓公問管子“寡人不幸而好田（好玩），又好色，得毋害于霸乎？”管仲的回答也堪稱對(duì)用人之道的一種精彩闡釋：“不知賢，害霸；知賢而不用，害霸；用而不任，害霸；任而復(fù)以小人參之，害霸”（《立政》）。
由此可見，正確的用人之道是用而任，任而信。只有這樣，人才的才智和力量才能充分發(fā)揮出來?！豆茏?#183;形勢解》中有這樣的論述：“明主不用其智而任圣人之智，不用其力而用眾人之力。故以圣人之智思慮者，無不知也。以眾人之力起事者，無不成也。”其思想核心，就是實(shí)行寓有為于無為之中的有效管理，這是一種積極的“無為而治”。
世人一般都將“無為而治”作為道家的治理理念，其實(shí)諸子皆津津樂道于“無為而治”，而非老莊之道家所獨(dú)具。管子云：“名正法備，則圣人無事”（《白心》）。
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