第六章大智章
原文：
子曰：“舜其大知也與（１）？舜好問(wèn)而好察邇言（２）﹐隱惡而揚(yáng)善（３）﹐執(zhí)其兩端（４）﹐用其中于民（５）﹐其斯以為舜乎（６）！”
注釋?zhuān)?/b>
（１）舜：指有道圣王虞舜。其：難道。知(zhi4)：同“智”。與(yu2)：同“歟”，語(yǔ)氣詞。（２）好(hao4)：喜歡。察：認(rèn)真傾聽(tīng)觀察。邇(er3)言：身邊的話，指周?chē)傩盏恼f(shuō)法。（３）隱惡(e4)：不宣傳邪惡的言行。揚(yáng)善：大力倡導(dǎo)和宣傳善的言行。（４）執(zhí)其兩端：把握住“過(guò)”和“不及”兩方面而不遺棄任何一方。（５）用其中于民：對(duì)民眾用自己的本心本性來(lái)對(duì)待，不把個(gè)人情感強(qiáng)加于民眾。（６）其：大概。斯以為（wei2）：因?yàn)檫@樣才成為。
譯文：
孔子說(shuō)：“難道舜是智慧過(guò)人的嗎？舜只是喜歡不斷詢(xún)問(wèn)眾人意見(jiàn)而且喜歡傾聽(tīng)觀察周?chē)说囊庖?jiàn)，對(duì)邪惡的言行不再去宣傳，對(duì)善良的言行大力倡導(dǎo)，把握住“過(guò)”和“不及”兩方面而不遺棄任何一方，對(duì)民眾用自己的本心本性來(lái)對(duì)待。大概因?yàn)檫@樣才成為舜吧！”
朱注：
子曰：“舜其大知也與！舜好問(wèn)而好察邇言，隱惡而揚(yáng)善，執(zhí)其兩端，用其中于民，其斯以為舜乎！”
（知，去聲。與，平聲。好，去聲。舜之所以為大知者，以其不自用而取諸人也。邇言者，淺近之言，猶必察焉，其無(wú)遺善可知。然于其言之未善者則隱而不宣，其善者則播而不匿，其廣大光明又如此，則人孰不樂(lè)告以善哉。兩端，謂眾論不同之極致。蓋凡物皆有兩端，如小大厚薄之類(lèi)，于善之中又執(zhí)其兩端，而量度以取中，然后用之，則其擇之審而行之至矣。然非在我之權(quán)度精切不差，何以與此。此知之所以無(wú)過(guò)不及，而道之所以行也。）
說(shuō)解：
在修身和治國(guó)方面達(dá)到“道”的境界莫非真的很苦難嗎？我們看看舜的所作所為就知道了。舜能夠成為一代有道圣王，并沒(méi)有什么特殊的辦法，他也只是從三個(gè)方面來(lái)做。首先，多學(xué)多問(wèn)，廣泛聽(tīng)取各種意見(jiàn)。其次，不宣傳邪惡，大力倡導(dǎo)善言善行。其三，用本心本性對(duì)待民眾，不放棄任何人。
個(gè)人的智慧總是有限的，能夠集合眾人的智慧才能“智慧過(guò)人”。廣泛聽(tīng)取眾人的意見(jiàn)，提拔重用賢德之人，這是不存成見(jiàn)的做法，是不偏私的做法，這一點(diǎn)有誰(shuí)都能去做，問(wèn)題是我們經(jīng)常自以為是，把自己的智慧、自己的意見(jiàn)看得過(guò)重，雖然這還沒(méi)有達(dá)到剛愎自用的程度，卻也與之相去不遠(yuǎn)了，怎么能接近大道？
“隱惡揚(yáng)善”是至關(guān)重要的問(wèn)題。人的本心都是生來(lái)就善良的，但是，因?yàn)楹髞?lái)所遇到的環(huán)境復(fù)雜，所以，本性經(jīng)常被遮蔽。除非有很高修養(yǎng)的人能夠有定性，可以做到“出淤泥而不染”，甚至“在淤泥而不染”，但對(duì)于絕大多數(shù)人來(lái)說(shuō)，卻常常是“近朱者赤，近墨者黑”，所以，執(zhí)政者以及君子們應(yīng)該宣傳什么也就很清楚了。本著善良本性去說(shuō)話做事，即使聽(tīng)到、看到邪惡的事情也不去再宣傳它，而去多宣傳正面的、善良的，對(duì)于移風(fēng)易俗、教化百姓是有益的。但是，一般人常常遇到邪惡就急于批判，卻不知道這在無(wú)意中也是在為邪惡做廣告；一般人又多好奇之心、多看熱鬧之意，這樣就恰恰違背了“隱惡揚(yáng)善”的原則。要“隱惡揚(yáng)善”也不是多么苦難的事吧？
執(zhí)政者以及君子都不應(yīng)該對(duì)民眾有歧視之意，而應(yīng)該一視同仁。重用仁者智者，不是意味著放棄愚者不肖者，而是借助仁者賢者來(lái)教化愚者不肖者以便盡可能使之也成為君子，即使不能成為君子，也是借助他們來(lái)對(duì)天下所有人施仁政。在君臣民三者之中，以民為貴，“民為邦本”，民眾的人數(shù)最多。不管哪個(gè)國(guó)家、哪個(gè)時(shí)代，民眾都不不可能都成為君子，更不可能都成為圣賢，君子與圣賢的責(zé)任就是要保護(hù)民眾、教化民眾，使民眾得到他們應(yīng)得的快樂(lè)和利益，而不是以德或智自高自大，更不是要去歧視民眾。所以，執(zhí)政者任用賢能、施行仁政，也只是出于一片仁心，而不是要去有意討好賢能或民眾。這種本心本性是任何一個(gè)人都具備的，也不是什么苦難的事吧？
大舜本來(lái)只是一個(gè)制陶家族的后代，能夠成為一代有道圣王，不在于他比別人有更多的智慧，而是能夠按照本心本性而不偏不倚地去做人做事，舜能如此，我們又何嘗不能如此呢？所以孟子說(shuō)人人可以成為堯舜。至于說(shuō)最終能否有大舜那樣的成就并非最重要的，最重要的是我們是否按照中庸這個(gè)原則去做了，以及所做的程度如何。
（責(zé)任編輯：薄其一）
