從黃帝開始到周朝滅亡，王制在中國(guó)延續(xù)2400余年，基本社會(huì)制度保持著大致上的一致性。
為這一社會(huì)形態(tài)提供穩(wěn)定性基礎(chǔ)的是“法天則地”和“天下為公”觀念。
九州五服天下一統(tǒng)制度和以祭天典禮為中心的禮樂(lè)制度，所依據(jù)的是“法天則地”思想；
而“天下為公”觀念，則是分封制與平等的封國(guó)聯(lián)盟、井田制與什一稅制度、設(shè)官分職與選賢任能制度的思想基礎(chǔ)。
這樣的思想產(chǎn)生于以農(nóng)耕為生的中國(guó)人對(duì)孕育萬(wàn)物的大地的感激，對(duì)高遠(yuǎn)無(wú)常的昊天的敬畏，以及對(duì)宇宙萬(wàn)物生存法則的感悟。
這使華夏民族很早便形成了天地人之間的深刻觀念，即所謂“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《道德經(jīng)》二十五章）。
所以，“承天之道，以治人之情”（《禮記·禮運(yùn)》）就成為各代賢王以“天地為本”確立王制制度的基本原則了。
《禮記·禮運(yùn)》云：“故圣人作則，必以天地為本，以陰陽(yáng)為端，以四時(shí)為柄，以日星為紀(jì)，月以為量，鬼神以為徒，五行以為質(zhì)，禮儀以為器，人情以為田，靈以為畜。以天地為本，故物可舉也；以陰陽(yáng)為端，故事可睹也；以四時(shí)為柄，故事可勸也;……五行以為質(zhì)，故事可復(fù)也；禮儀以為器，故事行有考也”。
當(dāng)然產(chǎn)生這樣的思想，除了與中國(guó)質(zhì)樸的農(nóng)耕生活有關(guān)外，土地相對(duì)于人口來(lái)說(shuō)較為寬泛，必定是原因之一，而真正重要的是，這是一個(gè)以天心為人心的民族①，一個(gè)知性遠(yuǎn)勝于感性的民族，化解善惡福禍之心的方法，惟禮樂(lè)和法度也②。
中國(guó)人首先選擇的是禮樂(lè)而不僅僅是法度，是法天則地而不是人為自然之主，是天下為公而不是天下為私，是循道守德而不是張揚(yáng)欲望和激情。
然而，人處在天地之間，居地而生，靠天吃飯，相對(duì)于天地的廣大而言，是無(wú)助和渺小的，如何法天則地、循道守德呢？這就提出了一個(gè)極其重要的天地人的關(guān)系問(wèn)題。
顯然，基于農(nóng)耕生活的經(jīng)驗(yàn)和感悟，華夏族對(duì)天地人關(guān)系的理解從一開始便是客觀而透徹的，如老子斷言：“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗”（《道德經(jīng)》五章），天地是無(wú)所謂仁慈與不仁慈的，它對(duì)待萬(wàn)物像芻狗一樣，任憑著自然的變化而生滅。
萬(wàn)物如此，人于天地便也是如此，而且人處在天地之間，并不比處于風(fēng)箱中的老鼠的處境好多少。
天地動(dòng)靜不止，變化繁復(fù)，“虛而不屈，動(dòng)而愈出”（《道德經(jīng)》五章），于虛中產(chǎn)生實(shí)物、于無(wú)中孕育生機(jī)，關(guān)鍵就在于所具有的不可窮盡的變化。人要順應(yīng)這種變化只能努力“守中”。
“守中”之人，最關(guān)鍵的便是做到與天地變化的動(dòng)靜相宜，甚而成為天地之間的“無(wú)”。而與天地動(dòng)靜相宜的關(guān)鍵是人心，人心若能虛、若能空，天地之間便為空、便為“無(wú)”，若能如此，便會(huì)“天地相合，以降甘露”（《道德經(jīng)》三十二章）
顯然，天地相合是華夏族對(duì)自然變化的的一種感悟，由此感悟引申出男女相諧、陰陽(yáng)相抱、盈虧相替、禍福相倚，乃至以柔克剛、以弱勝?gòu)?qiáng)、以靜制動(dòng)、為而不爭(zhēng)的和諧信念。天地相合，循道守德，為而不爭(zhēng)，無(wú)人可與之爭(zhēng)也。
然而，盡管道理如此，又有誰(shuí)可保證人人會(huì)為而不爭(zhēng)呢？炎黃戰(zhàn)于阪泉，成湯興師罪桀，武周出兵伐紂，即便是替天行道，也總是一種爭(zhēng)戰(zhàn)。圣人尚且如此，況且百姓乎！
大道玄德，不是所有人可以參透得了的，即使參透得了，也不能保證認(rèn)識(shí)上的自覺(jué)可自動(dòng)轉(zhuǎn)化為行為上的自覺(jué)。這給王者提出了一個(gè)如何為王的問(wèn)題。
為王者不僅自己應(yīng)循道守德，還要以身作則，積德行義，教化萬(wàn)民，行法度、制正朔，尚禮樂(lè)，以彰王道，非如此不能為王。
所謂“無(wú)偏無(wú)陂，遵王之義；無(wú)有作好，遵王之道；無(wú)有作惡，遵王之路。無(wú)偏無(wú)黨，王道蕩蕩；無(wú)黨無(wú)偏，王道平平；無(wú)反無(wú)側(cè),王道正直。……天子作民父母，以為天下王” （尚書·洪范），這便是王道——王道蕩蕩，大道之行，天下為公。
然而，沒(méi)有人可以保證所有的君王都能始終如一地奉行“法天則地”和“天下為公”原則，總會(huì)因?yàn)槿诵杂袗憾勾蟮离[沒(méi)，此時(shí)，天下為公，就變成“天下為家”了。
在這樣的時(shí)代里，君王會(huì)以天下為私家之物而傳子孫，諸侯會(huì)以封地為私家之地而世及子孫，百姓則只能盡力將天下食貨據(jù)為己有了。
這種情況下，禹湯文武成王周公所能做的，是教民以禮、以知、以義、以信、以仁，達(dá)到正君臣、篤父子、睦兄弟、和夫婦、賢勇知，設(shè)制度、立田里，以防止百姓被無(wú)端禍及。
《禮記·禮運(yùn)》云：“大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修睦。故人不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長(zhǎng)，矜寡孤獨(dú)廢疾者皆有所養(yǎng)。男有分，女有歸。貨，惡其棄于地也，不必藏于己；力，惡其不出于身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作。故外戶而不閉。是謂大同。今大道既隱，天下為家。各親其親，各子其子，貨力為己；大人世及以為禮，城郭溝池以為固，禮義以為紀(jì)。以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以和夫婦，以設(shè)制度，以立田里，以賢勇知，以功為己。故謀用是作，而兵由此起。禹湯文武成王周公，由此其選也。此六君子者，未有不謹(jǐn)于禮者也，以著其義，以考其信。著有過(guò)，刑仁講讓，示民有常。如有不由此者，在執(zhí)者去，眾以為殃。是謂小康?！边@段話便是大同理想和小康社會(huì)的出處了。其中，“貨，惡其棄于地也，不必藏于己；力，惡其不出于身也，不必為己”，這幾句描述的幾乎就是共產(chǎn)主義理想了。
盡管這樣的時(shí)代有著諸多的不足，也不及大同之世致臻完美，但勉強(qiáng)也算得上小小安康之世。
而孔子生活的時(shí)代則連小康之世都算不上，因?yàn)橐呀?jīng)禮樂(lè)崩壞、大盜四起，天下為私了。
導(dǎo)致這一局面的主要原因，孔子認(rèn)為起因于周厲王（前？－前841年）和幽王（前781年－前770年）。
《禮記·禮運(yùn)》借孔子云：“我觀周道，幽厲傷之。吾舍魯合適矣。魯之郊禘，非禮也。周公其衰矣?！卑纯鬃拥睦斫猓攪?guó)本是周公封國(guó)（由其子代君），到了孔子時(shí)代，魯國(guó)居然以封國(guó)之諸侯地位，行禘禮于郊，這是僭越，因?yàn)橹挥芯跆熳硬庞匈Y格祭祀于郊（祭天地大禮），所以，孔子就離開了這個(gè)不遵守禮制的父母之邦。周厲王就是我們前面所說(shuō)的引發(fā)14 年共和的那個(gè)周天子，而周幽王則以“褒姒一笑”而名聞青史。
而像幽王為博得美人一笑，不惜亂點(diǎn)烽火這樣的“不以天下為天下”的顢頇行為，必使天下秩序趨于混亂。至于孟子后來(lái)提出的王道與霸道的區(qū)別，則流于膚淺——不是孟子膚淺，而是世人膚淺。因?yàn)槿藗兘?jīng)歷春秋戰(zhàn)國(guó)亂世之后，已經(jīng)難以領(lǐng)悟天下為公的王制大道了。
【本文完】
注釋
①《禮記·禮運(yùn)》云：“故人者，天地之心也，五行之端也，食味別聲被色而生者也?！笔澄逦?，別五聲，被五色，正是人的天性，亦合五行之端，故而教化皆是人做。
②《禮記·禮運(yùn)》云：“飲食男女，人之大欲存焉，死亡貧苦，人之大惡存焉。故欲惡者，心之大端也。人藏其心，不可測(cè)度也，美惡皆在其心，不見其色也。欲一以窮之，舍禮何以哉?！?/p>
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