——關(guān)于《老子》第四十三章的解讀
原文：“天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)。無(wú)有入無(wú)間，吾是以知無(wú)為之有益。不言之教，無(wú)為之益，天下希及之?！保惞膽?yīng)：《老子今注今譯》，P.239）
本章承接上章的“強(qiáng)梁者不得其死”（亦可表述為“柔弱者可得其活”）等思想，進(jìn)一步探討“無(wú)為之用”、“無(wú)為之益”，與上章一起，從邏輯上共同演繹、延伸了第四十章提出的“弱者道之用”這一命題。
柔弱作為道發(fā)揮作用的主要方式，無(wú)疑是道的“自然”、“無(wú)為”兩大特性的重要內(nèi)容和依據(jù)?！吧挥?，為而不恃，長(zhǎng)而不宰”，這是道的“自然”
“天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)”。句謂：天下最柔弱的東西，能夠在最堅(jiān)硬的東西之間奔馳。這里的“至柔”到底指什么？有人說(shuō)是道，有人說(shuō)是氣，還有人說(shuō)是人心，在筆者看來(lái)皆為不確。毫無(wú)疑問(wèn)，老子這里是在用外物做比喻，講的是有形的“至柔”，至于這個(gè)有形的“至柔”（外物）到底是什么，答案只能從老子文本中去尋找，而不能作主觀的推測(cè)?！独献印返谄呤苏掠醒裕骸疤煜履崛跤谒?jiān)強(qiáng)者莫之能勝，以其無(wú)以易之。”“莫柔弱于水”亦即沒(méi)有比水再柔弱的了，恰與這里的“至柔”吻合（至柔就是最柔亦即沒(méi)有比此再柔的東西），故可知“至柔”乃水之至柔，而非其他。老子為什么用“水的至柔”說(shuō)事？因?yàn)椤吧仙迫羲?。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道?！保ǖ诎苏拢┧陌?、水的滲透、水的低調(diào)、水的利他等無(wú)疑都包含在水的“至柔”之中，因此，“有形之至柔”（水）最接近“無(wú)形之至柔”（道）。不可否認(rèn)，大自然中還有其它的東西（如空氣、陽(yáng)光和風(fēng)等）也可以歸入到至柔的范疇，但那不是老子講的至柔，與解讀本章無(wú)涉，在這個(gè)意義上，王弼的“氣無(wú)所不入，水無(wú)所不（出于）經(jīng)”的注解，只能算作“一半的真理”。
“無(wú)有入無(wú)間”。世傳本如是，王弼本“間”寫作“閑”，帛書甲本在“入”后多了一個(gè)“于”字（乙本此處損掩），傅奕本、范應(yīng)元本寫作“出于無(wú)有，入于無(wú)間”。劉笑敢先生認(rèn)為：“‘至柔’本身就是‘無(wú)有’，可以馳騁于‘至堅(jiān)’之固，‘入于無(wú)間’之實(shí)，句義通順可解，陳鼓應(yīng)、古棣皆從之。而傅奕本則是‘至柔’本身既‘出于無(wú)有’，又‘入于無(wú)間’，句義似乎也可以接受，從之者亦眾。筆者傾向于采用帛書本和通行本的句式，因?yàn)椤寥帷恰疅o(wú)有’，可以‘入于無(wú)間’的說(shuō)法，是連貫地形容‘至柔’之力量，和下句連讀則是通過(guò)‘至柔’之神妙作用認(rèn)識(shí)到‘無(wú)為’之益，文思順暢無(wú)礙。按照傅奕本，‘至柔’之‘出于無(wú)有’是交代‘至柔’之出處及神秘莫測(cè)，而不是強(qiáng)調(diào)‘至柔’的作用效果，那么與下文認(rèn)識(shí)到‘無(wú)為’之益就沒(méi)有直接聯(lián)系，文詞支蔓，文氣稍滯?！保▌⑿Ω遥骸独献庸沤瘛?，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社
對(duì)于傅奕本等“出于無(wú)有，入于無(wú)間”的經(jīng)文不確問(wèn)題，筆者同意劉、高二人的評(píng)價(jià)，但劉笑敢先生的“‘至柔’本身就是‘無(wú)有’”的說(shuō)法，值得商榷。如果說(shuō)本章的第一句是從具體事物的層面、從有形的層面來(lái)談?wù)摗爸寥帷弊饔玫脑?，那么“無(wú)有入無(wú)間”句則是從無(wú)形的層面、從道的層面來(lái)談?wù)摗爸寥帷钡淖饔?。“無(wú)有”是道的代稱，道就是無(wú)和有的統(tǒng)一體，“無(wú)名萬(wàn)物之始；有名萬(wàn)物之母”（第一章）、“天下萬(wàn)物生于有，生于無(wú)”（《簡(jiǎn)本》第四十章）等清晰地說(shuō)明了這一點(diǎn)，莊子亦曾把老子的道概括為“常無(wú)有”， “無(wú)有謂道也。道無(wú)形質(zhì)，故能出入無(wú)間，通神群生也。”（河上公注）。因此，我們可以說(shuō)“‘無(wú)有’本身就是‘至柔’”，而不能說(shuō)“‘至柔’本身就是‘無(wú)有’”。因?yàn)椤爸寥帷庇小坝行巍?、“無(wú)形”之分，“無(wú)形之至柔”才可以稱之為“無(wú)有”（即道）。
句謂：無(wú)形質(zhì)的道，卻能在間不容發(fā)的東西中穿行。
“吾是以知無(wú)為之有益”。王弼注曰：“虛無(wú)柔弱，無(wú)所不通，無(wú)有不可窮，至柔不可折，以此推之，故知無(wú)為之有益也。” “有形之至柔”可以在最堅(jiān)硬的東西中間穿行，“無(wú)形之至柔”則能進(jìn)入到間不容發(fā)的事物內(nèi)部，由此可知柔弱之價(jià)值、力量、意義和效用?！叭跽叩乐谩保虼?，柔弱無(wú)疑也是無(wú)為之“為”的主要方式或本質(zhì)內(nèi)容，故知“至柔”之價(jià)值亦即知無(wú)為之益處。句謂：我由此知道無(wú)為的妙用及好處。
“不言之教，無(wú)為之益，天下希及之”。眾多傳本如是，傅奕本“?！弊鳌跋 ?，帛書甲本“?！毕掠小澳堋弊?。高明先生認(rèn)為，“‘?！滞ㄗ鳌 ??！瓘慕?jīng)義分析，‘?！庐?dāng)有‘能’字”，“甲本‘?！掠小堋?，作‘天下希能及之矣?！保ㄍ?，P.38）從高說(shuō)。
何謂“不言之教”？學(xué)界中有不少人認(rèn)為，老子的“不言之教”具有片面性，“不言”，就是絕對(duì)的不說(shuō)話和不言語(yǔ)。在筆者看來(lái)，這不是老子的片面性，而是理解者的片面性。老子又何曾要求過(guò)人們絕對(duì)地不說(shuō)話、絕對(duì)地不言語(yǔ)呢？這里的“不言”乃少言也，亦即第二十三章中的“希言”，而非絕對(duì)地“不言”?！独献印肺迩а裕m文字較少，但也是“言”；“吾言甚易知，甚易行”（第七十章），其前提也是“言”；“善言”、“信言”、“貴言”（亦不是不言）、“信不足”（信即言，參見筆者第十七章、第二十三章的解讀）也都是“言”。老子反對(duì)的是“多言”，如“多言數(shù)窮，不如守中”（第五章），因?yàn)槎嘌允嵌嘤谋憩F(xiàn)，會(huì)帶來(lái)多“為”、“妄為”或干預(yù)，必然無(wú)緣于“無(wú)為之益”。特別值得注意的是，老子“不（無(wú)）之教”的提出，有其深刻的社會(huì)背景和政治意義，事實(shí)上是對(duì)“圣人”、“君人”等為政者的一種忠告，而并非是對(duì)普通人的要求，在《老子》文本中，“不言”總是與圣人或“君人”的“無(wú)為而治”緊密相連，如第二章的“處無(wú)為之事，行不言之教。……功成而弗居”、本章的“不言之教，無(wú)為之益”、第十七章的“太上，下知有之。……悠兮，其貴言。功成事遂，百姓皆謂‘我自然’”等。因此，“不（無(wú)）之教”即無(wú)言之教化，往往被引申為“不控制”、“不干預(yù)”、“不居功”、“不政令繁苛”、“不飄風(fēng)驟雨”，目的是實(shí)現(xiàn)“百姓皆謂‘我自然’”的無(wú)為之治。
句謂：無(wú)言的教化，天下能做到的寥寥無(wú)幾；無(wú)為的好處，天下能得到的更是鳳毛麟角。
基于以上分析，本章譯文如下：
天下最柔弱的東西，能夠在最堅(jiān)硬的東西之間奔馳。無(wú)形質(zhì)的道，卻能在間不容發(fā)的東西中穿行。我由此知道無(wú)為的妙用及好處。無(wú)言的教化，天下能做到的寥寥無(wú)幾；無(wú)為的好處，天下能得到的更是鳳毛麟角。
(2015年12月9日發(fā)表于《文化藝術(shù)報(bào)》)
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