“善人者，不善人之師；不善人者，善人之資”?！兜赖陆?jīng)》里的這句話，網(wǎng)上的翻譯全是錯的！我在網(wǎng)上搜了一下，這樣毫無邏輯可言的字面翻譯居然成了主流，老子如果在世，想必會氣得吐血吧！
想要弄清楚這句話的意思，我們還需要從頭來將這章的內(nèi)容進(jìn)行一個回顧，原文如下：
善行無轍跡；善言無瑕謫；善數(shù)不用籌策；善閉，無關(guān)楗而不可開；善結(jié)，無繩約而不可解。
是以圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物，是謂襲明。
故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。
不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
老子認(rèn)為道之為物，惟恍惟惚，沒有常形定勢?？此普衙鞫催_(dá)者，也可能只是俗人之一；看似獨(dú)頑似鄙者，也可能恰是有道高人。那些依據(jù)外部表象而獲得的認(rèn)可，終究不是“道”的本真。因此老子在《道德經(jīng)》中，反復(fù)通過反向論證的方法，來說明“道”的玄妙隱秘，以及事物的一體兩面和辯證統(tǒng)一。
本章中，老子依然運(yùn)用了反向論證的手段，來破世人的執(zhí)見。他說：善行無轍跡；善言無瑕謫。在我們常人的認(rèn)知里，行則有跡，言多必失，才是常態(tài)，但老子列舉圣人的表現(xiàn)，重新拉升了人們對“道”的認(rèn)知。他認(rèn)為善行之人，往往不露蹤跡，善言之人，話語不留破綻。此處的“行”表為行走，引申為行動；此處的“言”表為說話，引申為言論，二者合指圣人的“言行”似常非常，終究有著常人所達(dá)不到的那種趨于完美的高度與境界。
圣人除了“言行”，還有“謀略”，即以“善數(shù)不用籌策”這句話來進(jìn)行闡釋。善于計數(shù)之人，不需要打算盤，不需要掰手指，不再需要借助“籌策”這樣的外部工具來達(dá)到目的，而是通過腦補(bǔ)心算，即能知曉結(jié)局。故這里的“善數(shù)”可以進(jìn)一步引申為“智慧”，它與“言行”構(gòu)建出了一個圣人完整的輪廓。
接下來，老子借用更為具體、生動的事例，論證了圣人的言談舉止、所思所想，不需要借助任何外部的條件即可達(dá)成。因此他說：善閉，無關(guān)楗而不可開；善結(jié)，無繩約而不可解。一個循道者的高深，就好比善于閉合之人，不需要借助門閂即能將門封死，一個善于打結(jié)的人，不借用繩子也能挽出死扣。有閂之門可開，無閂之門不可開；有繩之結(jié)可解，無繩之結(jié)不可解。你看，老子把具象的東西進(jìn)行了抽象化處理，這就是“道”必須脫離有形之體而歸于無形的精神力量中去，以此來支配人實現(xiàn)對欲望的消解以及實現(xiàn)無我無欲后的強(qiáng)大。
“是以圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物，是謂襲明?！?/span>每當(dāng)看到“是以”這樣的句式時，我們便會知道接下來的內(nèi)容是由前者推導(dǎo)而出，即通過前面對圣人的高度概括，而得出圣人善于救人和救物，且是一種能為他人感知的處世常態(tài)，你看不到他“棄人、棄物”的痕跡。圣人待眾生沒有分別之心，在圣人的眼中，世人皆有可善之處，萬物皆有可用之際，圣人總是以一種成全別人的面目存在，如水一樣“善利萬物而不爭”，不會留下被世人詬病的把柄與借口。棄或不棄這樣的表象，都無法掩飾那種“道法自然”的救贖，這樣藏而不露的智慧，才可以稱得上是大智慧呀！
上述幾句相對簡單，眾人的理解都近乎統(tǒng)一。而對“故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙”這幾句話的理解卻產(chǎn)生了巨大的誤解。而這幾句，恰是本章的靈魂所在，是老子對道之要妙的結(jié)論性描述，因此這幾句也是我接下來要解釋的重點(diǎn)。
前面提到的善行、善言、善數(shù)、善閉、善結(jié)、善救人、善救物，里面的“善”都是按作“善于”解釋的，后面跟的都是動詞。由此，后面“善人”中的“善”同樣應(yīng)該按照“善于”去解釋，后面的“人”同樣是名詞作為動詞，即“為人”的意思，怎么可能當(dāng)作“好”來翻譯呢。網(wǎng)上將這句話譯為“善人是惡人的老師，惡人是善人的借鑒”，缺乏邏輯義理，可謂是牽強(qiáng)附會，生硬突兀，前文完全不搭后語。即便憑借常識，也能知曉惡人怎么會以善人為師呢！
“故”，是“因此說”的意思，因而這幾句一定是對前言的總結(jié)，與前文的論調(diào)必然有著緊密的關(guān)聯(lián)，老子必然會以反向論證的方法來繼續(xù)他的結(jié)論性陳述。善人，即善于為人，善人者，即善于為人的人，也就是有可能成為圣人的人。按照老子的邏輯，他的下句肯定是反向性的，“不善人之師”一定不會是大眾慣常的認(rèn)為，而是會以諸如“大智若愚、大音若?！边@樣的辯證語言去接續(xù)的。因此這幾句真實的意思應(yīng)該是：近乎圣人的人，不會以師者的身份自居；還達(dá)不到圣人標(biāo)準(zhǔn)的人，才更有意利用外在的憑借去彰顯自我。
這就好比一個人為了展示自己富有，就在脖子上掛根大金鏈子、想要證明自己不好惹就故意露個紋身的膀頭一樣，而真正的有錢人恰恰布鞋布衫，毫無刻意的修飾。只有這樣的解釋，才能與前文形成一致性關(guān)聯(lián)，才能由“善行無跡、善言無暇”推導(dǎo)出“善人不以已為師”的智慧與高明。因為為而不恃，功成弗居；因為自見者不明，自是者不彰；因為圣人處無為之事，行不言之教；因為圣人惛惛悶悶、獨(dú)頑似鄙，所以，圣人絕不以其師長的身份以顯尊貴，不借用外部的條件而映襯自己的高大。
老子對“道”的追求，主要以提升自我為主要方式，不會對他人、他物有過分的要求，不會有善惡之分，不會自居為人師，一切遵循自然為最佳狀態(tài)。因此“善人”、“不善人”只能是“善為人者”和“不善為人者”，善為人者，即是不刻意為之之人，不善為人者，即是有意而為之之人。
莊子在《逍遙游》里說過，大鵬展翅仍需借風(fēng)，列寇周游仍需御風(fēng)，而“道”的最高境界就是無所憑借。老子認(rèn)為的“大道至簡”同樣強(qiáng)調(diào)摒除外部憑借而完成內(nèi)在的升華，達(dá)到天人合一的境界。所以，老子用“不貴其師，不愛其資，雖智大迷”解釋了“道”的要妙就在于不彰顯身份，不往臉上貼金，雖有大智慧卻仍然一幅糊涂的樣子。只有做到“不貴其師，不愛其資，雖智大迷”，才能檢閱“道 ”的不同尋常?！笆侵^”二字是對前述的認(rèn)可，是肯定的語氣而非否定。而網(wǎng)上對這段話的理解同樣非常搞笑，說什么“不尊重自己的老師，不愛惜他的借鑒作用，自以為聰明，實際卻是個大糊涂”，這絕不是老子所要肯定的“道”之要妙。
想要真正理解《道德經(jīng)》，必須要抓住老子對“道”的“無為之解”這根主線。老子眼中的“道”，非“常道”。他不可能給你去講“要尊重老師，要愛惜借鑒，看上去聰明但你就是個大糊涂”這樣世俗的道理，這與他講的圣人要“行不言之教”是不符的。他真正要講的恰恰是去除身份的偏見，卻除物我的分別，去除外在的憑借，處無為之事，為無為，則無不治。
孔子的言論是相對于“君子”而言的，“君子”是要為人樹立表率的，因上孔子的道德是世俗的。而《道德經(jīng)》里的對“道”的認(rèn)知，是相對于圣人而言的，圣人的存在也不是用來讓人尊敬和贊譽(yù)的，而是以“下知有之”為最高標(biāo)準(zhǔn)，以“絕圣棄智”為自然要求?？梢娫诶献拥男闹?，親近贊譽(yù)并不符合“無為而治”的綱領(lǐng)要求，他與孔子的最大區(qū)別就是去世俗化，不刻意用世俗的教條去教化世人。因此，師固可貴，資固可鑒，但老子不會要求你做那些花花草草的事情。
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