茶味 禪味
佛門有語：“禪茶一味，凡圣一界”。這句話的意思就是茶性與禪性相通，茶味與禪味相合，茶意包蘊(yùn)禪意，茶理體現(xiàn)禪理。禪宗認(rèn)為，世人皆有佛性，禪悟求諸己身。一念迷，即凡夫俗子；一念悟，即圣哲先賢。凡圣平等，物我齊一。說到底，凡俗與圣賢在于自心、在于一念、在于一體、在于一界。
明代李時珍在《本草綱目》中有載：“茶苦而寒，陰中之陰，沉也，降也，最能降火。火為百病，火降則上清矣。然火有五次，有虛實(shí)?？嗌賶盐附≈耍姆纹⑽钢鸲嗍?，故與茶相宜?！?/p>
茶性，陰沉寒涼，去虛降火；茶味，苦而后甘，澀而后潤；茶意，煩亂生和，枯寂生怡；茶趣，清新雅致，超凡脫俗；茶境，紊中求正，鬧中取靜；茶理，虛空疏放，心神俱定。
古人曾說：“茶道本意，在使六根清凈。賞桂軸，插花，嗅清香，聞水聲，品茶味，舉止端莊。五根清凈之時，意念自然清凈，而最終目的在使意念清凈。十二時之內(nèi)我心不離茶道?！睆纳斫嵌榷?，茶能消食去膩、明目降火、清暑解毒、生津止渴、提神益思、寧心除煩、消除疲勞。從精神層面來講，茶道講求的是“正、清、和、雅”，崇尚的是一種清靜高雅、溫婉平和、淡泊無為、超然世外的人生心態(tài)。正是因?yàn)椴璧倪@種特性和作用，自西漢末年佛教漸入中國起，便與茶結(jié)下了不解之緣。無論在物質(zhì)還是在精神方面，茶與禪找到了諸多契合點(diǎn)。
禪，梵語作“禪那”，意為“靜慮”、“思維修”。寧靜之心，質(zhì)樸無華，晶瑩剔透；棄惡揚(yáng)善，回歸本真，便是參透世事人生，即為禪。佛教禪宗提倡“心注一境”、“正審思慮”，以求通過靜坐調(diào)心、制御意志、超越喜憂進(jìn)而達(dá)到由癡而智、明心見性的至高禪境。修禪，主要的方式就是靜坐。禪門弟子在坐禪的時候，要求過午不食、晚間不睡，這樣極容易產(chǎn)生疲倦感，而茶葉又具有靜心提神、消除疲勞的獨(dú)特功效，故而很受他們的青睞。由于飲茶既符合禪門弟子的生活方式又順應(yīng)佛家倡導(dǎo)的道德理念，因而逐漸成為空門生活的重要組成部分。
佛家認(rèn)為茶有三德——徹夜不眠時有助于提神，飽食滿腹時有助于消化，意亂情迷時有助于抑欲，同時茶還有益于調(diào)心、調(diào)息、調(diào)身、調(diào)食、調(diào)睡眠。無怪乎詩僧皎然在其《飲茶歌誚崔石使君》中嘆曰：“一飲滌昏寐，情思朗爽滿天地。再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵。三飲便得道，何須苦心破煩惱……孰知茶道全爾真，唯有丹丘得如此?！碧拼娙吮R仝也有《走筆謝孟諫議寄新茶》一詩贊曰：“一碗喉吻潤，兩碗破孤悶。三碗搜枯腸，唯有文字五千卷。四碗發(fā)輕汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不得也，唯覺兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生。蓬萊山，在何處？玉川子，乘此清風(fēng)欲歸去?！?/p>
迨至唐朝中后期，禪院里專設(shè)“茶寮”，有“茶頭”負(fù)責(zé)管理，以供眾僧飲茶。禪門有訓(xùn)：每日要在佛前、祖前、靈前敬奉香茗。新主持晉山時，也要舉行茶點(diǎn)儀式，甚至還有以茶為筵的“茶會”。在此后的一千多年里，雖經(jīng)幾度興衰嬗變，僧人以茶待客之道卻一如既往。
更為重要的是，茶道與禪修在意識領(lǐng)域和價值取向方面具有明顯的類同性和一致性。盡管茶道歷史悠久、博大精深，卻以“怡、清、和、真”四字為精要；雖然禪宗佛理玄妙、奧義無限，但以“苦、集、滅、道”四字為總攬。品茶與修禪的共同指向都是“心”，即心靈深處的頓悟和內(nèi)在感受，二者的共同基礎(chǔ)是“苦、靜、凡、放”，因而歷來被冠之以“佛茶一理”、“禪茶一味”。更有甚者，則直截了當(dāng)?shù)靥寡缘溃骸胺鸱ù嬗诓铚薄?/p>
無論是飲者還是禪師，在品味“苦”的同時，也能思悟世事艱辛、苦樂年華的人生況味。在獨(dú)享“靜”的同時，也能參透寧靜致遠(yuǎn)、淡泊明志的處世哲理。在感受“凡”的同時，也能領(lǐng)略見微知著、凡中求真的智慧思想。在玩味“放”的同時，也能體悟自我解脫、物我兩忘的逍遙境界。
《茶賦》有云：“文人墨客七大雅，琴棋書畫詩酒茶。從來名士能評水，自古高僧愛斗茶。文人嗜茶，不可無或缺也；文人于茶，乃精神之糧耳……”
綜上所述，茶有四味，皆入禪味：
一曰“苦”。禪門以此聯(lián)系到佛理四諦，以苦為首。生老病死是苦，孤獨(dú)鰥寡是苦，憂愁悲哀是苦，厭惡憎恨是苦，災(zāi)難兇禍?zhǔn)强?，得失取舍是苦……一言以蔽之曰：七情六欲皆是苦。佛法弘揚(yáng)“苦海無邊，回頭是岸”的觀念，只有勘破生死，大徹大悟，才能脫離苦海，順風(fēng)順?biāo)伛傁蚧磉_(dá)灑脫、心外無物、天人合一的彼岸。
二曰“靜”。禪門認(rèn)為：“佛性本來清靜”，“動是煩惱根，一動不如一靜”，“知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得”。禪門有語：“世間萬物皆有心。天有天心，天心靜，萬籟俱寂，深邃而寧謐。海有海心，海心靜，海天一色，幽玄而安詳。草木亦有草木之心，草木之心靜，與日月同眠共醒，生如櫻花，死如落紅。天人合心，人心靜，心如碧潭，靜如清泉……”
三曰：“凡”。佛家認(rèn)為，世間的萬事萬物無時不刻地存在于道中，小中可以見大，平中可以見奇，窺一斑而知全豹。佛曰：一花一世界，一木一浮生，一草一天堂，一葉一如來，一砂一極樂，一方一凈土，一笑一塵緣，一念一清靜。念由心生，境由心造。其實(shí)，禪正是從細(xì)微而平凡的日常瑣事中感悟宇宙奧妙與人生哲理的?；酆６U師曰：“頓悟者，不離此生，即得解脫”，也就是說，凡人只要在剎那間頓悟，便可由凡入圣，立地成佛。日本茶道宗師千利休也曾說過：“須知茶道之本不過是燒水點(diǎn)茶”。誠哉斯言，一語中的，通過簡單的燒水點(diǎn)茶，佛家就可以感悟出大千世界的道理來。
四曰“放”。顯云法師曰：“人生在世，幾乎所有的苦惱都來自于或‘拿不起’，或‘放不下’，或二者兼有之。于情于事，于權(quán)于利，于人于己，皆是如此?！狈鹪唬骸胺畔虏拍芙饷摗！毙闹鹜馕铮司蜁プ灾?，為物欲所左右，自然為邪；心外無物，斬?cái)嗤畹牧b絆，人心也就超脫了，自然為正。香磬禪師曰：“世人的求享樂、爭名利，都無意味。一切皆是虛幻，是自尋煩惱?！?/p>
只有放得下，才能像歸宗志芝禪師詩云：“千峰頂上一間屋，老僧半間云半間。昨夜云隨風(fēng)雨去，到頭不似老僧閑。”只有放得下，才能像演仁居士詩云：“放下亦放下，何處來牽掛？作個無事人，笑談星月大。”只有放得下，才能像東坡居士詞曰：“蝸角虛名，蠅頭微利，算來著甚干忙。事皆前定，誰弱又誰強(qiáng)。且趁閑身未老，須放我、些子疏狂。百年里，渾教是醉，三萬六千場。思量，能幾許？憂愁風(fēng)雨，一半相妨。又何須抵死，說短論長。幸對清風(fēng)皓月，苔茵展、云幕高張。江南好，千鐘美酒，一曲滿庭芳?！?/p>
喧囂紅塵之外，月明風(fēng)清之夜，閑來無事之時，煎煮一壺香茗，靜觀水沸茶熱，獨(dú)享芬芳氤氳，留得唇齒散香。憔悴的心靈在踏過萬水千山之后，慢慢得以淘洗和凈化，終歸從容優(yōu)雅、心曠神怡、安閑空寂。
輕撣一襟灰塵，趙州禪師吩咐曰：“且吃茶去！”
作者簡介
崔長平，河南省作家協(xié)會會員，中國報(bào)告文學(xué)學(xué)會會員，中華詩詞學(xué)會會員，中國詩詞研究會會員，曾任《時代報(bào)告》雜志執(zhí)行主編，省報(bào)告文學(xué)學(xué)會秘書長，在省級以上報(bào)刊發(fā)表散文隨筆、現(xiàn)代詩歌、古體詩詞、報(bào)告文學(xué)、雜文時評、文學(xué)評論四百余篇（首）。
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