天尊地卑。乾坤定矣。率高以陳。貴賤位矣。動(dòng)靜有常。剛?cè)釘嘁印?/p>
首二句言圣人仰觀天。俯察地。因其尊卑而定乾坤二象。三四二句。言乾位南。坤位北。高卑不同。而貴賤以分也。動(dòng)者乾之常。靜者坤之常。因其動(dòng)靜之跡。而識(shí)其剛?cè)嶂砸病?/p>
方以類聚。物以群分。吉兇生矣。
方。九家云。道也。所也。方以類聚。言萬(wàn)物能聚于一方者。以各從其類也。陰陽(yáng)遇方為類。頤六二象曰行失類。言陰不遇陽(yáng)也。坤傳曰西南得朋。乃與類行。中率六四曰絕類上。言陰遇陽(yáng)也。陰陽(yáng)通為類。類則聚。聚則和合而吉矣。物者陰物陽(yáng)物。純陽(yáng)或純陰為群。乾曰見(jiàn)群龍無(wú)首。以純陽(yáng)為群。否二象曰不亂群。以純陰為群。純陽(yáng)純陰則不交而陰陽(yáng)分。分則類離。離則兇矣。九家注死生之說(shuō)云。陰陽(yáng)合則生。離則死。自類字失詁。舊解皆不知吉兇之故何在。可喟也。
在天成象。在地成形。變化見(jiàn)矣。
太玄玄離（左手）云。日一南而萬(wàn)物死。日一北而萬(wàn)物生。斗一北而萬(wàn)物虛。斗一南而萬(wàn)物盈。按日月星斗天之象。象一轉(zhuǎn)移。則萬(wàn)物隨以生死。而變化之形。應(yīng)于地上。以上數(shù)者。皆易之原理也。
是故剛?cè)嵯嗄?。八卦相蕩?/p>
摩即交也。乾坤初爻摩成震巽。中爻摩成坎離。上爻摩成良兌。而六于以生。八卦全矣。八卦以一卦蕩八卦。而六十四卦備矣。蕩猶推也。不曰重而回蕩者。言以一卦加于此卦。復(fù)加于彼卦。有類于推蕩也。摩虞翻訓(xùn)薄。薄即交也。
鼓之以雷霆。潤(rùn)之以風(fēng)雨。日月運(yùn)行。一寒一暑。
雷出自地。陽(yáng)自下出上。故震為雷。覆之則陽(yáng)在上為艮。霆自上下?lián)?。故艮為霆。自晉宋以來(lái)。有以霆為電者。后焦循等從之。以霆為離象。豈知此四句。言六子之用。以霆為離。則與下日象復(fù)。而六子不全。故霆為電。于字畫(huà)雖有本。而在此則非也。雷霆鳴而草木甲訴。故曰鼓。陰在下為巽風(fēng)。覆之則陰在上為兌雨。自上下降者也。為風(fēng)則東風(fēng)解凍。為雨則草木華滋。故曰潤(rùn)。日南至。月北至則寒。日北至。月南至則暑?？苍码x日。對(duì)象也。震艮同體。兌巽同體。正覆象也。
乾道成男。坤道成女。乾知大始。坤作成物。
乾以初爻交坤成震。中爻交坤成坎。上爻交坤成艮。以生三男。故曰成男。坤以初爻交乾成巽。中爻交乾成離。上爻交乾成兌。以生三女。故曰成女。大始謂萬(wàn)物資始。成物謂萬(wàn)物資生。作虞姚作化。姚云。宜作作。故從孔本。乾以易知。坤以簡(jiǎn)能。易則易知。簡(jiǎn)則易從。易知?jiǎng)t有親。易從則有功。有親則可久。在有功則可大?？煞騽t賢人之德?？纱髣t賢人之業(yè)。易簡(jiǎn)而天下之理得矣。天下之理得。而易成位乎其中矣。釋文云。馬王肅作而易成位乎其中。他本皆無(wú)易字。茲從馬王肅本。此言乾坤之德。純一不雜。易知易從也。乾之德剛健純粹。施仁育物而已。故曰易。坤之德收嗇閉藏。順陽(yáng)成事而已。故曰簡(jiǎn)。
圣人設(shè)卦觀象。系辭焉而明吉兇。剛?cè)嵯嗤贫兓?/p>
古圣人仰觀俯察。象萬(wàn)物萬(wàn)事而畫(huà)卦。是卦者象也。故韓宣子適魯。不曰見(jiàn)周易。而曰易象。誠(chéng)以象者易之本。伏羲既畫(huà)卦以象萬(wàn)物。文王遂觀象而系易辭。是易辭皆由象生。象而吉?jiǎng)t辭吉。象而兇則辭兇。辭有吉兇。皆象之所命。圣人只明之而已。然則學(xué)易者。不先明卦象。而欲通其辭。是猶論布帛之良苦。而不知其質(zhì)為絲桌也?？珊?。乃自王弼掃象。演空理。唐宋諸儒。以其易而從之。易學(xué)遂亡矣。范寧謂其罪浮桀紂。彼實(shí)有所見(jiàn)。非故為苛論也。剛?cè)嵯嗤贫兓Ｈ缦⒇曰ハ嗤剖幨且?。以卦變爻變言者。失之遠(yuǎn)矣。
是故吉兇者。失得之象也。悔吝者。憂虞之象也。變化者。戀之象也。剛?cè)嵴?。晝夜之象也。六支之?dòng)。三極之道也。
吉?jiǎng)t得。兇則失。知悔吝則知憂虞。知憂虞則可趨吉避兇。陽(yáng)生于復(fù)。進(jìn)而推陰。則萬(wàn)物化生。陰生于振。退而消陽(yáng)。則萬(wàn)物變死。乾剛坤柔。乾大明。晝。坤黑。夜。說(shuō)文。極棟也。逸雅。棟中也。陸續(xù)曰。初四下極。二五中
極。三上上極。按初四即地極。二五即人極。三上即天極。故鄭注云。三極三才也。蓋陰陽(yáng)者。天之極。剛?cè)嵴叩刂畼O。仁義者人之極。六爻之動(dòng)。以此為法。隨時(shí)通變。不偏不畸。胥合乎中。故曰三極。
是故君子所居而安者。易之序也。所樂(lè)而玩者。艾之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭。動(dòng)則觀其變而玩其占。是以自天佑之。吉無(wú)不利。
居安觀象。靜也。觀象玩辭。玩象辭也。所謂七八占象也。若爻動(dòng)則為九六。九六觀變。而玩其爻辭以為占。故無(wú)不利也。
彖者言乎象者也。支者言乎變者也。吉兇者言乎其失得也?；诹哒哐院跗湫〈靡病o(wú)咎者善補(bǔ)過(guò)也。是故列貴賤者存乎位。齊小大者存乎卦。辨吉兇者存乎辭。憂悔吝者存乎介。震無(wú)咎者存乎悔。是故卦有小大。辭有險(xiǎn)易。辭也者。各指其所之。
七八不變。故占彖。九六變。故占爻。吉?jiǎng)t得。兇則失。疵病也。凡言無(wú)咎者。原有咎也。知悔而改。則無(wú)咎矣。故日善補(bǔ)過(guò)。五乾位。君南面位貴。二坤位。臣北面位賤。齊正也。陽(yáng)卦大。陰卦小。卦列則大小分。例如泰小往大來(lái)。為大
卦。否大往小來(lái)為小卦也。又全經(jīng)陽(yáng)爻一百九十二。陰爻亦一百九十二。陰陽(yáng)齊等。毫無(wú)偏畸也。介音戛。介者觸也。豫六二云。介于石是也。謂心有所感觸而憂懼。能憂懼悔吝自能免也。震懼也。棋則侮。悔則無(wú)咎。吉?jiǎng)t辭易。兇則辭險(xiǎn)。之。往也。辭也者各指其所之。言凡易辭。皆視其爻之所往。而定吉兇也。此有二義。一。初之四。二之五。三之上。其爻在此。而其辭往往指應(yīng)爻。應(yīng)爻即所之。例如蒙六三曰見(jiàn)金夫不有躬。指上爻象也。泰九二曰朋亡得尚于中行。指六五言。有應(yīng)故所之皆利。無(wú)應(yīng)則不利也。又幾言志在外。志在內(nèi)者。亦指所之也。二。凡爻之所比。得類失類。所關(guān)最大。例如頤六二。前遇重陰。象傳曰行失類也。中孚六三。前亦遇陰。爻辭曰得敵。皆以陰遇陰為敵。為失類。故所之不利也。又鼎九二曰慎所之。革九三曰征兇又何之矣。皆以陽(yáng)遇陽(yáng)。敵剛。所之不利。系辭指出。故曰各指其所之。余卦類推。其第一義虞翻不知。而誤解。朱震又謂之為之卦。后獨(dú)焦循知之。其第二義訖無(wú)知者。教失類慎所之各辭。解無(wú)不誤。于是此句亦鮮得解矣。
易與天地準(zhǔn)。故能彌綸天地之道。仰以現(xiàn)于天文。俯以察于地理。是故知幽明之故。原始反終。故知死生之說(shuō)。精氣為物。游魂為變。是故知鬼神之情狀。
準(zhǔn)同也。彌綸包絡(luò)也。幽明即陰陽(yáng)。乾始于坎終于離。坤始于離終于坎。故云原始反終。始終即生死。九家云。陰陽(yáng)合則生。離則死。故知死生之說(shuō)。宋衷云。說(shuō)舍也。蓋讀如召南召怕所說(shuō)之說(shuō)。鄭云。精氣謂七八。游魂謂九六。七八木火之?dāng)?shù)。九六金水之?dāng)?shù)。木火用事而物生。故曰精氣為物。金水用事而物變。故曰游魂為變。按七八生。神也。九六死。鬼也。精氣謂之神。物生所信也。游魂謂之鬼。物終所歸也。言木火之神。生物東南。金水之神。終物西北。知其情狀。故不違。
與天地相似。故不違。知周乎萬(wàn)物而道濟(jì)天下。故不過(guò)。旁行而不流。樂(lè)天知命故不憂。安土敦乎仁故能愛(ài)。范圍天地之化而不過(guò)。曲成萬(wàn)物而不遺。通乎晝夜之道而知。故神無(wú)方而易無(wú)體。
八卦盡萬(wàn)物之象。故曰知周萬(wàn)物。過(guò)差也。旁行九家謂指六日七分圖。以一爻值一日。一月值五卦。至歲終而周合無(wú)余。故曰不流。流溢也。凡物皆生于二氣之中。故曰曲成萬(wàn)物而不遺。乾大明晝。坤蕃閉夜。無(wú)方無(wú)體。謂周遍也。一陰一陽(yáng)之謂道。繼之者善也。成之者性也。仁者見(jiàn)之謂之仁。知者見(jiàn)之謂之知。百姓日用而不知。故君子之道鮮矣。顯諸仁。藏儲(chǔ)用。鼓萬(wàn)物而不與圣人同優(yōu)。盛德大業(yè)至矣哉。富有之謂大業(yè)。日新之謂盛德。生生之謂易。成象之謂乾。效法之謂坤。極數(shù)知來(lái)之謂占。通變之謂事。陰陽(yáng)不測(cè)之謂神。道無(wú)他。即一陰一陽(yáng)也。繼統(tǒng)也。乾統(tǒng)天生物。故曰善。坤傾乾成物。故曰性。仁者見(jiàn)道。謂道為仁。知者見(jiàn)道。謂道為知。不免有偏。百姓顓蒙。日由其道。而不知其所以然。故能體君子之道者甚少也。道難見(jiàn)。見(jiàn)諸生物。故日顯諸仁。然不見(jiàn)其作為。故曰藏儲(chǔ)用。圣人成務(wù)故憂天下。若陰陽(yáng)造化。鼓鑄萬(wàn)物。無(wú)聲無(wú)臭。無(wú)方無(wú)體。故不與圣人同憂。盛德謂天。大業(yè)謂地。物無(wú)不備。故曰富有。變化不息。故曰日新。陽(yáng)極生陰。陰極生陽(yáng)。轉(zhuǎn)相生。故曰生生之謂易。乾三畫(huà)象三才。故曰成象。坤效乾而兩之。故曰效法。生數(shù)極于五。成數(shù)極于十。故大衍之?dāng)?shù)五十。及其揲著也。只用四十有九。參天兩地。循環(huán)往復(fù)。然后得此七九八六之?dāng)?shù)。故曰極數(shù)。數(shù)極然后理盡。理盡然后能知來(lái)。占得其吉兇也。陰陽(yáng)鼓萬(wàn)物。萬(wàn)物不覺(jué)知。故曰不測(cè)。曰神。
夫易廣矣大矣。以言乎遠(yuǎn)則不御。以言乎邇則靜而正。以言乎天地之間則備矣。夫乾。其靜也專。其動(dòng)也直。是以大生焉。夫坤。其靜也翕。其動(dòng)也關(guān)。是以廣生焉。廣大配天地。變通配四時(shí)。陰陽(yáng)之義配日月，易簡(jiǎn)之善配至德。
遠(yuǎn)謂乾天。邇謂坤地。復(fù)陽(yáng)動(dòng)北。南行推陰。左傳謂之
射。故曰其動(dòng)也直。直故大。垢（左女）陰動(dòng)下。下虛。虛則能容。故曰其動(dòng)也辟。辟故廣。乾坤配天地。乾坤交成震兌離坎。故變通配四時(shí)。荀爽云。乾舍于離。同日而居。坤舍于坎。同月而居。故陰陽(yáng)配日月。
子曰。易其至矣乎。夫易。圣人所以崇德而廣業(yè)也知崇禮卑。崇效天。卑法地。天地設(shè)位。而易行乎其中矣。成性存存。道義之斗。
知謂乾效天崇。禮謂坤法地卑。上天下地中間人。故易行乎其中。乾為道。坤為義。出乾人坤。故道義為乾坤之門戶。乾成始。坤成終。成之者性也。往來(lái)循環(huán)。無(wú)或間斷。故曰成性存存。
圣人有以見(jiàn)天下之賾。 而擬諸其形容。象其物宜。是故謂之象。圣人有以見(jiàn)天下之動(dòng)。而觀其會(huì)通。以行其曲禮。緊辭焉以斷其吉兇。是故謂之爻。言天下之至賾而不可亂也。言天下之至動(dòng)而不可亂也。擬之而后言。議之而后動(dòng)。擬議以成其變化。
議之而后動(dòng)。釋文鄭姚桓玄荀柔之皆作儀之。按釋名。儀宜也。漢書(shū)外戚傳。皆心儀霍將軍女。作儀義味實(shí)深長(zhǎng)。但下文云擬議以成其變化。承上文言。鄭玄等上作儀。下又作議。非。又按惡荀讀作亞。亞次也。按惡亞古同字。史記廬絡(luò)傳孫綰他人。封為亞谷侯。漢書(shū)作惡谷。又語(yǔ)林。有得漢印者。文曰周惡夫。劉原父謂即周亞夫印。而噴與賾通。左傳定四年。會(huì)同難。噴有煩言。注噴至也。疏至于會(huì)時(shí)。有煩亂忿爭(zhēng)之言。然則噴有煩亂意。言天下之至噴而不可亞者。即言天下之物。至為繁賾雜亂。而難以次第也。
鳴鶴在陰。其子和之。我有好爵。吾與爾靡之。子曰。君子居其室。出其言善。則千里之外應(yīng)之。況其邇者乎。居其實(shí)。出其言不善。則千里之外連之。況其邇其手。言出乎身力。乎民。行發(fā)乎邇見(jiàn)乎遠(yuǎn)。言行君子之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā)。榮辱之主也。言行君子之所以動(dòng)天地也?？刹簧髌健?/p>
中孚二至四互震。震為言為善。三至五震反。若相和答者。故曰應(yīng)之。震為善。三至五震覆。故曰不善。震覆為艮。正與震相反。故曰違之。艮為里。震為千萬(wàn)。故曰千里。艮為君子。一為居為室。樞戶樞也。主閉。機(jī)弩牙也。主發(fā)動(dòng)。艮為樞。震為機(jī)。
同人先號(hào)兆（左口）而后笑。子曰。君子之道?；虺龌蛱??；蚰蛘Z(yǔ)。二人同心。其利斷金。同心之言。其臭如蘭。
此明同人九五爻辭。同人旁通師。乾為君子為道。故曰
君子之道。師震為出。為語(yǔ)。坤為默。同人互巽為處。故曰或出或處。或默或語(yǔ)。九五與六二應(yīng)。伏坎為心。故曰二人同心。巽為利。乾為金。離斷金。故曰其利斷金。乾為言。巽為奧為蘭。故曰同心之言。其臭如蘭。
初六藉用白茅無(wú)咎。子曰。茍錯(cuò)諸地而可矣。藉之用茅。何咎之有。慎之至也。夫茅之為物薄。而用可重也。慎斯術(shù)也以往。其無(wú)所失矣。
此大過(guò)初六爻辭。錯(cuò)置也。巽為茅。在下故曰錯(cuò)諸地。曰藉。茅之為物雖薄。然香潔可薦于宗廟。用以縮酒。其重為何如哉。術(shù)道也。言持此卑退謹(jǐn)慎之道。則悔吝不生。而無(wú)所失也。
勞謙君子有終吉。子曰。勞而不伐。有功而不德。厚之至也。語(yǔ)以其功下人者也。德言盛。禮言恭。謙也者。致功以存其位者也。
釋謙九三爻義。坎為勞。震為言語(yǔ)。為功。艮為位?？糊堄谢?。子曰。貴而無(wú)位。高而無(wú)民。賢人在下位而無(wú)輔。是以動(dòng)而有悔也。釋乾上九。
不出戶庭。無(wú)咎。子曰。亂之所生也。則言語(yǔ)以為階。君不密則失巨。臣不密則失身。凡事不密則害成。是以君子慎密而不出也。
節(jié)初九爻辭。節(jié)二至五亦正反震。故曰言語(yǔ)。而兌為口舌。二至四震言。三至五如言而反。故曰不密。震為君。艮為臣。為身。兌毀折。故曰失。曰害。升九五云。升階。以震為階也。故曰言語(yǔ)以為階。艮為慎密。此與上中孚節(jié)。皆演正覆象。而注家無(wú)知者。
子曰。作易者其知盜乎。易曰負(fù)且乘。致寇至。負(fù)也者小人之事也。乘也者君子之器也。小人而乘君子之器。盜思奪之矣。上慢下暴。盜思伐之矣。慢藏誨盜。冶容誨淫。易曰負(fù)且來(lái)。致寇至。盜之招也。
解六三爻辭?？矠楸I。為寇。艮為背。故為負(fù)。上卦震為覆艮。故曰負(fù)?？矠檐嚒Ａ?lián)?。故曰?fù)且乘。古在上之君子。方得乘車。故曰君子之器。若負(fù)戴則小人之事也。今而乘車。是君子也。乃又負(fù)戴。是以君子而行小人之事。故致寇至。震為言。故曰誨。于鬯云。招者射之的也。呂氏春秋本生紀(jì)云。萬(wàn)人操弓。共射其一招。高注云。招墩的也。又盡數(shù)紀(jì)云。射而不中。反攸于招。注。反修其標(biāo)的。畢校云。招一作的。按的的同。說(shuō)卦的顙。說(shuō)文作的顙。是其證。面的古音勺。與招聲近。故通用。盜之招即盜
之的。言負(fù)且乘與盜以的也。虞翻命二變成艮。取艮手釋招義。非。冶。釋文鄭陸虞姚作野。言妖野容儀。愚謂冶野音義并同。故通用。漢學(xué)家必謂野是。非也。
大衍之?dāng)?shù)五十。其用四十有九。分而為二以象兩。卦一以象三。揲之以四以象四時(shí)。歸奇于力力（左手）以象閏。五歲再闖。故再而后卦。
此言煤蓍之法。并用數(shù)之根本也。凡占必極數(shù)。方能知來(lái)。五者生數(shù)之極。不能再生。又一二三四五五數(shù)皆無(wú)偶。于是由五加一為六。以與一偶。加二為七。以與二偶。加三為八。以與三偶。加四為九。以與四偶。加五為十。以與五偶。故十者成數(shù)之極。不能再加。衍鄭云演也。乾云合也。蜀才云廣也。五十既為極數(shù)。故大衍以此為本也。太玄玄圖云。一與六共宗。二與七共朋。三與八成友。四與九同道。五與五相守。正五十也?？鬃釉晃迨詫W(xué)易。正謂此也。然五十居生數(shù)成數(shù)之極。極則窮故不用之。用五十之次數(shù)四九。由四十九方能衍出六七八九。然六七八九之生。仍由于一二三四。虛一用一也。分二用二也。掛一用三也。象四用四也。揲余不一則二。不三則四。本一二三四。衍出六七八九。而六七八九。無(wú)不含五。十仍五也。非果不用也。此所以為大衍也。象兩者天地也。掛一者。別以一策掛于左手之小指。象三者三才也。揲之以四。謂每揲四策。一策象一時(shí)也。奇者揲余之策。虞翻云。不一則二。不三則四也。力（左手）馬云指間。范望云。并之于兩手指間。歸奇于力（左手）者。言將揲左揲右之所余。并掛一。統(tǒng)歸于兩小指間。以為一力（左手）。即一變也。一變既已。將過(guò)揲之策合之。如式再分掛諜。并力（左手）之于次小指間。以為二變。二變既已。仍公正策。如式再分掛揲。并力（左手）之于有三指間。閃為三變。故曰再力（左手）。再者相續(xù)之詞。至三力（左手）則卦矣。故不言三力（左手）。三變既畢。視每變所余策數(shù)。少則四。多則八。如三變皆少數(shù)。則三四十二策。合掛十一策。共十三策。則正策為三十六。四數(shù)之得九。賈公彥周禮太卜疏所謂三少為重。為九。為老陽(yáng)也。如三變比多數(shù)。則三八二十四策。合掛一共二十五策。則正策為二十四。四數(shù)之得六。賈公彥所謂三多為交。為六。為老陰也。如三變兩多一少。則為二十策。合掛一共二十一策。則正策為二十八。四數(shù)之得七。賈公彥所謂兩多一少為單。為七。為少陽(yáng)也。如三變兩少一多。則十六策。合掛一共十七策。則正策為三個(gè)二。四數(shù)之得八。賈公彥所謂兩少一多為拆。為八。為少陰也。求七八九六之法既得。三變后視所得而畫(huà)于版。故曰再力（左手）而后卦。卦者掛也。說(shuō)文掛畫(huà)也。言畫(huà)其所得之一爻于版也。閏者一歲之余。左傳文元年。履端于始。歸余于終。歸余于終。與歸奇于力（左手）同也。每月必有閏。至年終而計(jì)其余。大率一年閏十日。每揲必有奇。至一變終而并歸于力（左手）。天時(shí)積至五歲。約盈五十余日。閏二月以為結(jié)束。
揲蓍力（左手）一變之余。二變之余。至第三變?cè)倭Γㄗ笫郑┲?。并合前力（左手）?？傆?jì)其數(shù)。視所得而畫(huà)出一爻。以為結(jié)束。故曰再而后卦也。虞氏云。初力（左手）掛于小指間。再力（左手）掛于次小指間。三力（左手）掛于第三指間。必掛于指間者。須知古人多立筮。又無(wú)高幾憑撫。以存放蓍策。故必暫掛于指間。以待三變之終也。卦從京氏。實(shí)虞氏曰。則布掛之一爻。虞亦作卦。掛字皆后人妄改。卦掛本通?？资枰拙曉?。卦者掛也。言懸掛物象以示人也。而掛與掛尤通。惟掛為后出之字。故每以卦訛掛。求爻之法。至再力（左手）而后卦已畢。后人誤以揲左為初。揲右為再力（左手）。因疑卦為二變之掛一。改卦為掛。誠(chéng)如是。是求爻之法未竣也。未竣人胡能明。且揲半不能謂為一力（左手）謂為一力（左手）。則一變終也。
天數(shù)五。地?cái)?shù)五。五位相得而各有合。天數(shù)二十有五。地?cái)?shù)三十。凡天地之?dāng)?shù)五十有五。此所以成變化而行鬼神也。
此以天地?cái)?shù)明大行數(shù)之本也。一三五七九。天數(shù)。二四六八十。地?cái)?shù)。五位謂奇耦之位。一與六合為北方水。二與七合為南方火。三與八合為東方木。四與九合為西方金。五與十合為中央土。故五位相得而各有合。此全以數(shù)位言。天地?cái)?shù)為大衍數(shù)之本。而大衍數(shù)卻不用天地?cái)?shù)。變之化之。其妙通于鬼神。
乾之冊(cè)二百一十有六。六乘三十六坤之冊(cè)百四十有四。六乘二十四凡三百有六十。當(dāng)期之日。二篇之冊(cè)。萬(wàn)有一千五百二十。當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也。全經(jīng)陰陽(yáng)爻各一百九十二。以三六乘百九十二。得六九一二。以二四乘百九十二。得四六Ｏ八。
十二月為一期。乾坤策正三百六十。故曰當(dāng)期之日。是故四營(yíng)而成易。十有八變而成卦。八卦而小成。引而仲之。觸類而長(zhǎng)之。天下之能事畢矣。顯道神德行。是故可與醉作?？膳c佑神矣。分二。掛一。揲四。歸奇故謂四營(yíng)。四營(yíng)成一變。三變成一交。十有八變成六爻。九變成一卦。故曰八卦而小成。
子曰。知變化之道者。其知神之所為乎。易有圣人之道四焉。以言者尚其辭。以動(dòng)者尚其變。以制器者尚其象。以卜筮者尚其占。是故君子將有為也。將有行也。問(wèn)焉而以言。其受命也如晌。無(wú)有遠(yuǎn)近幽深。遂知來(lái)物。非天下之至精。孰能與于此。
以上言易之神。釋文。晌亦作響。朱子云。晌古文響字。言易受筮者之命。如響之應(yīng)聲。而告以來(lái)物之吉兇也。參伍以變。錯(cuò)綜其數(shù)。通其變。遂成天地之交。極
其數(shù)。遂定天下之象。非天下之至變。其孰能與于此。
爻數(shù)至三。內(nèi)卦終矣。故曰必變。乾四云。乾道乃革是也。此從三才而言也。若從五行言。至五而盈。故過(guò)五必變。乾上有悔。泰上城復(fù)于隍是也。故曰三五以變。一二三四。與六七八九同。而陰陽(yáng)則異。故一與六相錯(cuò)。二與七相錯(cuò)。三與人相錯(cuò)。四與九相錯(cuò)。綜者來(lái)往上下也。數(shù)至三而終。終則復(fù)始。故三變成一爻。至五而盈。盈則返初。五加一為六。加二為七。加三為八。加四為九。故曰錯(cuò)綜其數(shù)。錯(cuò)則陰數(shù)與陽(yáng)數(shù)相合。相得。故曰成天地之交。綜則陰陽(yáng)往復(fù)。循環(huán)不窮。而四象以出。此明易用六七八九之所以然。古今說(shuō)此者。人執(zhí)一辭。旋無(wú)定解。姑申其本原如此。
易無(wú)思也。無(wú)為也。寂然不動(dòng)。感而遂通天下之故。非天下之至神。其孰能與于此。夫易。圣人之所以極深而研幾也。惟深也故能成天下之志。唯幾也故能成天下之務(wù)。唯神也故不疾而速。不行而至。子曰。易有圣人之道四焉者。此之謂也。
四謂尚辭尚變尚象尚占。
天一地二。天三地四。天五地六。天七地八。天九地十。子曰。夫易何為而作也。夫易開(kāi)物成務(wù)。冒天下之道。如斯而已者也。
如斯而已者。言易道盡包括于十?dāng)?shù)之中也。本義從程氏。置于大衍章之前固謬妄。即據(jù)漢書(shū)置于天數(shù)五之上。仍未得也。如在彼處。則冒天下之道如斯而已數(shù)語(yǔ)。尚何指哉。須知如斯二字。即指天地?cái)?shù)。
是故圣人以通天下之志。以定天下之業(yè)。以斷天下之疑。是故蓍之德國(guó)而神。卦之德方以知。
六支之義易以貢。圣人以此洗石經(jīng)作先。諸家訓(xùn)先為盡。實(shí)先洗古通用。莊子德充符不知先生之洗我以善邪。與此洗義同。心退藏于密。吉兇與民同患。神以知來(lái)。知以藏往。其孰能與于此哉。古之聰明睿知。神武而不殺衰也者夫。是以明于天之道。而察于民之故。是興神物。以前民用。圣人以此齋戒。以神明其德夫。是故闔戶謂之坤。辟戶謂之乾。一闔一辟謂之變。往來(lái)不窮謂之通。見(jiàn)乃謂之象。表乃謂之器。制而用之謂之法。利用出入。民咸用之謂之神。陽(yáng)生于復(fù)。齊于巽。萬(wàn)物相見(jiàn)。故曰辟戶。陰生于午。閉藏于亥。萬(wàn)物收縮。故日闔戶，一辟一闔。往來(lái)不窮。故曰通。即消息卦之理也。貢釋文告也。京陸虞作工。荀作功。工功古通。
是故易有太極。是生兩儀。兩枚生四象。四象生八卦。八卦定吉兇。吉兇生大業(yè)。
說(shuō)文。極棟也。中也。從坎至離。南北正中。中即極。極以西萬(wàn)物終。是為陰儀。極以西萬(wàn)物終。是為陰儀。陽(yáng)少于子。老于已。陰少于午。老于亥。四象生矣。四象即四時(shí)。春少陽(yáng)。夏老陽(yáng)。秋少陰。冬老陰也。老陽(yáng)老陰即九六。六陽(yáng)少陰即七八。故四象定則八卦自生。太極者中。天地定位則陰陽(yáng)分。兩儀也。坤下一陽(yáng)生震。少陽(yáng)也。二陽(yáng)生兌。三陽(yáng)乾則老陽(yáng)矣。才陽(yáng)之下生一陰巽。少陰也。二陰艮。三陰坤則老陰矣。六卦備矣。而水火則橫互于中。水火者乃交后之乾坤也。豎則為天地。東陽(yáng)西陰。橫則為日用。南陽(yáng)北陰，是故坎下震上艮。離上兌下巽。乾坤生六子。離坎兼四隅。故四象生八卦。
是故法象莫大乎天地。變通莫大乎四時(shí)?？h象著明莫大乎日月。崇高莫大乎富貴。備物致用。立成器以為天下利。莫大乎圣人。探賾索隱。鉤深致遠(yuǎn)。以定天下之吉兇。成天下之AA？者。莫大乎蓍龜。是故天生神物。圣人則之。天地變化。圣人效之。天垂象見(jiàn)吉兇。圣人象之。河出圖。洛出書(shū)。圣人則之。易有四象。所以示也。系辭焉所以告也。定之以吉兇。所以斷也
天地者乾坤。四時(shí)者離坎震兌。離坎又為日月。艮山為崇為貴。巽為高為利市。故為富。合乾坤離坎。震兌艮巽。而八卦之用全。故下曰備物致用。左傳定四年。會(huì)同離噴有煩言。注嘖至也。噴賾通。探賾者。探其深至也。隱者伏也。索隱者言正象之旁。尚有伏象。須索之也。河出圖。洛出書(shū)。自然屬于感應(yīng)符瑞之事。故與神物并言。以見(jiàn)易之所自出。而圣人則之也。惟圖書(shū)究為何物。集解引孔安國(guó)注云。河圖八卦也。按五行志云。劉歆以為伏羲繼天而王。受河圖。則而畫(huà)之。八卦是也。又禮運(yùn)河出馬圖。鄭注。龍馬負(fù)圖而出。疏引中侯握中紀(jì)云。伏羲有天下。龍馬負(fù)圖出于河。遂法之作八卦。是伏羲則河圖作八卦。漢人多如此言。然曰則之法之。則河圖別為一物。非河圖即八卦明甚。若河圖即八卦。尚胡云則之法之乎。孔說(shuō)非也。惟河圖究為何狀。莫有言者。至宋人以五行數(shù)當(dāng)之。一六北方水。二七南方火。三八東方木。四九西方金。五十中央土。共五十五數(shù)。此數(shù)之見(jiàn)于古籍者。如太玄云。三八木。二七火。四九金。一六水。五五土。月令其日甲乙。其數(shù)八。其日丙丁。其數(shù)七。其日庚辛。其數(shù)九。其日壬癸。其數(shù)六。其日戊已。其數(shù)五。墨子書(shū)迎敵。其方數(shù)東方八。南方七。西方九。北方六。大戴禮。孤子朝。孤子八人以成春事。司馬爵士之有度者七人。以成夏事。食農(nóng)夫九人。以成秋事。司空息國(guó)老六人。以成冬事。黃帝素問(wèn)。其方數(shù)東方八。南方七。西方九。北方六。其方。其時(shí)。其數(shù)。皆與此圖同。而
墨子在春秋時(shí)即言之。可謂古矣。然各家只言其數(shù)。不言其名。不知宋人以此數(shù)當(dāng)河圖。究何所據(jù)。至于洛書(shū)。孔安國(guó)謂即九疇。五行志。劉歆謂禹治洪水。錫洛書(shū)。法而陳之。洪范是是也。并謂自初一曰五行。至畏用六極。凡此六十五字。皆洛書(shū)本文。是孔劉皆以洛書(shū)為九疇。然鄭注引春秋緯云。河龍圖發(fā)。洛龜書(shū)成。河圖九篇。洛書(shū)六篇。論衡云。河圖洛書(shū)。言興衰存亡。是又皆以為書(shū)名。與今宋人所傳戴九履一之?dāng)?shù)大異。其說(shuō)戴九履一之?dāng)?shù)者。乾鑿度云。一陰一陽(yáng)合十五。太一取其數(shù)以行九宮。四正四維。皆合于十五。則正與今書(shū)數(shù)合。又大戴禮。明堂者九室。二九四。七五三。六一八。即今書(shū)之橫圖數(shù)。九室即九宮。又孫星衍云。北周甄鸞注數(shù)術(shù)記遺九宮算云。九宮者即二四為肩。六八為足。左三右七。戴九履一。五居中央。又鄭注太一下行九宮云。太一行始坎。次坤。次震。次巽。復(fù)息于中宮。按坎數(shù)一。坤二。震三。巽四。中宮五。是太一之行。按一二三四五之序也。又云自中官至乾。次兌。次艮。次離。一周畢矣。按乾西北數(shù)六。兌西數(shù)七。艮東北數(shù)八。離正南九。是太一之行。又自五而六七八九也。故曰四正四維。數(shù)合十五也。然則今洛書(shū)。據(jù)大戴禮乾鑿度鄭注甄駕注。皆名曰九宮。不謂為洛書(shū)。其謂為洛書(shū)者。只北周廬辯注大戴禮云。記用九室。謂法龜文。然他古籍皆不如是言也。河圖洛書(shū)既茫昧難明。至宋人以五行數(shù)九宮數(shù)當(dāng)之。誠(chéng)不知其何所據(jù)。然孔劉以九宮數(shù)為九疇。獨(dú)不思則之者。則以畫(huà)卦。畫(huà)卦者伏義。洛書(shū)禹時(shí)出。伏義安能則之。不尤誤乎。按禮緯含文嘉云。伏羲德合上下。天應(yīng)以鳥(niǎo)獸文間。地應(yīng)以河圖洛書(shū)。乃則以作易。又河圖挺輔佐云。黃帝問(wèn)道于天老。天老日。河出龍圖。洛出龜書(shū)。所紀(jì)帝錄。列圣人之姓號(hào)。據(jù)是則洛書(shū)亦出伏羲時(shí)。出于伏羲時(shí)。方能則以畫(huà)卦。后漢學(xué)家襲孔劉之說(shuō)。定謂洛書(shū)出禹。皆誤也。四象。或云指七八九六。或云指上神物變化垂象圖書(shū)四者。又有謂指分二掛一揲四歸奇者。愚按指七八九六者是也。七八九六即南北東西。即春夏秋冬也。
易曰。自天佑之。吉無(wú)不利。子曰。佑者助也。天之所助者順也。人之所助者信也。履信思乎順。又以尚賢也。是以自天佑之。吉無(wú)不利也。
此釋大有上九爻義?；蜓允清e(cuò)簡(jiǎn)。宜在前七爻之下。大有六五承陽(yáng)。五天位。承順也。是天以順佑上也。乾為人為信。二應(yīng)五。五孚于上。故曰人之所助者信。上履信思順。又二應(yīng)五得尚于中行。是尚賢也。故無(wú)不利。
子曰。書(shū)不盡言。言不盡意。然則圣人之意。其不可見(jiàn)乎。子曰。圣人立象以盡意。設(shè)卦以盡情偽。系辭焉以盡其言。變而通之以盡利。鼓之舞之以盡神。
意之不能盡者。卦能盡之。言之不能盡者。象能顯之。故立象以盡意。設(shè)卦以盡情偽。
乾坤其易之溫（左言）耶。乾坤成列。而易立乎其中矣。乾坤毀則無(wú)以見(jiàn)易。易不可見(jiàn)。則乾坤或幾乎息矣。
六十四卦。皆乾爻坤爻所積而成。故乾坤為易溫（左言）。溫（左言）藏也。
是故形而上者謂之道。形而下者謂之器?；弥^之變。推而行之謂之通。舉而措之天下之民謂之事業(yè)。是故夫象。圣人有以見(jiàn)天下之賾。 而擬諸其形容。象其物宜。是故謂之象。圣人有以見(jiàn)天下之動(dòng)。而觀其會(huì)通。以行其典禮。系辭焉以斷其吉兇。是故謂之支。極天下之賾者存乎卦。鼓天下之動(dòng)者存乎辭?；弥婧踝儭Ｍ贫兄婧跬?。神而明之存乎其人。默而成之。不言而信。存乎德行。
是故夫象下九句與前復(fù)。故知系辭。乃門人雜記孔子之言。非出一人之手。
聯(lián)系客服
