導讀
陳鼓應(yīng)教授，1935年生，師從方東美、殷海光。北京大學哲學系客座教授、臺灣大學哲學系教授。著有《悲劇哲學家尼采》、《莊子今注今譯》、《莊子哲學》、《老子注釋及評價》、《老莊新論》、《管子四篇詮釋》等。
《老子》的第一章：“道可道，非常道。名可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。”這一段話表達什么樣的主旨？說明什么哲學問題？主要的概念、命題是什么？
尤其第一句話“道可道，非常道”用了三個“道”字，這三個“道”字屬于不同的語境，分別有不同的含義。第二個“道”是言說、用語言表達的意思。第一個“道”包含了天道和人道的雙重含義。簡單來說，日月星辰的運轉(zhuǎn)和四時的交替，都有著其中的規(guī)律，這就是天道；人間有需要共同遵守的規(guī)范，這就是人道。第三個“道”是“常道”，與第一個“道”不同，老子認為第三個“常道”可以統(tǒng)攝天道和人道。而第一個“道”是現(xiàn)象界即經(jīng)驗世界建立一個規(guī)范、法則。
我是念哲學的，以前只注意本體、本根，在教學中也總是崇尚第三個道。近些年來，我發(fā)現(xiàn)前兩個“道”也至關(guān)重要。第一個“道”就像我們的地球村，這個經(jīng)驗的世界，有很多不同的紛爭，可以通過第二個“道”，討論、對話來溝通。
第三個道是常道，永存之道。我們現(xiàn)實世界的事物就是它的變動體。以前我把“常道”翻譯為永恒不變的道，其實，“永恒”是對的，“不變”是錯的。老子的“道”是一個變體，所以《老子》中有一些話比如“反者道之動”，道是恒動的，是周行而不殆的，是“綿綿若存，用之不勤”的。有和無都是道體的一體兩面。所謂物固有形，形固有名，雖然無形但是存在的。比如手機響了，但是電波是看不見、摸不著的。我們的生存需要空氣，而空氣也是抓不到的。
萬事萬物有其源頭，本源、本根。老子第三個“道”有本源、本根的意思，作為本源、本根的“道”跟現(xiàn)象界是一個整體，而不是分割的，這是中國哲學與西方哲學的不同之處。西方哲學從柏拉圖開始就是本體界與現(xiàn)象界分開的，宗教上也有所謂彼岸、此岸，超自然與自然等等。用懷海德的話說就是自然兩極化，是西方哲學犯了兩極化的謬誤。相反，中國的宇宙觀則是有機聯(lián)系的整體。
《莊子·逍遙游》第一段：“北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也。怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥也，海運則將徙于南冥。南冥者，天池也。”這里強調(diào)了“積厚”的重要性。鯤在海底深蓄厚養(yǎng)，須得有積厚之功，大鵬若沒有經(jīng)過心靈的沉淀與累積，也不可能自在高舉?！肚f子》一開頭就提出要提升你的生命的境界，就要像北冥的鯤一樣深蓄厚養(yǎng)。借用老子的話就是“九層之臺，起于累土。千里之行，始于足下”。
我們現(xiàn)在學國學也是，去年的今天，今年的今天，明年的今天，堅持學習經(jīng)典，聽不同的老師講課，也會體會到“化而為鳥”，精神氣質(zhì)的變化，這就是積厚之功。
老子認為，歸根很重要。“萬物并作，吾以觀其復，夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜。靜曰復命。復命曰常。”借用鄭板橋的詩句是：咬住青山不放松，立根原在萬巖中，千磨萬擊堅勁節(jié)，任爾東南西北風。道家講的本根中，是要抓住生命的主軸，亦即“立根”。
《老子》第二章說：“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。是以圣人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯不居，是以不去。”
有無的關(guān)系是“有之以為利，無之以為用”，小到一個杯子，大到一個房子，都是“既是有又是無”。我們這個世界，任何東西都不是孤立的，都是兩兩對立、共存的。莊子認為，“物無非彼，物無非是”。就是說，從他者來說，事物沒有不可以稱做“彼”的；從本身來說，事物沒有不可以稱做“此”的。故曰：“彼出于是，是亦因彼。彼是方生之說也。雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。”盡管事物起起落落，價值判斷也無窮地進展著、變化著。這時該怎么辦？與其主觀糾纏于是非，還不如“照之以天”，回到一個本來的狀態(tài)。
對立關(guān)系不要把它絕對化，要相對性地對待對立關(guān)系。老子認為相對關(guān)系是變化的，會轉(zhuǎn)化的，物極必反。反對絕對主義，唯我主義，獨斷主義。要有雙向思維，不要單向思維。
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