第三節(jié) 五服圖
周道 親人 之大而施之，各有差等親疏遠(yuǎn)近等，烕不同瀆亂混淆，彛倫攸斁朱子家禮祥列服制，大清通禮又參酌古今調(diào)劑人情而行之，但鄉(xiāng)曲愚蒙，無由通曉，敬謹(jǐn)謄錄，俾覽斯圖者，生其愛敬，別其等威而家齊之，理得焉圖服制錄后，新稿。
己亥冬刊
喪 服 總 圖
本宗九族五服正服之圖
妻為夫族義服之圖
緦麻
夫高祖父
夫高祖母
緦麻
在室無服
夫曾祖姑
出嫁無服
緦麻
夫曾祖父
夫曾祖母
緦麻
無服
夫曾 祖
無服
無服
夫堂祖姑
無服
在室緦麻
夫祖姑
出嫁無服
大功
夫祖父
夫祖母
大功
緦麻
夫伯叔祖
緦麻
無服
夫堂 祖
無服
夫從姑
無服
在室緦麻
夫堂姑
出嫁無服
在室大功
夫姑母
出嫁大功
斬衰三年
舅
姑
斬衰三年
大功
夫伯叔
大功
緦麻
夫堂
緦麻
無服
夫從堂
無服
夫三從姊妹
夫從姊妹
取
緦麻
夫堂姊妹
緦麻
在室小功
夫姊妹
出嫁小功
斬衰三年
妻為夫
夫?yàn)槠?div style="height:15px;">
齊衰杖期
父母在不杖
小功
夫
小功
緦麻
夫堂
緦麻
無服
夫從
無服
無服
夫從
無服
在室緦麻
夫從姪女
出嫁無服
在室小功
夫堂姪女
出嫁無服
在室小功
夫姪女
出嫁緦麻
齊衰三年
長子?jì)D
眾子?jì)D
眾子期年
眾婦大功
期年
夫
大功
小功
夫堂
緦麻
緦麻
夫從
無服
在室緦麻
堂姪孫女
出嫁無服
在室小功
夫姪孫女
出嫁緦麻
大功
孫
孫婦
緦麻
小功
夫姪
緦麻
緦麻
夫堂姪
無服
在室緦麻
夫曾姪孫女
出嫁無服
緦麻
曾孫
曾孫婦
無服
緦麻
夫曾姪
無服
緦麻
元孫
元孫婦
無服
妾為家長族服之圖
妾為其父母降服期年為其私親則如路人妾子為其母之父母兄弟姊妹俱無服妾子之子為其父之生母止服不杖期
家長父母
妾不敢稱夫亦謂之君正妻亦謂之女君妻稱夫妾稱家長明有別也家長父母即翁姑也正妻服三年而妾只期年無其稱遂無庸服且不敢并正妻也
珔 期年
正妻
家長
為其子
家長長子
家長眾子
外族母黨服圖
無
母祖父母
服
妻為夫外親
服降一等
小
母之姊妹
功
小
外祖父母
功
小
母之兄弟
功
無
堂姨之子
服
緦
兩姨之子
麻
己身
緦
母舅之子
麻
無
堂舅之子
服
無
姨之孫
服
緦
姑之子
麻
無
舅之孫
服
姑之孫
妻 黨 服 圖
無
妻祖父母
服
無
妻之姑
服
緦
妻父母
麻
無
妻伯叔
服
無
妻之姊妹
服
為壻
己身
緦麻
妻兄弟及婦
服
妻外祖父母
服
無
妻姊妹子
服
緦
女之子
麻
無
妻兄弟子
服
無
女之孫
服
三父八母服圖
妹各服小功五月
家禮云同母異父之兄弟姊
兩有大功親謂繼父有子孫自己亦有伯叔兄弟之類
齊衰三月
同居繼父
兩無大功親謂繼父無子孫自己亦無伯叔兄弟之類
期年
謂父死繼母再嫁他人隨繼母去者
從繼母嫁人父
齊衰杖期
先曾與繼父同居今不同居 齊衰三年
不同居繼父
自來不曾隨母與繼父同居 無服
謂所生母死父
慈母
令別妾撫育者
謂父娶之后妻
繼母
謂妾生子女
嫡母
稱父之正妻
謂自幼過房
養(yǎng)母
與人
工
氵尸
按慈母撫育恩重與生母之服同據(jù)舊典云或生母子多或有病父令別妾撫育亦為慈母不必 於母
死二字
謂親母被父
出母
出者
謂親母因父
嫁母
死再嫁他人
家禮女子已適人者乃服大功母為女報(bào)服子為父后者不服
前夫之子從已嫁者服不杖期
家禮為子降服不杖期子為后者則不服
女適人為出母乃服大功母為女亦報(bào)服
自小乳哺己
乳母
者即奶母
謂父有于之妾謂
庶母
子眾子齊衰杖期
為人后者為本生親屬降服之圖
為人后者之妻為夫之本生父母服大功於夫之本生馀親各從本服降一等報(bào)亦如之
緦
高祖父母
麻
為人后者為本生母之父母姊妹為本生姊妹之子夫女在室者均服緦麻外姻之報(bào)服亦如之
無
曾祖姑
服
小
曾祖父母
功
無
曾伯叔祖父母
服
無
堂祖姑
服
在室緦麻
祖姑
出嫁無服
大
祖父母
功
緦
伯叔祖父母
麻
無
堂伯叔祖父母
服
無
從堂姑
服
在室緦麻
堂姑
出嫁無服
在室大功
姑
出嫁小功
齊衰
父母
不杖期
大
伯叔父母
功
緦
堂伯叔父母
麻
無
從堂伯叔父母
服
服無麻緦
服無功小
麻緦功大
再從堂姊妹
在室緦麻
從堂姊妹
出嫁無服
在室小功
堂姊妹
出嫁緦麻
在室大功
姊妹
出嫁小功
己身
兄弟
兄弟婦
堂兄弟
堂兄弟婦
從堂兄弟
從堂兄弟婦
無
再從堂兄弟
服
服無麻緦
功小功大
無
從堂姪女
服
在室緦麻
堂姪女
出嫁無服
在室大功
姪女
出嫁小功
為人后者服為人后者為本生
姪
姪婦
堂姪
堂姪婦
無
從堂姪
服
服無麻緦
無
堂姪孫女
服
在室緦林
姪孫女
出嫁無服
若所后同者為本生父母持服
姪孫
姪孫婦
無
堂姪孫
服
女出嫁為伯叔父兄弟及姪為人后者服小功從兄弟之為人后者服緦麻
無
曾孫女
服
高曾祖父父母庶子期年均輟
無
姪曾孫
服
本生親屬為為人后者服皆如其服
母仍從本之為人后考解任
服 制 總 解
本宗五服圖解
自本身而上曰父祖曾高自本身而下曰子孫曾元此本宗九族之服制也
輯註嫡孫承重?zé)o嫡長則以嫡次不以庶長也若長房絕嗣則為立繼承重次房無承重之禮為人后之子出嫁之女為本宗之親皆降服一等惟出嫁女為祖父母曾高祖祖父母及兄之為父后者不降
按服有五本之五世親疏之分而制其等其年月之異雖以恩之厚簿為隆殺然皆法乎天道焉小記曰再期之喪三年也期之喪二年也九月之喪三時(shí)也五月之喪二時(shí)也三月之喪一時(shí)也禮由心生所不能自己者耳
喪有正服義服加服降服四等正服者於情於分背當(dāng)為之服者如子為父母服斬之類是也義服者親雖異於所生而春分同則以義為之服如婦為舅姑服斬之類是也加服者本非其所服而禮主於進(jìn)故自輕以從重如嫡孫為祖父母服斬之類是也降服者情不可殺而分有所制故自重以從輕如女子已嫁為父母降期之類是也
斬衰三年
凡喪服上曰衰下曰裳衰之為言摧也斬不緝也用極粗生麻布為之其衣旁及下際皆不緝上際縫向外背有負(fù)斤反以表其負(fù)荷悲哀也用布方七寸綴於領(lǐng)下垂於前當(dāng)心有衰明孝子有哀摧之心也用布長六寸廣四寸綴於左衾之前左右有辟領(lǐng)兩腋之下有衽垂之向下狀如燕尾以掩裳旁際 裳前三幅后四幅縫內(nèi)向前后不連前作三巾取 巾取謂屈其兩邊相著而空其中也今人竟加斬衰於麻直身上而裳制廢矣 冠紙糊為材長足跨頂為三細(xì)巾取俱向右是為為三襞積用麻繩一條從額上約之至頂后交過前各至耳結(jié)之為武武之馀繩垂下為纓結(jié)於頤下今世俗用三綿蕊不知何據(jù)或曰取其閉耳目聲色也 腰絰用繩為之兩股相交兩頭結(jié)之各存麻本散垂其交結(jié)處兩旁各綴細(xì)繩系之所穿之履以菅草為之 其哭杖父用竹取其節(jié)外著也父為子之天竹圓象天竹貫四時(shí)不變子為父哀痛亦經(jīng)寒暑不改用母用桐木桐之言同心同乎父其外無節(jié)取其節(jié)內(nèi)存上半截圓以象天下半截方以象地然其根皆在下竹桐一也其長與心齊者孝子哭泣無數(shù)身體羸瘐病從心起故杖之高下以心為斷
齊衰杖期 齊衰不杖期 齊衰五月 齊衰三月
齊緝也用次等粗生麻布為之而緝其旁及下際同斬衰 冠以布為武及礻嬰
杖用桐木為之不杖者不用 履以疏草或麻為之
古禮為母服三年而衰則齊者不敢將於父也今制為父母俱斬而齊衰為期年之喪之服矣然不獨(dú)期年之服齊又有齊衰五月齊衰三月者高曾祖父母與繼父母之尊異於常親故服之?dāng)?shù)為之降而服制不為之降不敢以卑者之服為尊者服也
大功九月
大功者以布之用功粗大名之服以九月為物之終也
小功五月
小功者其而用功細(xì)小自大功而降服以五月為陽之終也
緦麻三月
緦麻鍜治其縷細(xì)如絲也古緦麻二字通用以極熟布如絲者為衣乃五服內(nèi)之極輕者服以三月為季之終也
袒免
此五服之閏之免音紊服輕於緦其制以布一寸從項(xiàng)中而前交於額又郤向后而繞於髻也凡同五世祖族屬在緦麻即為絕服此外皆為袒免親遇喪葬則服素服尺布纏頭不成服也會(huì)典云袒免親遇會(huì)喪則男摘冠礻嬰 女去耳環(huán)孫為庶祖母服小功五月乾隆三十九年例 謹(jǐn)按本圖己身二字兼男女言女出嫁降有服則另專圖其己身之子孫云匕則己身專就男言而子孫則又兼言在室之女也下妻為夫族服圖之子孫兼在室女言 為人后者為所后親無服制并同此圖於本宗則降服本宗之人報(bào)服亦應(yīng)同降然圖無明文服制條類內(nèi)亦惟大功項(xiàng)下為兄弟之子為人后者一條為降服之確據(jù)見父母之降服不其他亦難臆推此就為人后者本身言至所生子孫於本身親屬孝服只論所后宗支親屬
妻為夫族義服圖解
輯註妻為夫之姑姊妹皆小功堂姊妹緦麻不分在室出嫁蓋降於夫者己多不得再降也輯註后服齊衰杖期內(nèi)子為嫁母出母不言子之妻同則無服矣或謂母改嫁被出在夫未娶婦之前則無服若在已娶之后則同夫服矣
輯註按本宗服圖堂姪孫女曾姪孫女在室緦麻出嫁無服而此圖內(nèi)妻為夫堂姪孫女曾姪孫女皆緦麻是言在室者未註出嫁無服特補(bǔ)之
匯纂夫?yàn)槿撕笳咂揿斗蛩蠓俨⑼藞D其為本宗降服除舅姑有專條外馀俱隨夫所降之等遞減又服制齊衰不杖期項(xiàng)下有繼母為長子眾子一條由引類推則此圖子孫不論是否己出服制皆同子孫婦亦然
