莊子喜歡使用比喻，這是我們都知道的。他說(shuō)精神如果逍遙的話，會(huì)帶來(lái)很多快樂(lè)，這種快樂(lè)的層次很高，絕對(duì)不是我們?cè)诒容^低的層次所能想象的。如果是只小麻雀，一向飛的高度沒(méi)有超過(guò)一百米的話，又怎能想象一萬(wàn)米以上的高空是什么樣子呢？想象不到！我們先不要把自己限制住，而是要肯定每一個(gè)人的精神都有同樣的可能性，去達(dá)到那樣的高度。換句話說(shuō)，天下任何人都可以因?yàn)榘l(fā)揮自己主體精神的能力，而讓自己提升到大鵬鳥(niǎo)所飛的高度。但是你需要一些努力，怎么去努力呢？莊子提出了七個(gè)步驟。
第一步是“外天下”?！巴狻本褪浅?，“外天下”就是要把天下的名利權(quán)位都設(shè)法超越。
第二步是“外物”。物就是物質(zhì)、有形可見(jiàn)的一切。要超越有形可見(jiàn)的世界。
第三步是“外生”。超越生命，就是不受生命、欲望所限制。
能夠做到前三步“外天下”、“外物”、“外生”的話，就到了第四步，叫做“朝徹”，意思是說(shuō)早晨的陽(yáng)光照亮大地。
第五步是“見(jiàn)獨(dú)”?！蔼?dú)”代表獨(dú)一無(wú)二，“見(jiàn)獨(dú)”即是看到宇宙整體了，原來(lái)宇宙是一個(gè)整體，我跟萬(wàn)物沒(méi)有區(qū)別?！疤斓嘏c我并生，萬(wàn)物與我為一”這兩句話是莊子里面很重要的論斷。這兩句話說(shuō)起來(lái)很夠氣魄，令人精神為之一振?！疤斓嘏c我并生，萬(wàn)物與我為一”，多么好啊！但是，這代表什么意思？我們讀書(shū)最怕遇到一些美妙的口號(hào)，聽(tīng)了之后，頭有點(diǎn)暈眩，然后就沒(méi)有下文了，這不是我們所要的。因此我們要進(jìn)一步說(shuō)明，到第五步的時(shí)候，能夠看到“一”。我們平?？吹降氖恰岸唷?，好多房子?。『枚嘬囎影?！你看不到“一”，“一”是什么意思呢？就是你根本不再區(qū)分了。很多人嗎？沒(méi)有很多人?。∵@些人如果本來(lái)就在這里的話，你就不要去分別多還是少了。你心里根本沒(méi)有車子的觀念，你怎么會(huì)說(shuō)很多車子呢？有誰(shuí)會(huì)覺(jué)得好多空氣呢？因?yàn)槟阈睦锔緵](méi)有對(duì)空氣的區(qū)分，就沒(méi)有多少的問(wèn)題了。所以，“見(jiàn)獨(dú)”就是看到宇宙是合一的整體。
第六步叫做“無(wú)古今”。古今代表時(shí)間上的古代和現(xiàn)在。這時(shí)候你已經(jīng)超越了時(shí)間的限制，抵達(dá)永恒的境界了。
最后一步是“不死不生”。不死不生不是壞事，《莊子》里面的不死不生是你已經(jīng)超越了生死，你是一個(gè)神人，神人是很美妙的，莊子的描寫(xiě)令人羨慕，他說(shuō)：“藐姑射之山，有神人居焉。肌膚若冰雪，淖約若處子；不食五谷，吸風(fēng)飲露?！保ā肚f子·逍遙游》）好像一個(gè)仙女一樣，令人聽(tīng)了覺(jué)得不可思議，其實(shí)他講的是精神狀態(tài)。到最后不死不生，逍遙于整個(gè)天地之間。對(duì)他來(lái)說(shuō)，生就是死，死就是生，永遠(yuǎn)存在。人怎么可能永遠(yuǎn)存在呢？因?yàn)樯眢w總是會(huì)消失的。但是不要忘記，人的精神如果與宇宙生命力量相通的話，就不一樣了。所以莊子在最后描寫(xiě)自己的時(shí)候，他說(shuō)：“獨(dú)與天地精神往來(lái)，而不敖倪于萬(wàn)物，不譴是非，以與世俗處?！吓c造物者游，而不與外生死、無(wú)終始者為友。”（《莊子·天下》）這就是往上跟造物者“道”在一起，與道在一起的話，你還擔(dān)什么心呢？但這個(gè)道在什么地方呢？道是無(wú)所不在的。莊子里面有句話講得最直接了。有一次，東郭子對(duì)莊子說(shuō)：你一天到晚講“道”，“道”在哪里？能不能為我解釋一下？莊子說(shuō)：“道”無(wú)所不在。東郭子說(shuō)：能不能請(qǐng)你說(shuō)清楚點(diǎn)？莊子說(shuō)：“道”在螻蟻。螻蟻就是螞蟻，“道”怎會(huì)在螞蟻身上？東郭子以為“道”應(yīng)該在很高的地方嘛！他便皺眉頭了。莊子說(shuō)：在瓦片里面。螞蟻還有生命，瓦片連生命都沒(méi)有。東郭子說(shuō)：怎么會(huì)越來(lái)越卑陋、低下呢？莊子說(shuō)：在稻谷里面。怎么又更低了呢？接著就是在屎尿了。東郭子嚇得不敢再講話，再講話，說(shuō)不定答案更可怕了。莊子說(shuō)明“道”無(wú)所不在，凡存在之物皆有“道”。你有慧根的話，任何地方、任何東西都可以顯示“道”的力量。我們說(shuō)“道”在這棵樹(shù)上，這棵樹(shù)只要存在，它就有“道”。但這棵樹(shù)被火燒掉之后，“道”是不是就不見(jiàn)了呢？不是！樹(shù)木可以被燒掉，“道”還是存在。這就是“道”的兩面性格，一方面超越在整個(gè)宇宙之上；另一方面又存在于萬(wàn)物之中，而宇宙之間有任何變化，“道”都永遠(yuǎn)不變。這就是莊子對(duì)“道”的描寫(xiě)。一個(gè)人如果精神到達(dá)這個(gè)層次，與“道”能夠和諧而游的話，對(duì)他來(lái)說(shuō)，人生還有什么困難呢？
道家思想發(fā)展到莊子的時(shí)候，就是要化解外在的限制，回到內(nèi)心思考一下，從人的知，回到人的心，把人的精神狀態(tài)掌握住，讓它不受外界的干擾，然后向上提升。提升到達(dá)一個(gè)高度的時(shí)候，就可以跟宇宙化而為一。這時(shí)我們前面所講的“天人合一”或是“氣化一元論”都成為大氣，鼓蕩、浮動(dòng)在你之下。你像只大鵬鳥(niǎo)一樣，可以飛到任何你想要去的地方。這是莊子精神逍遙的境界。否則，一個(gè)人在世界上，一天到晚想的是明天該怎么辦？今天晚上該吃什么？該做什么事情？誰(shuí)欠我錢(qián)沒(méi)還……生命就完全被困住了。一點(diǎn)樂(lè)趣都沒(méi)有！所以，莊子的思想對(duì)我們中國(guó)人來(lái)說(shuō)往往是一劑解藥。因?yàn)橹袊?guó)人接受儒家思想以后，的確是有入世、關(guān)懷人群的傾向。要把自己的力量貢獻(xiàn)出來(lái)，服務(wù)別人，這非常好。但是你要注意一點(diǎn)，這種服務(wù)永遠(yuǎn)做不完。你再怎么有能力，也做不完，做到最后，你會(huì)想：我是不是知其不可而為之，跟孔子一樣，最后累死呢？還是，我既然做不完，就設(shè)法往屬于我個(gè)人生活的這一方面去發(fā)展。所以，現(xiàn)代人需要透過(guò)道家思想的接引，發(fā)展出來(lái)一種休閑觀念，讓我們轉(zhuǎn)化成精神上的逍遙自在。而這逍遙自在很難形容，所謂的“一朵花可以看到天堂，一粒砂可以看到世界”，這不是詩(shī)人隨便寫(xiě)的，而是經(jīng)過(guò)莊子的精神訓(xùn)練過(guò)程，讓自己達(dá)到這種境界之后，可以真實(shí)感受到的。感受到生命里有一種活潑的生機(jī)，這種活潑的生機(jī)絕對(duì)不是外在的名利權(quán)位或是個(gè)人的理想抱負(fù)所能顯示的，而是能夠回歸到“道”的本身。所以道家思想絕對(duì)不是單純的一種修養(yǎng)而已！它是要你回到根源、回到整體。一個(gè)人只有回到根源、回到整體的時(shí)候，他的生命才能得到真正的安頓。所以莊子特別強(qiáng)調(diào)，泉水枯了，魚(yú)在泥巴地里以氣相呴濡，這樣子還不如相忘于江湖。江湖就是“道”的比喻。魚(yú)在水里面完全忘記自己是魚(yú)，完全忘記自己跟外物有什么差別，在里面悠游自在，我們?nèi)四懿荒芟褚粭l魚(yú)一樣在大海里逍遙自在呢？應(yīng)該可以。
我們今天談莊子必須注意到兩面。一面是它很容易讓你消極無(wú)為，像竹林七賢里的劉伶，在家里什么衣服都不穿，別人對(duì)他說(shuō)：你怎么變成這樣？他還認(rèn)為自己是學(xué)道家的思想，他說(shuō)：這有什么不對(duì)呢？天地是我的家，房子是我的內(nèi)衣，你鉆到我的內(nèi)衣里來(lái)，還怪我沒(méi)穿衣服。這怎么可以呢？這就是把莊子思想學(xué)到后來(lái)，變得放浪形骸這一面了。他認(rèn)為人生怎樣做最后都一樣嘛！那我何必在乎名節(jié)禮教呢？這不是莊子的意思。莊子的意思一定是尊重這個(gè)社會(huì)既有的規(guī)范，叫做外化。我外面跟你完全一樣，但是內(nèi)不化。所以今天講的結(jié)論就是這句話——外化而內(nèi)不化。外在我跟所有人都和光同塵，你們?cè)趺醋?，我就怎么做，你們穿什么衣服，我就穿什么衣服，讓你們看不出我有什么特別的地方，這才是真正厲害的人物。西方有句格言：“善于隱藏者乃善于生活者?！币粋€(gè)人善于隱藏，他才善于生活。你如果不善于隱藏，稍微有什么本事就表現(xiàn)出來(lái)，你馬上被人家連根鏟除。你看政治上的發(fā)展也好，越有才華本事的人、頭角崢嶸的人，第一個(gè)被人家擺平！相反，那些平平凡凡、你不知道他到底會(huì)做什么的人，反而一個(gè)個(gè)過(guò)得很自在。但是，他是不是符合莊子思想呢？我們就要問(wèn)第二個(gè)問(wèn)題：他能夠外化，他是不是能夠內(nèi)不化呢？
內(nèi)不化的意思是：我們內(nèi)在里面對(duì)于宇宙精神、“道”有一個(gè)真切的了解，堅(jiān)持我的原則，做一個(gè)真人。什么叫做真人？真人就是不虛偽的人。我外在跟你化在一起，但是我不受你的影響，內(nèi)在保持一個(gè)主體精神，叫做內(nèi)不化。只有內(nèi)不化，你才能夠說(shuō)這是我內(nèi)在的精神，你才能夠去逍遙。所以真正的道家思想在今天這個(gè)時(shí)代需不需要呢？非常需要。因?yàn)榻裉爝@個(gè)時(shí)代沒(méi)有人可以離開(kāi)這個(gè)社會(huì)的影響，它整個(gè)是個(gè)資訊網(wǎng)路的社會(huì)，沒(méi)有人可以擺脫。那在這種情況下怎么辦呢？你還是需要工作、需要職業(yè)??！否則怎么生存呢？沒(méi)有那個(gè)環(huán)境、那個(gè)條件讓你過(guò)隱居的生活。所以還是要設(shè)法接受社會(huì)的一切。但是，內(nèi)在的自我要好好地珍惜。永遠(yuǎn)知道什么是我要的，我外面跟你們妥協(xié)，內(nèi)心絕不妥協(xié)。不妥協(xié)不是為了對(duì)抗，而是我根本已經(jīng)看透這一切，透過(guò)智慧了解一切無(wú)差別、一切平等，這樣才能給一個(gè)人帶來(lái)心靈上真正的紓解。
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