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美國科學院院士、哈佛大學教授愛德華·奧·威爾遜通過對人類本性的長期研究之后得出結論：“宗教信仰的先天傾向在人類心靈中是一股最復雜最強大的力量,并且也是人類本性的所有可能性當中最為根深蒂固的一部分。”[1]因其令人驚嘆的創(chuàng)造性研究和豐碩成果而贏得世界科學界與文化界廣泛尊敬的瑞士分析心理學家卡爾·榮格認為，人格是一個包括意識和無意識存在的整體無意識的力量永遠是宗教的。他以大量的個案研究為基礎，十分肯定地指出心理學的研究證明,宗教信仰是人性結構中“最強大的”、“壓倒一切的”力量。[2]他們的這種觀點，得到了各派心理學家和人類學家的廣泛支持。
其實，凡是奮發(fā)向上而非沉淪墮落、奉獻愛心勇于犧牲而非百般殘忍惟我獨尊、崇尚自由而非熱衷奴役的人，不論其外在規(guī)定性如何，都會承認靈肉兼具的人，并不僅僅是自然的產物，也絕非物欲橫流的世界進程的子嗣人需要不斷拓展、不斷圓滿、日趨美善豐盈的精神家園，就像需要新鮮的空氣、潔凈的水源和燦爛的陽光一樣。
從本原上說，我們每個人都是理想主義者，即都有追求超越滿足肉體需要的東西的需求，或者更準確地說，都有追求生命過程完整性的動能、情感乃至實際行動。但是另一方面，每個處于特定時空區(qū)域的個體所經驗和感受到的，又是生命過程的不完整狀態(tài)。宗教信仰的需求，正是源自對生命過程完整性的渴望同人的現實生命過程的不完整狀態(tài)之間的張力。
最近幾百年來，科學以及聳立于其上的技術和工業(yè)的發(fā)展，極大地提高了人類認識世界和改造世界的能力，并給人類的生活帶來了巨大的便利和好處。但與此同時，也正是它的發(fā)展，造就了能在瞬間毀滅整個人類的核武器，破壞了生態(tài)平衡，污染了人類賴以生存的大氣和水源，并驅趕著人在漠視精神境界的提升、卻日益以外在的物化標準去衡量進步與否的泥潭中越陷越深。由此衍生出的是現代人日益強烈的失落感、孤獨感、空虛感以及如履薄冰般的苦澀、煩惱和無奈。
特別是在一個將經濟價值置于整個價值體系的最前列的社會氛圍或一個將職業(yè)、業(yè)績、成功等奉為衡量人的社會地位的決定性因素的價值取向體系中，人們蟬精竭慮、奮力維護或熱切希求的，是如何在競爭的壓力下“成功”地扮演好各自的角色—董事長、總經理、經理、秘書、職員、技術員、公務員、研究員、教書匠等等,而不是他的作為人的存在、同一性、價值和意義問題。而所謂的“成功”，實質上往往只是在市場上有“銷路”而已。一個人越“熱銷”就越顯得有價值、有成就，越能得到上司的器重和他人的認同，因而也越顯得有尊嚴、有社會地位反之，一個“滯銷”的人，即使人品高尚、思想深刻、富有愛心和創(chuàng)造性，也會被認為是沒有價值和無足輕重的，會被當作失敗者而遭輕視甚至蔑視。正如沒有永恒的世界冠軍一樣，成功熱銷者也不可能永遠成功熱銷。于是，無論是熱銷者或滯銷者，都一樣被不安、焦灼、煩惱、混亂、疑慮、困惑、迷惘、厭倦、空言、廢話、無助感、無意義感等所糾纏，揮之不去。正如弗洛姆所說：“人類創(chuàng)造了一個新世界，有它自己的法則和命運。望著他的造物，人類可以說，不錯，它是好的?！薄暗从^自身，他又能說些什么呢他是否更加接近于人類的另一個夢想，即人的盡善盡美以及彼此相愛、公正誠實，最終實現他的本真，即上帝的形象？”答案不言自明：“我們創(chuàng)造了美好的事物，但我們未能改造自身”，“我們的生活談不上博愛、幸福和滿足，只見精神上的混亂和迷惘，近乎一種癲狂狀態(tài)—并非中世紀存在的歇斯底里式的癲狂，而是與精神分裂類似的那種癲狂，人們失去了與內心現實的聯系，思想與情感相分離?！盵3]因此可以說，科學固然是必需的，但僅有科學是不夠的科學并不能滿足人的一切需要，特別是對人生而言最為根本的需要。
現代心理學證明，只要人性中有得不到滿足的需求，只要有心靈的、情感的、精神的痛苦、迷惘或不幸，就非常可能會有信仰宗教、以求從中獲得幫助的渴仰。因此，“如果我們撕去現代人的外表，就會發(fā)現許多已經個人化的原始宗教?！盵4]這種渴仰同是否具備現代科學知識、是否具有智慧,并無直接關系，因為“信仰是我的心靈、我的靈魂所需要的，而不是我的遠見卓識所需要的。并不是我的抽象的頭腦必須得到拯救，而是我的具有情感的、似乎有血有肉的靈魂必須得到拯救?！薄叭藗兿嘈潘麄冏约翰⒉皇遣煌昝赖模遣恍业?，從這個角度看，人們是篤信宗教的?！盵5]截止年,全球人口為億萬，其中宗教信仰者約占，這就是說，世界上有近億人有宗教信仰。科學技術最為發(fā)達的美國，在熱愛宗教的排行榜上卻排名世界第二。權威的蓋洛普民意調查顯示，94%的美國人其中包括比例相當高的各類在職科學家有宗教信仰。這些事實似乎是對維特根斯坦上述觀點的一個極具說服力的佐證。
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