| 《論語》是中華文化的瑰寶，它對于中華文化，對于中國人的價值觀、思維方式和行為方式有著深遠而廣泛的影響。這一點，從千古流傳的成語典故中可見一斑。 ［哀而不傷］形容詩歌、音樂優(yōu)美雅致，感情適中。并引申開來，比喻做事符合中庸之道，既無過，也無不及。語出《論語.八佾》：“《關(guān)雎》，樂而不淫，哀而不傷。”“淫”，是指過分而沒有節(jié)制的行為或事物?！蛾P(guān)雎》是《詩經(jīng)》的第一篇，描寫一位君子愛上一位淑女，當(dāng)其求而未得時的那種輾轉(zhuǎn)反側(cè)，日夜思之的哀情；當(dāng)其求之既得后的那種鐘鼓樂之，琴瑟友之的歡樂?？鬃诱f：《關(guān)雎》這首詩快樂而不至毫無節(jié)制，悲哀而不至使人傷害身心，故而大加贊賞。 ［飽食終日］用以批評那些整天吃飽飯，什么事也不做的人。語出《論語.陽貨》：“飽食終日，無所用心，難矣哉！不有博奕者乎？為之，猶賢乎已。”“博”，中國古代的一種棋局，已失傳。“奕”，圍棋?？鬃诱f：整天吃飽了飯，不動腦子、不干事的人，是很難成才的呀！不是有博和奕這樣的游戲嗎？玩玩愽奕，也比閑著混日子好得多。漢朝著名思想家王充在《論衡.別通》中進一步闡述了孔子的觀點，他說：“自孔子以下，至漢之際，有才能之稱者，非有飽食終日無所用心也，不說《五經(jīng)》則讀書傳。” ［暴虎馮河］ “暴虎”，是指空手與老虎搏斗；“馮河”，是指徒步過河。比喻有勇無謀，冒險行事。語出《論語.述而》：“暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也臨事而懼，好謀而成者也。”這是孔子引用《詩經(jīng).小雅.小旻》中“不敢暴虎，不敢馮河”的詩句，開導(dǎo)子路不可魯莽行事，要多學(xué)習(xí)，重智慧，善用腦。有一次，孔子對顏淵說，如果有人用我，就行此道于世；不用我，就藏此道于身，只有我和你能夠這樣?。∽勇仿犃瞬环獾卣f：老師若是率領(lǐng)三軍，將和誰同事呀？孔子便抓住這一機會，對子路進行導(dǎo)引。他說：赤手空拳和老虎搏斗，不用船就去渡河，這樣死了都不后悔的人，我是不和他共事的。我要選的共事者，一定是遇事而小心謹慎，善于謀略而能成大事的人。 ［周而不比］ “周”，是忠誠之意；“比”，是勾結(jié)之意。指彼此真誠相處而不相互勾結(jié)。語出《論語.為政》：“君子周而不比，小人比而不周。”孔子指出，君子是以道義來真誠地團結(jié)人，小人則是以暫時的利害相互勾結(jié)在一起。 ［比而不周］指小人相互勾結(jié)而又各懷鬼胎。 ［必不得以］ “必”，一定；“不得以”，不能不如此。意為無可奈何，必須如此。語出《論語.顏淵》：“子貢問政，子曰：‘足食，足兵，民信之矣。’子貢曰：‘必不得已而去，于斯三者何先？’曰：‘去兵。’子貢問：‘必不得已而去，于斯二者何先？’曰：‘去食。自古皆有死，民無信不立。’”子貢向老師請教怎樣去治理政事?？鬃诱f：“要有充足的糧食，要有充足的軍備，要讓民眾對政(蟹)府有信心。”子貢說：“如果迫不得已，必須去掉一條，在這三條中先去掉哪一條呢？”孔子說：“去掉軍備。”子貢問：“如果迫不得已，必須再去掉一條，在其余的兩條中先去掉哪一條呢？”孔子說：“去掉糧食。自古以來人人都免不了死亡，但是，如果民眾對政(蟹)府失去信心，這個國家就立不起來。” ［博施濟眾］ “博”，寬廣；“施”，給予；“濟”，救濟、幫助。意為廣泛地給民眾以好處。語出《論語.雍也》：“子貢曰：‘如有博施于民而能濟眾，何如？可謂仁乎？’子曰：‘何事于仁！必也圣乎！堯舜其猶病諸！夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。’”子貢問老師：“如果有人廣泛地給民眾以好處，又能幫助民眾過上好日子，怎么樣？可以說是仁道了嗎？”孔子說：“這哪里僅僅是仁道！這一定是圣德了！堯、舜這樣的圣人或許都難以完全做到呀！仁是什么呢？自己要立得住，也要使別人立得住；自己要行得通，也要使別人行得通。能夠從自身做起，從身邊的事例做起，可以說這就是實踐仁道的方法了。”唐朝著名思想家韓愈在《讀墨子》中，把“博施于民而能濟眾”加以提煉，他說：“孔子泛愛親仁，以博施濟眾為圣，不兼愛哉？” ［博學(xué)篤志］ “篤”，忠實，一心一意。意為廣泛地學(xué)習(xí)，而又堅守住自己的志趣。語出《論語.子張》：“博學(xué)而篤志，切問而近思，仁在其中矣。”子夏記述孔子的教誨說：“廣博地學(xué)習(xí)知識，堅守住君子之道，緊扣住切近處的事物去問、去思，就能領(lǐng)悟到如何做人、如何為道的道理，故而仁德也就在其中了。” ［不恥下問］不以向?qū)W問比自己差的或職位比自己低的人請教為可恥。語出《論語.公冶長》：“子貢問曰：孔文子何以謂之‘文’也？子曰：敏而好學(xué)，不恥下問，是以謂之‘文’也。” “孔文子”是衛(wèi)國大夫孔圉，謚號為“文”。中國古代的謚法，是帝王、諸侯、卿大夫、大臣等人死后，朝廷根據(jù)他們生前的事跡和品德，評定一個稱號，對其一生蓋棺定論的制度。子貢請教老師：“孔文子這個人憑什么得謚號為‘文’呢？”孔子依據(jù)《逸周書.謚法》關(guān)于“學(xué)勤好問曰文”的規(guī)定，回答說：“他聰明、勤奮、好學(xué)，又能謙虛地向不如自己的人請教問題，不以為恥，所以用‘文’字做他的謚號。” ［不惑之年］特指人生四十歲。語出《論語.為政》：“子曰：吾十有五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩。”這是孔子自述其一生的名言。他四十歲時，正在全力治學(xué)，教書育人。經(jīng)過“三十而立”之后，有了豐富的閱歷，掌握了廣博的知識，故而稱這時是“四十而不惑。” ［不教而誅］ “教”，是教化、教育；“誅”，是殺戮。意為事先不加教育，不指明什么是正確的，什么是錯誤的，就去處罰或殺戮犯錯誤的人。語出《論語.堯曰》：“不教而殺謂之虐。”孔子回答子張問政時，提出要“尊五美，屏四惡。”他認為，那種不加教化就去懲罰或殺戮的政治，叫做“虐”，也就是殘忍，應(yīng)列為必須摒棄的四種惡政之首。《漢書.董仲舒?zhèn)?對策》引孔子的話時改為“不教而誅謂之虐。” ［不見經(jīng)傳］ “經(jīng)傳”，指被古人尊崇為典范的著作。意為沒有見到經(jīng)傳上有這樣的記載?！墩撜Z.微子》篇說：“逸民：伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。”“逸民”，就是隱逸起來不愿出仕做官的人，這里的七人，都是古代有名的“逸民”。宋代著名思想家朱熹于此作注：“朱張，不見經(jīng)傳。” ［不念舊惡］不計較別人以往的錯誤，不糾纏個人之間的歷史恩怨。語出《論語.公冶長》：“伯夷、叔齊不念舊惡，怨是用希。” 伯夷、叔齊是商朝末年孤竹君的兩個兒子，相傳其父遺命要立次子叔齊為繼承人，孤竹君死后，叔齊讓位給伯夷，伯夷不受，叔齊也不愿登位，先后都逃到周國。他們雖然不滿商紂王的暴虐統(tǒng)治，但是當(dāng)周武王伐紂時，二人卻攔住車馬諫阻。武王滅商統(tǒng)一天下以后，他們以吃周朝的糧食為恥，餓死于首陽山。“希”，是稀少之意?？鬃诱J為，他們二人不計較舊時商紂王的錯誤，因而牢騷、埋怨很少。還稱贊他們“求仁而得仁，又何怨？” ［不以人廢言］不因為某個人有缺點、有錯誤，就把他說的正確的話也否定掉。語出《論語.衛(wèi)靈公》：“君子不以言舉人，不以人廢言。”“舉”，指薦舉、提拔、肯定；“廢”，指拋棄、鄙視、否定。人的言語和他的行為、品德有時是一致的，有時是不一致的。因此孔子說：“一個君子，不能因為某人說了幾句正確的話就提拔他，也不能因為某人品行不好就否定他說的正確的話。”孔子認為，要做到“知人”，就必須“聽其言而觀其行。” ［不義富貴］指違背道義而得來的富貴。語出《論語.述而》：“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云。”“疏食”，粗糧。“水”，古人常以“湯”和“水”對言，“湯”是指熱水，“水”，就是冷水。“肱”，胳膊?？鬃诱f：“吃粗糧，喝冷水，把胳膊彎曲起來當(dāng)枕頭，學(xué)而所得的樂趣也就在其中啊！干那種不符合道義的事得來的富貴，對于我來說就像天上的浮云一樣。”孔子強調(diào)要“見利思義”、“見得思義”，他說：“富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也。” ［不亦樂乎］ “亦”，也。語出《論語.學(xué)而》：“有朋自遠方來，不亦樂乎？”孔子說：“有志同道合的友人從遠方來，不也是很快樂的嗎？”原意是表達朋友之間互訪、交流、探討的樂趣，現(xiàn)在引申為表示“淋漓盡致”之意，或表示事態(tài)發(fā)展到極限的程度。 ［不在其位，不謀其政］語出《論語.泰伯》：“子曰：‘不在其位，不謀其政。’”孔子說：“不在那個職位上，就不考慮那方面的政務(wù)。” ［才高意廣］才氣很高而心意、欲望過大?！墩撜Z.先進》篇說：“子貢問：‘師與商也孰賢？’子曰：‘師也過，商也不及。’曰：‘然則師愈與？’子曰：‘過猶不及。’”子貢請教老師：“子張（師）和子夏（商）誰更強一些？”孔子說：“子張（師）有些過分，子夏（商）有些達不到。”子貢說：“那么，是子張（師）強一些嗎？”孔子說：“過分和達不到的缺點同樣不好。”朱熹于“師也過”處作注：“子張才高意廣”，做事偏激，故而常常超過中庸之道的要求。 ［草偃風(fēng)從］ “草”，指百姓。“風(fēng)”，指教化。“偃”，倒下。形容草隨風(fēng)而倒，借以比喻為政者的德治教化會影響、感化百姓。語出《論語.顏淵》：“季康子問政于孔子曰：‘如殺無道，以就有道，何如？’孔子對曰：‘子為政，焉用殺。子欲善，而民善矣。君子之德風(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)，必偃。’”魯國大臣季康子對孔子說：假如殺掉壞人，來親近好人，你看怎么樣？孔子說：你實施政治，怎么能用殺戮的辦法？只要你做善事、行仁德，民眾自然就會跟著做善事、行仁德。為政者的品德好比是風(fēng)，民眾的品德好比是草，風(fēng)向哪邊吹，草就必然會向哪邊倒?！度螐┥?策秀才文》有“上之化下，草偃風(fēng)從”之說。 ［察言觀色］ “察”，考察。“觀”，觀看。意為考察別人的言語，觀看別人的表情。語出《論語.顏淵》：“夫達也者，質(zhì)直而好義，察言而觀色，慮以下人。在邦必達，在家必達。夫聞也者，色取仁而行違，居之不疑。在邦必聞，在家必聞。”子張請教老師什么是“達”，他混淆了“聞”與“達”的區(qū)別。“聞”，是好務(wù)虛名。“達”，是通達、豁達?？鬃痈嬖V他：“什么是達呢？品質(zhì)正直而堅守道義，對人既考察他的言語，又觀看他的表情，從思想上愿意謙讓于人。這樣的人，做國家的官員必然事事行得通，在大夫家做事也必然行得通。什么是聞呢？表面上似乎愛好仁德，實際的行為卻違背仁德，自己以仁人自居而毫不疑惑。這種人，做國家的官員必然會騙取榮譽，在大夫家做事也必然會騙取榮譽。” ［徹上徹下］ “徹”，指貫徹。意為貫通上下。《論語.子路》篇說：“樊遲問仁。子曰：‘居處恭，執(zhí)事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也。’”《朱熹集注》于此處作注說：“此是徹上徹下語。”樊遲請教老師什么是仁?？鬃诱f：“平日在家謙恭而端莊，在外做事認真而敬業(yè)，與人相處忠實而誠信。這幾種品德，即使去了尚未開化的夷狄之邦，也不能丟棄呀。”這樣的回答，講得非常透徹，因而稱得上是“徹上徹下語。” ［陳蔡之厄］ “陳蔡”，指東周時期的兩個諸侯國。“厄”，是災(zāi)難?！墩撜Z.衛(wèi)靈公》篇記載：“在陳絕糧，從者病，莫能興。子路慍見曰：‘君子亦有窮乎？’子曰：‘君子固窮，小人窮斯濫矣。’”《史記》對此事有更為詳盡的記載。孔子周游列國，有一次，在從陳國去蔡國的時候，被人圍困，斷絕糧食，七天沒有起火做飯，跟隨的弟子們都餓病了，爬不起床來，孔子仍弦歌不止。子路很不高興地來見孔子，問道：“君子也有窮困的時候嗎？”孔子說：“君子在窮困的時候依然能堅守自己的道德，小人如果窮困就會放肆橫(蟹)行、無所不為。”后人為紀念此事，把孔子被困之處命名為“弦歌臺”，現(xiàn)在是國家旅游局開發(fā)的“孔子周游列國”旅游線路必至景點。《孟子.盡心下》說：“君子（指孔子）之厄于陳蔡之間，無上下之交也。”后來，人們就用“陳蔡之厄”比喻在旅途中食宿遇到困難。 ［CR之美］指心甘情愿地幫助別人做成好事，或?qū)崿F(xiàn)其美好的愿望。語出《論語.顏淵》：“子曰：‘君子CR之美，不CR之惡。小人反是。’”“美”，指好人好事。“惡”，指壞人壞事。君子的價值觀是“仁、義、禮、智、信”，所奉行的是“忠恕”之道，因而必定要CR之美，而絕不能CR之惡。小人的態(tài)度恰恰與此相反。 ［成仁取義］指為正義而獻出生命。語出《論語.衛(wèi)靈公》：“子曰：‘志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。’”和《孟子·告子上》：“生，亦我所欲也；義，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。”孔子說：“志士仁人，不會由于貪生怕死而損害仁德，只會用犧牲生命來成全仁德。”孟子說：“愛惜生命，也是我的愿望；維護正義，也是我的愿望。如果這兩者不可能同時得到的話，寧可犧牲生命去維護正義。”孔孟提倡的“殺身成仁”、“舍生取義”精神，在南宋民族英雄文天祥身上得到了充分體現(xiàn)。他在就義之前寫下名揚千古的《絕命贊》：“孔曰成仁，孟曰取義，惟其義盡，所以仁至。讀圣賢書，所學(xué)何事，而今而后，庶幾無愧。”表達了自己為真理和正義而獻身的堅定信念。 ［成事不說］ “成事”，指既成之事。“說”，指解說、提起。意為事情已經(jīng)過去就不必再提了。語出《論語.八佾》：“哀公問社于宰我。宰我對曰：‘夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗，曰：使民戰(zhàn)栗。’子聞之，曰：‘成事不說，遂事不諫，既往不咎。’” 宰我是孔子的學(xué)生，名予、字子我。“社”，就是土神，古代祭祀土神時，要替他立一個木制的牌位，叫做社主。魯哀公問宰我做社主用什么木。宰我回答說：“夏代用松木，殷人用柏木，周人用栗木，這叫做使民眾戰(zhàn)戰(zhàn)栗栗。”孔子聽到宰我的解說后，責(zé)備他說：“已經(jīng)做過的事不便再解釋了，己經(jīng)付諸行動的事不便再勸諫了，已經(jīng)過去的事不便再追究了。”體現(xiàn)的是對前人過錯的一種寬容態(tài)度。 ［處之泰然］也作“泰然處之”。“處”，是處置、對待。“泰然”，形容毫不在意的樣子。意為在面對困難或緊急情況時沉著鎮(zhèn)定。也指對待事情無動于衷的態(tài)度。《論語.雍也》篇說：“子曰：‘賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！’”朱熹于此作注：“顏子之貧如此，而處之泰然，不以害其樂。” “回”是孔子最得意的弟子顏回，字子淵，亦稱顏淵。“簞” ，是古代盛飯的圓形竹器。“瓢”，葫蘆剖而為半，用作盛水之器?？鬃臃Q贊顏回說：“多么有修養(yǎng)啊，顏回！一竹筐飯，一瓜瓢水，住在簡陋的小巷子里，別人都受不了那樣的窮苦和憂愁，顏回卻從不改變他勤奮學(xué)習(xí)而得到的快樂。多么有修養(yǎng)啊，顏回！”孔子也曾說自己“飯疏食，飲水,曲肱而枕之,樂亦在其中矣。”這兩段話，充分反映了孔、顏師徒不怕吃苦，以苦為樂，在學(xué)習(xí)和追求道德理想中獲得的精神愉悅。宋儒對此極為重視，深入探討了“尋孔顏樂處，所樂何事”的問題，意味深長。朱熹所注，點出了問題的根本，肯定了顏回面對困難，處之泰然，以苦為樂的人生態(tài)度。 ［川流不息］ “川”，即河流。“息”，指停止。形容時光、人群、車船等像河水那樣流個不停?！墩撜Z.子罕》篇說：“子在川上，曰：‘逝者如斯夫！不舍晝夜。’”孔子站在奔騰而去的河水邊，感嘆地說：“消逝的時光就像這河水一樣?。∪找共煌５亓魅?。”在南朝梁武帝時期的周興嗣所編《千字文》中，用“川流不息，淵澄取映”比喻人們加強品德修養(yǎng)，就可以像大河川流不息那樣延及子孫，像碧潭清澄照人那樣影響世人。 ［從井救人］跟從落井的人跳下井去搭救他。喻意是假如做好事的方式方法不恰當(dāng)，不僅事與愿違，反而會危及自己?！墩撜Z.雍也》篇說：“宰我問曰：‘仁者，雖告之曰：井有仁焉，其從之也？’子曰：‘何為其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。’” 宰我假設(shè)了一個情境去問老師：“一個仁人，如果告訴他說：有人落井了，他會跟著跳下去救人嗎？”孔子說：“你為什么要這樣做呢？對于君子，你可以使他前往，卻不可以陷害他；他可能被騙前往，卻不會在欺騙面前不辨真假、被人愚弄。”孔子認為，救人也好，行仁義也好，都應(yīng)當(dāng)講究方式方法?！剁R花緣》第七十一回有這樣的話：“即使草木有靈，亦決不肯自戕其身，從井救人。” ［從心所欲］隨著自己的心意去做事。語出《論語.為政》：“子曰：‘吾十有五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。’” 這是孔子的人生自述、人生體驗。他說自己是十五歲立志做學(xué)問；三十歲時“立于禮”，能夠自覺地按照“禮”的規(guī)范做人做事；四十歲時進一步通達做人的道理，能夠在是非榮辱面前保持清醒的頭腦，懂得什么是應(yīng)該做的，什么是不應(yīng)該做的；五十歲時“知天命”，通曉《周易》之天道、地道、人道，能夠把握自然的規(guī)律，因而“可以無大過矣”；六十歲時能夠聽得進去各種意見，把毀譽置之度外，對好話、壞話都抱有理解和包容的態(tài)度；七十歲時可以隨著自己的心意去做事，但是做任何事情都不超越、不違反社會的規(guī)范、規(guī)矩。這就是說，一個人，只有經(jīng)過不斷地學(xué)習(xí)、修養(yǎng)、歷練，才能實現(xiàn)內(nèi)心感知和外部世界的高度統(tǒng)一，從而達到“從心所欲，不逾矩”的人生最高境界。 ［存而不論］把問題保留下來，暫不討論?！墩撜Z.雍也》篇說：“樊遲問知。子曰：‘務(wù)民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。’” 樊遲請教老師什么是智慧?？鬃诱f：“著力引導(dǎo)民眾趨向仁義，要對鬼神敬而遠之，這就是智慧。” 《論語》記載，孔子對鬼神是持懷疑態(tài)度的。但他為什么重視喪祭之禮，也就是主張敬鬼神呢？就是要借助民眾信仰鬼神的心理，通過祭祀的儀式，教化民眾的孝道和仁愛精神，使“民德歸厚”?！肚f子.齊物論》說：“六合之外，圣人存而不論。”“六合”，是指天(蟹)地四方。鬼神之事，就屬六合之外的事物，孔子“敬鬼神而遠之”，所持的就是“存而不論”的態(tài)度。 ［大受小知］ “大受”，指能夠委以重任。“小知”，指可以辦具體小事。形容大材小用。語出《論語.衛(wèi)靈公》：“子曰：‘君子不可小知，而可大受也。小人不可大受，而可小知也。’”孔子說：“對于君子，不可以從小處去觀察他，但可以委以重任。對于小人，不可委以重任，但可以從小處考察他。”這是孔子關(guān)于如何識人、用人的一個重要觀點。 ［大言不慚］說大話不感道慚愧?！墩撜Z.憲問》篇說：“子曰：‘其言之不怍，則為之也難。’” “怍”，是慚愧之意?？鬃诱f：“若有人說大話而不感道慚愧，那么要他去做也就很難。” 朱熹于此處作注：“大言不慚，則無必為之志，而不自度其能否矣。欲踐其言，豈不難哉！” ［待價而沽］ “沽”：出售。指等待高價出售，比喻讀書人等待時機出來做官。語出《論語.子罕》：“子貢曰：‘有美玉于斯，韞櫝而藏諸？求善賈而沽諸？’子曰：‘沽之哉，沽之哉！我待賈（價）者也。’”“韞”：把寶藏起來。“櫝”：藏寶的木匣。“賈”：一是指商人，二是指價錢。子貢因老師身懷治世之道而未出來做官，故而以美玉設(shè)問。他說：“這里有一塊美玉，是把它放在匣子里藏起來呢？還是求一個好價錢賣掉呢？”孔子說：“賣呀！賣呀！我是在等待識貨者。”子貢強調(diào)的是一個“求”字，孔子強調(diào)的是一個“待”字，其中的境界大不相同?？鬃臃浅ＯＭ袡C會出來做官，以實現(xiàn)他的政治理想。但他是有原則的，即所謂“天下有道則見，無道則隱。”違背自己的政治意愿去“求”官，他是不干的。他還說：“用之則行，舍之則藏。”如果有人用我，就行此道于世；不用我，就藏此道于身。這就是那個“待”字的含義。 ［待人接物］指與人相處之道，“物”在此處也指眾人?！墩撜Z.里仁》篇說：“子曰：‘參乎！吾道一以貫之。’曾子曰：‘唯。’子出，門人問曰：‘何謂也？’曾子曰：‘夫子之道，忠恕而已矣。’”孔子說：“曾參呀！我的學(xué)說貫穿著一個中心思想。”曾參說：“是。”孔子出去以后，弟子們就問：“這是什么意思呢？”曾參說：“先生的學(xué)說，只有忠恕二字?。?#8221;“忠”，是真心待人；“恕”，是推己及人，“忠”、“恕”二字是實踐孔子以“仁”為核心的學(xué)說的兩個方面。朱熹在《朱子語類.論語（子曰參乎章）》中說：“且看《論語》，如《鄉(xiāng)黨》等處，待人接物，千頭萬狀，是多少般，圣人只是這一個道理做出去。” ［簞食瓢飲］ “簞”：盛飯之器。“瓢”：盛水之器。形容貧苦的生活。語出《論語.雍也》：“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。”這是孔子贊揚弟子顏回不怕吃苦，勤奮好學(xué)精神的名言。 ［當(dāng)仁不讓］指在遇到應(yīng)該做的事情時，要挺身而出，積極主動地予以承擔(dān)，而不能推諉。語出《論語.衛(wèi)靈公》：“子曰：‘當(dāng)仁不讓于師。’” 朱熹于此作注：“當(dāng)仁，以仁為己仁也；雖師亦無所遜。言當(dāng)勇往而必為也。”這也就是要見義而勇為?？鬃酉騺硪灾t讓為美德，強調(diào)以禮讓治理國家。他同時又強調(diào)，當(dāng)面臨需要維護仁德的情況時，即便是對于老師，也不能謙讓?？梢娍鬃又v“讓”與“不讓”，是以時間、地點、條件為轉(zhuǎn)移的；是從實際出發(fā)，既有原則性，又有靈活性的；是當(dāng)讓則讓，不當(dāng)讓則不讓。孟子認為，孔子善于適應(yīng)時勢的變化而應(yīng)變，稱他是“圣之時者也”，于此可見一斑。 ［道（路）不拾遺］ “遺”：丟失的東西。意為把東西丟失在路上也沒有人揀去據(jù)為己有。形容社會安定，民風(fēng)淳樸?！墩撜Z.微子》篇說：“齊人歸女樂，季桓子受之，三日不朝，孔子行。”“歸”，是饋贈之意。“女樂”，指歌姬舞女。齊國饋贈給魯國一批歌姬舞女，魯國的執(zhí)政上卿季桓子接受了，三天不理朝政。孔子感到非常失望，憤然離開魯國。這里記載的是魯定公10年，孔子任魯國大司寇（掌管全國公安司法工作的官員）期間的一件事。當(dāng)時，孔子采取禮治德化與政令刑罰相結(jié)合的方法,使魯國的刑事案件大幅度減少,社會風(fēng)氣大變,出現(xiàn)了民安政清的局面。然而在國內(nèi),由于他的治世之道觸犯了當(dāng)時權(quán)貴的利益,遭到皇族“三桓”的猛烈攻擊。各諸侯國也對魯國起用孔子深感不安。于是，齊國就用“女樂”之計迷惑魯定公和“三桓”之一的季桓子，離間孔子與他們的關(guān)系?？鬃右蚍磳Υ耸拢吹紧攪鴽]有希望了，就再次離開魯國，周游列國。《韓非子.內(nèi)儲說下》評價孔子在魯國從政的政績說：“仲尼為政于魯，道不拾遺，齊景公患之。” ［道不同，不相為謀］意為主張不同，不必互相商議。語出《論語.衛(wèi)靈公》：“子曰：‘道不同，不相為謀。’” ［道聽途說］路上聽來的話。指沒有根據(jù)的傳聞。語出《論語.陽貨》：“子曰：‘道聽而途說，德之棄也。’”孔子說：“聽到道路上的傳言就四處傳播，這是拋棄道德的行為。” ［升堂入室］也作“登堂入室”。“升”：登上。“堂”：古代宮室的前廳。“室”：古代宮室的后屋。古人借用登上廳堂、進入內(nèi)室比喻學(xué)識造詣的不同程度。語出《論語.先進》：“子曰：‘由之瑟，奚為于丘之門？’門人不敬子路。子曰：‘由也升堂矣，未入于室也。’”“由”：孔子的弟子仲由，字子路。“瑟”：古代的樂器?？鬃诱f：“仲由彈瑟，為什么要到我的門內(nèi)來彈呢？”因此，弟子們瞧不起子路?？鬃诱f：“仲由么，學(xué)問已經(jīng)有所成就了，只是還不到家。”古人認為，做學(xué)問要先“入門”，再“升堂”，最后才能“入室”。子路彈瑟，流露出剛勇之氣，孔子特意讓他到自己這里來彈，面對面指點。為了不使弟子們看不起子路，孔子借用“升堂”來肯定子路的學(xué)問已經(jīng)有所成就，又用“未入于室”指出子路還不到家，不夠精深。既有激勵，也有勸諭，可謂用心良苦。后來，人們就用“升堂入室”泛指學(xué)問或技能有高深的造詣。 ［顛沛流離］ “顛沛”：跌倒，比喻生活困難、窘迫。“流離”：為生計而東奔西走，家人離散。《論語.里仁》篇說：“子曰：‘富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人這所惡也；不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。’”朱熹于此作注：“顛沛，傾覆流離之際。”孔子說：“富與貴，是人人所盼望得到的；不用正當(dāng)?shù)姆椒ㄈサ玫剿?，是不?yīng)該接受的。貧與賤，是人人所厭惡的；不用正當(dāng)?shù)姆椒ㄈ[脫它，是不應(yīng)該擺脫的。君子如果拋棄了仁德，怎樣去成就他的名聲呢？君子是不會在吃頓飯這樣短暫的時間內(nèi)丟掉仁德的，在倉猝匆忙的時候必然是這樣，在顛沛流離的時候也必然是這樣。” ［斗筲之人］ “斗”：古代的量名。“筲”：古代的飯筐，能容五升。比喻氣量狹窄、見識短淺的人。語出《論語.子路》：“子貢問曰：‘何如斯可謂之士矣？’子曰：‘行己有恥，使于四方，不辱君命，可謂士矣。’曰：‘敢問其次。’曰：‘宗族稱孝焉，鄉(xiāng)黨稱弟（悌）焉。’曰：‘敢問其次。’曰：‘言必信，行必果，硁硁然小人哉！——抑亦可以為次矣。’曰：‘今之從政者何如？’子曰：‘噫！斗筲之人，何足算也。’”子貢請教老師：“什么樣的人可以稱為‘士’呢？”孔子說：“對自己的行為知道有‘羞恥’二字，出使各諸侯國，不辱沒君王的使命，可以稱為‘士’了。”子貢說：“敢問次一等的。”孔子說：“宗族的人都稱贊他孝敬父母，鄉(xiāng)里的人都稱贊他尊重長輩。”子貢說：“敢問再次一等的。”孔子說：“言語一定信守承諾，行動一定堅決果斷，這是像石頭般堅固的小人呀！但也可以說是再次一等的‘士’了。”子貢說：“您看如今的從政者們怎么樣？”孔子說：“咳！這班氣量狹窄、見識短淺的人，怎么能算得上‘士’呢？” 《論語》中的“小人”，一是指社會地位低下的人；二是指品質(zhì)惡劣的人；三是指見識和才干一般化的人。孔子認為，“言必信，行必果”的人，不明大義，不問是非黑白，只知堅守自己的言行，屬于見識和才干一般化的人，因而也稱之為“小人”。事實證明，這樣的人，有可能辦好事，也有可能辦壞事。 ［篤信好學(xué)］ “篤”：忠實、堅定。指有堅定的信仰，并能勤奮學(xué)習(xí)。語出《論語.泰伯》：“子曰：‘篤信好學(xué)，守死善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。’”這是孔子對其弟子們的要求，他說：“要堅定地信仰我們的道，勤奮地學(xué)習(xí)它，誓死捍衛(wèi)它。危險的國家不要進入，動亂的國家不要居住。天下有道時就出來干事業(yè)，天下無道時寧可隱居起來。國家政治清明，自己卻因無所事事而貧賤，這是恥辱；國家政治黑暗，自己卻因同流合污而富貴，也是恥辱。” ［惡衣惡食］指粗劣的衣食。語出《論語.里仁》：“子曰：‘士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。’”孔子說：“讀書人要立志于學(xué)道、明道、行道，而以吃粗糧穿破衣為恥辱的人，是不值得和他議論學(xué)問的。” ［發(fā)憤忘食］ “發(fā)憤”：下定決心努力。指用功學(xué)習(xí)，努力工作，忘記了吃飯。語出《論語.述而》：“葉公問孔子于子路，子路不對。子曰：‘女（汝）奚不曰：其為人也，發(fā)憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾。’”葉公問子路孔子為人怎么樣，子路不回答。孔子對子路說：“你為什么不這樣說：他的為人，用起功來就忘記了吃飯，學(xué)習(xí)的樂趣可以使他忘記憂愁，他甚至不知道衰老會要到來，如此罷了。” ［反求諸己］ “求”：尋找，追究。“諸”：“之于”的合音。意為回轉(zhuǎn)過來追究一下自己?！墩撜Z.衛(wèi)靈公》篇說：“子曰：‘君子求諸己，小人求諸人。’”孔子說：“君子遇事總是要求自己，小人遇事總是要求別人。”他告訴我們的人生態(tài)度是：“不怨天，不尤人。”（《論語.憲問》）君子對人對事，總是多從自己方面找原因，多要求自己，多充實自己。孟子發(fā)揮了孔子的思想，《孟子.離婁上》說：“行有不得者，皆反求諸己。” ［分崩離析］ “分崩”：破裂。“離析”：散開。形容國家或集團分裂瓦解，不可收拾。語出《論語.季氏》：“孔子曰：‘丘也聞有國有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安。蓋均無貧，和無寡，安無傾。夫如是，故遠人不服，則修文德以來之。既來之，則安之。今由與求也相夫子，遠人不服，而不能來也；邦分崩離析，而不能守也；而謀動干戈于邦內(nèi)。吾恐季孫之憂，不在顓臾，而在蕭墻之內(nèi)也。’”這里記載的，是冉有、子路二人擔(dān)任魯國大夫季康子家臣時發(fā)生的一件事。季康子把持著魯國的政治，和魯哀公的矛盾很大。他知道魯君想收拾他以收回主權(quán)，更擔(dān)心魯國的附庸顓臾憑借有利地勢起而幫助魯君。就想先下手為強，準備攻打顓臾。冉有、子路把這件事報告給了孔子?？鬃迂?zé)備冉有說：“那顓臾，從前先王曾經(jīng)授權(quán)它主持東蒙山的祭祀，而且它的國境早在魯國的疆域之中，是和魯國同安危、共存亡的臣屬，為什么要去攻打它呢？”冉有說：“季康子要這么干，我們二人本來是不同意的。”孔子說：“冉有??！古代有位史官周任說過，能夠貢獻自己的力量就去任職，如果不能勝任，就該辭職。譬如瞎子遇到危險，不去扶持；將要摔倒了，不去扶持，那又何必用你做助手呢？你的話是錯了。老虎犀牛從檻里逃了出來，龜殼美玉在匣子里毀壞了，這是誰的責(zé)任呢？”冉有說：“如今的顓臾，城墻堅固而且離季康子的私邑費地很近，如果現(xiàn)在不把它占領(lǐng)，日后一定會給子孫留下禍害。”孔子對季康子不說自己貪得無厭，而另找借口十分討厭，更不滿冉有、子路非但不去阻止，而且還要幫助的行為，于是發(fā)表了上述那段著名的言論?？鬃诱f：“我聽說過，無論是諸侯或者大夫，不必發(fā)愁財富不多，只需發(fā)愁財富分配不均；不必發(fā)愁民眾太少，只需發(fā)愁社會秩序不安。如果財富分配均了，就沒有貧窮；境內(nèi)和諧團結(jié)，民眾就不可能少（當(dāng)時的社會，哪個諸侯國政治清明，社會和諧，民眾就會往那里去；哪個諸侯國民眾多，那里就富足強盛）；社會秩序安定，國家就不會傾覆。果真能做到這些，遠方的人還不歸服，就用仁義禮樂的教化來吸引他們。他們已經(jīng)來了，就要使他們安下心來。如今子路和冉有二人輔助季康子，遠方的民眾不歸服，卻不能招致他們；國家分裂瓦解，支離破碎，卻不能保全它；反而想在國境以內(nèi)使用兵力。我恐怕季康子的憂愁并不在顓臾這個地方，而是在‘蕭墻之內(nèi)’的魯君吧！”這的確是古往今來治國理政的精辟之論。最后一句，一語中的，點出了季康子圖謀不軌的心思。 ［夫子自道］“夫人子”：古代對老年人或師長的敬稱。意為某人指出別人的優(yōu)點或缺點，恰好是在講他自己。有時也指自己夸耀自己。語出《論語.憲問》：“子曰：‘君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。’子貢曰：‘夫子自道也。’”孔子說：“君子之道有三條，我還沒能做到??！有仁德的人不憂愁，有智慧的人不迷惑，勇敢的人不懼怕。”子貢說：“這是老師自己說自己呀！”孔子把“仁”、“智”、“勇”看作君子必須具備的三種品德（后人稱為“三達德”），而把“不憂”、“不惑”、“不懼”看作每個人修養(yǎng)此三種品德的必由之路。 ［浮云富貴］也作“富貴浮云”。把富貴看得如浮云一樣。比喻把名利看得很輕。語出《論語.述而》：“子曰：‘不義而富且貴，于我如浮云。’” ［父母之邦］指自己的鄉(xiāng)土和祖國。語出《論語.微子》：“柳下惠為士師，三黜。人曰：‘子未可以去乎？’曰：‘直道而事人，焉往而不三黜？枉道而事人，何必去父母之邦？’” 柳下惠是魯國的賢者。“士師”：掌管貴族獄訟的官員。“黜”：罷免。“去”：離開。柳下惠擔(dān)任法官，多次被罷免。有人說：“你不可以離開魯國嗎？”他說：“正直地做事待人，到哪里去不會被罷免？不講原則，左右逢源地做事待人，又何必離開自己的祖國？”孔子曾為柳下惠鳴不平，他罵魯國大夫臧文仲是個“竊位者”，做官不管事，明知柳下惠賢良，卻不給他官位。 ［割雞焉用牛刀］也作“殺雞焉用牛刀”。含義之一，比喻做小事情不必費大力氣。含義之二，比喻大材不能小用。語出《論語.陽貨》：“子之武城，聞弦歌之聲。夫子莞爾而笑曰：‘割雞焉用牛刀？’子游對曰：‘昔者偃也聞諸夫子曰：君子學(xué)道則愛人，小人學(xué)道則易使也。’子曰：‘二三子，偃之言是也。前言戲之耳。’” 子游，姓言，名偃(yǎn)，“孔門十哲”之一，曾為武城宰(縣令)。孔子來到魯國的小邑武城，聽到彈琴瑟吟詩歌的聲音，這是子游在這里推行禮樂教化的景象。孔子微微笑著說道：“宰雞，何必用宰牛的刀？”意思是說，讓子游來治理這樣一個小地方，是大材小用了。子游回答說：“以前我聽老師說過，做官的人學(xué)道，就會以仁愛之心待人；民眾學(xué)道，就會懂得禮儀、易于使用。”孔子聽后說：“弟子們，子游（言偃）的這些話是對的。我剛才那句話不過是開玩笑罷了。”孔子這樣說，是因為他感到子游和跟隨的弟子們，把他的話誤解為“治理小地方用不著費大勁”了。 ［工欲善其事，必先利其器］ “器”：指工具。意為工匠要把他的事情做好，必定要先把工具搞精良。語出《論語.衛(wèi)靈公》：“子貢問為仁。子曰：‘工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。’”子貢請教老師修養(yǎng)自己仁德的方法?？鬃诱f：“工匠要做好他的事情，必然要先打造好他的工具。我們住在那個國家，就要敬奉那些卿大夫中的賢者，結(jié)交那些讀書人中的仁者。”在這里，孔子用工匠要有利器才能做好工，比喻人要有賢德才能行仁道；用“器”要磨練才能利，比喻人要向賢德者學(xué)習(xí)才能進步。 ［功虧一簣］ “簣”：盛土的筐。語出《尚書.旅獒》：“為山九仞，功虧一簣。”筑一座九仞（古時七尺）高的土山，由于只差一筐土而沒有成功。比喻一件事情，即使只差最后一點努力，也不能成功。孔子借用這句話，告訴學(xué)生事業(yè)成敗的關(guān)鍵，在于自己堅持不懈的努力?！墩撜Z.子罕》篇說：“子曰：‘譬如為山，未成一簣，止，吾止也。譬如平地，雖覆一簣，進，吾往也。’”孔子說：“好比堆土成山，即使在只差一筐土的時候停下來，也不能完成任務(wù)，這是自己停下來造成的。又比如在平地上，雖然只倒下一筐土，只要不停地擔(dān)土，不停地前進，就一定能堆成山，這是自己堅持努力得來的。” ［觀過知仁］ “觀”：觀看、考察。“過”：過錯。“仁”：同“人”。意為看一個人所犯的錯誤，就可以知道他的為人怎樣。語出《論語.里仁》：“子曰：‘人之過也，各于其黨。觀過，斯知仁矣。’”“黨”：指不同類型的人，他們所犯錯誤的類型也不同。孔子說：“人的過錯，各有各的類型。觀察某人所犯的錯誤，就可以知道他是什么類型的人了。” ［過化存神］ “過”：經(jīng)過。“存”：想念、思考。意為圣人經(jīng)過的地方，人們都會受到他的感化；他所思考的問題超乎常人，神妙而獨特。《論語.學(xué)而》篇說：“子禽問于子貢曰：‘夫子至于是邦也，必聞其政，求之與？抑與之與？’子貢曰：‘夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與？’”子禽問子貢說：“老師到了哪個國家，必然會聽到那個國家在政事方面的情況，這是求來得呢？還是別人自動告訴他的呢？”子貢說：“老師是靠溫和、善良、恭敬、節(jié)儉、謙遜的態(tài)度得來的。老師的獲得方法，總是不同于別人獲得的方法吧？”朱熹于此作注說：“圣人過化存神之妙，未易窺測。”《孟子.盡心上》曾用“夫君子所過者化，所存者神，上下與天(蟹)地同流”來贊譽孔子的德業(yè)。 ［過猶不及］ “過”：過頭，指超過了一定的度（標準）。“不及”：指達不到一定的度（標準）。意為無論做任何事情，過頭和達不到的結(jié)果是一樣的。語出《論語.先進》：“子貢問：‘師與商也孰賢？’子曰：‘師也過，商也不及。’曰：‘然則師愈與？’子曰：‘過猶不及。’” 師是孔子的學(xué)生子張，商是孔子的學(xué)生子夏。“愈”：勝過一籌。子貢問老師：“子張和子夏兩個人誰更強一些？”孔子說：“子張做事常常是過頭了，子夏做事常常是達不到。”子貢又問：“是不是子張強一些呢？”孔子見子貢沒有理解他的意思，誤認為“過頭”比“達不到”好，于是強調(diào)說：“過頭就如同達不到一樣。”孔子通過對兩個學(xué)生的評價，闡發(fā)出“中庸之道”的深刻哲理。“中”，就是事物的度。“庸”，含義之一是“用”，就是指要“用中”，要把握事物的度；含義之二是“常”，強調(diào)用中乃是常道，乃是規(guī)律和法則。毛()澤()東()同志曾經(jīng)這樣評價說：“‘過猶不及’是兩條戰(zhàn)線斗爭的方法，是重要思想方法之一。一切哲學(xué)，一切思想，一切日常生活，都要作兩條戰(zhàn)線斗爭，去肯定事物與概念的相對安定的質(zhì)。‘一定的質(zhì)含有一定的量’是對的，不如說‘一定的質(zhì)被包含于一定的量之中’，但重要的是從事物的量上去找出并確定那一定的質(zhì)，為之設(shè)立界限，使之區(qū)別于其他異質(zhì)，作兩條戰(zhàn)線斗爭的目的在此。”“‘過’的即是‘左’的東西，‘不及’的即是右的東西。依照現(xiàn)在我們的觀點說來，過與不及乃指一定事物在時間與空間中運動，當(dāng)其發(fā)展到一定狀態(tài)時，應(yīng)從量的關(guān)系上找出與確定其一定的質(zhì)，這就是‘中’或‘中庸’，或‘時中’。說這個事物已經(jīng)不是這種狀態(tài)而進到別種狀態(tài)了，這就是別一種質(zhì)，就是‘過’或‘左’傾了。說這個事物還停止在原來狀態(tài)并無發(fā)展，這是老的事物，是概念停頓，是守舊頑固，是右傾，是‘不及’。孔子的中庸觀念沒有這種發(fā)展的思想，乃是排斥異端樹立己說的意思為多，然而是從量上去找出與確定質(zhì)而反對‘左’右傾則是無疑的。這個思想的確……是孔子的一大發(fā)現(xiàn)，一大功績，是哲學(xué)的重要范疇，值得很好地解釋一番。”（《毛()澤()東()文集》第二卷161——162頁） ［好行小慧］指好耍小聰明。語出《論語.衛(wèi)靈公》：“子曰：‘群居終日，言不及義，好行小慧，難矣哉！’”這是孔子對當(dāng)時一種壞習(xí)氣的批評。他說：“一群人相聚在一起，終日不散，言談不及道義，喜好飛短流長地賣弄自己，耍小聰明，這樣的人真難教化呀！”后人也用“好行小惠”批評那種綱目不舉、不抓大事，而專以小恩小惠拉攏人的做法。 ［和而不同］語出《論語.子路》：“子曰：‘君子和而不同，小人同而不和。’”在春秋時代，“和”與“同”是一對哲學(xué)概念。“和”，指不同事物之間的統(tǒng)一、和諧；“同”，指相同事物之間的簡單相加和同一?！秶Z.鄭語》說：“和實生物，同則不繼。”認為只有不同事物之間相互結(jié)合、相互作用，才能產(chǎn)生新的事物。而相同的事物相加，不可能有新的事物產(chǎn)生。孔子在這里講的“和”與“同”，特指君子和小人在對待不同意見上的區(qū)別。君子對待不同意見的態(tài)度是“和而不同”，既能恰到好處地協(xié)調(diào)各種不同意見，和諧相處；又能堅持自己的正確主張，不曲意逢迎別人。小人的態(tài)度正相反，是“同而不和”。因為他們總是圍著自己的私利轉(zhuǎn)，那邊風(fēng)大就往那邊跑，一味曲意逢迎別人，從不表明自己的不同意見。“和而不同”這個成語，己經(jīng)成為我們今天構(gòu)建和諧社會，推動建設(shè)和諧世界的一個重要哲學(xué)理念。江澤民同志說：“兩千多年前，中國先秦思想家孔子就提出了‘君子和而不同’的思想。和諧而又不千篇一律，不同而又不相互沖突。和諧以共生共長，不同以相輔相成。和而不同，是社會事物和社會關(guān)系發(fā)展的一條重要規(guī)律，也是人們處世行事應(yīng)該遵循的準則，是人類各種文明協(xié)調(diào)發(fā)展的真諦。”（《江澤民文選》第三卷第522頁）胡錦濤同志說：“中華文明是世界古代文明中始終沒有中斷、連續(xù)5000多年發(fā)展至今的文明。中華民族在漫長歷史發(fā)展中形成的獨具特色的文化傳統(tǒng)，深深影響了古代中國，也深深影響著當(dāng)代中國。現(xiàn)時代中國強調(diào)的以人為本、與時俱進、社會和諧、和平發(fā)展，既有著中華文明的深厚根基，又體現(xiàn)了時代發(fā)展的進步精神。”“我們應(yīng)該積極維護世界多樣性，推動不同文明的對話和交融，相互借鑒而不是相互排斥，使人類更加和睦幸福，讓世界更加豐富多彩。”（《胡錦濤在美國耶魯大學(xué)的演講》）溫家寶同志說：“文明存在差異，但沒有優(yōu)劣之分。各種文明都包含有人類發(fā)展進步所積淀的共同理念、共同追求。在中華文明中，早就有‘和為貴’、‘和而不同’、‘己所不欲，勿施于人’等偉大思想。伊斯蘭文明也蘊含著崇尚和平、倡導(dǎo)寬容的理念?！豆盘m經(jīng)》就有一百多處講到和平。在多樣中求同一，在差異中求和諧，在交流中求發(fā)展，是人類社會應(yīng)有的文明觀。”（《溫家寶在開羅阿拉伯國家聯(lián)盟總部的演講》） ［后生可畏］ “后生”：后輩、青年人。“畏”：敬畏。指青年人來日方長，可以超過老一輩，因而是可敬畏的。多用于稱贊有志氣、有作為的青年人。語出《論語.子罕》：“子曰：‘后生可畏，焉知來者之不如今也？四十、五十而無聞焉，斯亦不足畏也已。’”孔子說：“青年人是值得敬畏的，怎能斷定后來人就不如現(xiàn)在的人呢？一個人到了四十、五十歲還沒有什么名望，他也就不值得敬畏了。”這是孔子勉勵青年學(xué)生勤奮學(xué)習(xí)、后來居上的話，也是他誨人不倦、育天下英才而樂之的心聲。當(dāng)時是“人壽七十古來稀”，四十、五十被認為是德立、功(蟹)成、名就之時，據(jù)此孔子告誡青年學(xué)生，要抓緊大好時光，等到四十、五十歲時再去用功，就沒有什么希望了。 ［虎兕出柙］ “兕”：古代類似犀牛的野獸。“柙”：關(guān)野獸的木籠。用虎、兕從木籠中逃出，比喻惡人逃脫，主管者應(yīng)負責(zé)任。語出《論語.季氏》：“虎兕出于柙，龜玉毀于櫝中，是誰之過與？”“龜”：龜殼；“玉”：美玉，都是古代的寶物。“櫝”：珍藏寶物的匣子?？鬃诱f：“虎和兕逃出了籠子，龜和玉在匣子里毀壞了，這是誰的責(zé)任呢？”魯國大夫季康子把持著魯國的政治，準備攻打魯國的附屬國顓臾。當(dāng)時擔(dān)任季康子家臣的冉有、子路非但不去勸阻他的不軌行為，反而推脫責(zé)任。于是，孔子對他們提出了上述批評（參見成語［分崩離析］）。 ［懷寶迷邦］ “寶”：這里指人的德才。“迷”：迷亂。指具有卓越的品德和才能而不出來為國家效力，聽任國家迷亂。語出《論語.陽貨》：“陽貨欲見孔子，孔子不見，歸孔子豚?？鬃訒r其亡也，而往拜之。遇諸途，謂孔子曰：‘來，予與爾言。’曰：‘懷其寶而迷其邦，可謂仁乎？曰：不可。好從事而亟失時，可謂知（智）乎？曰：不可。日月逝矣，歲不我與。’孔子曰：‘諾。吾將仕矣。’” 陽貨，魯國權(quán)臣季氏的家臣。“歸”：饋贈。“豚”：小豬。“亡”：同無，不在家時。“亟”：屢次。陽貨想讓孔子去拜見他，孔子因其弄權(quán)術(shù)、耍陰謀，名聲很壞而不去見他，陽貨就饋贈孔子一個小豬。當(dāng)時的禮節(jié)，大夫有賜于士，士就應(yīng)當(dāng)前往其家回拜。孔子實在是不想見這個人，就特意等到陽貨不在家的時間前往拜謝，恰巧在路上碰見了陽貨，他就對孔子說：“過來，我有話和你說。”然后自問自答說：“你身懷道德學(xué)問之寶，卻不出來為國家指點迷津，這算是仁義嗎？不可以的。你很想為官做事，卻屢屢錯失時機，這算是明智嗎？不可以的。時光一天天過去了，歲月不會等待你呀！”孔子一直未開口，到這時才說：“好吧，我將要出仕為官了”他用這樣一句模棱兩可的話應(yīng)付陽貨，事 實上，在陽貨當(dāng)政之時，孔子從未出來做官，因為他不愿意輔助這樣的小人。這個故事，典型地說明了孔子立身處世，對待進退去留的態(tài)度。 ［患得患失］ “患”：害怕、擔(dān)心、憂慮。意為沒有得到時害怕得不到，得到以后又害怕失掉。形容斤斤計較個人得失。語出《論語.陽貨》：“子曰：‘鄙夫可與事君也與哉？其未得之也，患得之；既得之，患失之。茍患失之，無所不至矣。’”“鄙夫”：沒有真才實學(xué)，見識短淺的人?？鬃诱f：“一個鄙夫，難道能與他一起事奉君王嗎？當(dāng)他沒有得到職位的時候，生怕得不到；已經(jīng)得到了，又怕失掉。假若只是憂慮失去職位，那就會無所不為呀！” ［誨人不倦］ “誨”：教育，引導(dǎo)。意為教導(dǎo)人時不知疲倦，十分投入和耐心。語出《論語.述而》：“子曰：‘默而識之，學(xué)而不厭，誨人不倦，何有于我哉！’”孔子說：“做學(xué)問要默然領(lǐng)會而牢記在心，勤奮學(xué)習(xí)而永不厭棄，教導(dǎo)別人時不知疲倦。這些事情對于我有何難呢？”其中“學(xué)而不厭”、“誨人不倦”兩句，已成為歷代知識分子、教育工作者的座右銘。 ［惠而不費］ “惠”：恩惠、實惠。“費”：耗費、浪費。意為施惠于人，而自己又無所耗費。語出《論語.堯曰》：“子張問于孔子曰：‘何如斯可以從政矣？’子曰：‘尊五美，屏四惡，斯可以從政矣。’子張曰：‘何謂五美？’子曰：‘君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。’子張曰：‘何謂惠而不費？’子曰：‘因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎？擇可勞而勞之，又誰怨？欲仁而得仁，又焉貪？君子無眾寡，無小大，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎？君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？’子張曰：‘何謂四惡？’子曰：‘不教而殺謂之虐；不戒視成謂之暴；慢令致期謂之賊；猶之與人也，出納之吝謂之有司。’”子張請教孔子說：“怎樣做就可以從政呢？”孔子說：“尊崇五種美德，屏除四種惡習(xí)，這樣就可以從政了。”子張問：“五種美德是什么呢？”孔子說：“在上位的君子，給民眾以好處，而自己卻無所耗費；役使民眾，民眾卻不怨恨；自己欲修仁德，卻不貪圖名利；安泰矜持卻不驕傲；莊重威嚴卻不兇猛。”子張問：“怎樣做才能惠而不費呢？”孔子說：“給民眾以他們想要得到的利益，這不就是既施惠于人又無所耗費嗎？不違農(nóng)時，選擇民眾可以外出勞動的時間去讓他們勞動，又有誰會怨恨呢？自己想要有仁德就得到了仁德，那還貪求什么呢？君子待人，無論勢眾勢弱，無論位尊位卑，都不敢怠慢，這不就是安泰矜持又不驕傲嗎？君子于己，衣冠整齊，目不邪視，莊重嚴肅使人有敬畏之心，這不就是威嚴卻不兇猛嗎？”子張問：“四種惡習(xí)又是什么呢？”孔子說：“不事先教育就去殺戮犯錯誤的人，叫做殘忍；不事先告誡明確的要求就硬要成果，叫做暴躁；下達任務(wù)時懈怠又突然限期完成，叫做玩弄手腕害人；需要給與下屬的好處，過于吝嗇，叫做有失體統(tǒng)的小家子氣。”這段話，集中表達了孔子的“從政觀”。 ［禍起蕭墻］ “蕭墻”：古代君王所用的屏風(fēng)，大臣至此肅然起敬，故曰“蕭（肅）墻”。比喻禍患產(chǎn)生于內(nèi)部。語出《論語.季氏》：“吾恐季孫之憂，不在顓臾，而在蕭墻之內(nèi)也。” 季孫即魯國權(quán)臣季康子。顓臾是魯國的附庸國。孔子說：“我恐怕季孫的憂愁并不在顓臾這個地方，而是在‘蕭墻之內(nèi)’的魯君吧！” 季孫把持著魯國的政治，和魯君矛盾很大，也知道魯君要收拾他。他的私邑費地離顓臾很近，怕魯君利用顓臾的有利 ［己所不欲，勿施于人］自己所不喜歡的，不要強加給別人。語出《論語.顏淵》：“仲弓問仁。子曰：‘出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦無怨，在家無怨。’”仲弓請教老師什么是仁德?？鬃诱f：“出門辦事好像去接待貴賓那樣認真，役使民眾好像去承辦重大祭祀典禮那樣慎重。自己所不喜歡的，不要強加給別人。在諸侯國為官無所怨恨，在卿大夫家為官也無所怨恨。”“己所不欲，勿施于人。”是儒家的恕道，強調(diào)尊重他人，推己及人，將心比心，恰似當(dāng)今社會提倡的“換位思考”，是實行仁道的重要途徑和方法。 ［既來之，則安之］ “既”：已經(jīng)。“來之”：使之來。“安之”：使之安。意為已經(jīng)使他來了，就要使他安定下來。語出《論語.季氏》：“丘也聞有國有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安。蓋均無貧，和無寡，安無傾。夫如是，故遠人不服，則修文德以來之。既來之，則安之。”這是孔子對古代治國理政經(jīng)驗的深刻總結(jié)。他說：“我聽說過，無論是諸侯或者大夫，不必發(fā)愁財富不多，只需發(fā)愁財富分配不均；不必發(fā)愁民眾太少，只需發(fā)愁社會秩序不安。如果財富分配均了，就沒有貧窮；境內(nèi)和諧團結(jié)，民眾就不可能少；社會秩序安定，國家就不會傾覆。果真能做到這些，遠方的人還不歸服，就用仁義禮樂的教化來吸引他們。已經(jīng)使他們來了，就要使他們安定下來。”當(dāng)時的社會，哪個諸侯國政治清明，社會和諧，民眾就會往那里去；哪個諸侯國民眾多，那里就富足強盛?？鬃哟罅Τ珜?dǎo)“德政”，一個重要的著眼點，就是爭取民心。他在回答葉公問政時，講了六個字：“近者說（悅），遠者來。”（《論語.子路》）就是說，要使自己國家的民眾感到高興，使其它國家的民眾前來投奔。他在這里講的“既來之，則安之”，與“近者說（悅），遠者來”是一脈貫通的?？鬃诱J為，具有親和力、凝聚力、吸引力的政治，才算是能夠強國富民的政治。 ［見利思義］指在利益面前，要考慮它是否符合道義，自己該不該得到。語出《論語.憲問》：“子路問CR。子曰：‘若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以為CR矣。’曰：‘今之CR者何必然？見利思義，見危授命，久要不忘平生之言，亦可以為CR矣。’”“CR”：古人所指的完人，即人格完備之人。子路請教老師什么樣的人才是CR?？鬃诱f：“像臧武仲那樣有智慧，孟公綽那樣沒有貪欲，卞莊子那樣勇敢，冉求那樣多才多藝，再加上禮樂的人文修養(yǎng)，這樣就可以算是CR了。”這個標準，包含了“智”、“廉”、“勇”、“才藝”和“禮樂”的人文修養(yǎng)，顯然是一個很高的標準。面對當(dāng)時世風(fēng)日下的狀況，孔子又說：“如今的CR哪里一定要這樣呢？遇到利益時能想一想是否符合道義，遇到危險時能挺身而出不惜付出生命，經(jīng)過長久的窮困日子（久要，‘要’為‘約’的借字，‘約’，窮困之意。）也不忘自己平日的諾言，這樣也可以算是CR了” ［見危授命］ “授命”：獻出生命。指遇到國家有危難時不惜付出自己的生命。語出《論語.憲問》：“見利思義，見危授命，久要（經(jīng)過長久的窮困）不忘平生之言，亦可以為CR（人格完備之人）矣。” ［見賢思齊］ “齊”：相等。意為見到品德優(yōu)良的人就想著要像他那樣。語出《論語.里仁》：“子曰：‘見賢思齊焉，見不賢而內(nèi)自省也。’”孔子說：“看見賢人，就想著要像他那樣；看見不賢的人，就要自我反省，有沒有和他類似的缺點、錯誤。” ［見義勇為］看到正義的事情就奮勇地去做?！墩撜Z.為政》篇說：“子曰：‘非其鬼而祭之，諂也。見義不為，無勇也。’”孔子說：“不是自己應(yīng)該祭祀的鬼神卻去祭祀他，這是獻媚?？吹椒系懒x、應(yīng)當(dāng)挺身而出的事情，卻不去做，這是沒有勇氣。”后人反其義而用之，如《宋史.歐陽修傳》：“天資剛勁，見義勇為，雖機阱在前，觸發(fā)之，不顧。” ［降志辱身］ “降”：壓抑、減損。減損志氣，辱沒人格。形容與世俗同流合污。語出《論語.微子》：“逸民：伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。子曰：‘不降其志，不辱其身，伯夷、叔齊與！’謂：‘柳下惠、少連，降志辱身矣，言中倫，行中慮，其斯而已矣。’謂：‘虞仲、夷逸，隱居放言，身中清，廢中權(quán)。我則異于是，無可無不可。’”“逸民”：古代遺佚于世的隱士。上列7人都是逸民?？鬃诱f：“不減損自己志氣，不辱沒自己人格的，是伯夷、叔齊吧！”又說：“柳下惠、少連，減損了自己的志氣，辱沒了自己的人格，可是言語合乎倫理，行為謹慎思慮，能如此也算吧。”又說：“虞仲、夷逸，隱居起來，放膽直言，其身合乎清廉，其逃避現(xiàn)實也合乎權(quán)衡。我則與他們不同，沒有一定可以的，也沒有一定不可以的。”孔子在這里所說的“無可無不可”，并非所謂“這樣也可以，那樣也可以”，沒有立場、沒有原則、沒有是非的圓滑世故。他是把自己和上述7位隱士作對比，是特指人們在對待“出世”和“入世”問題上的態(tài)度?？鬃拥?#8220;無可無不可”，用他自己的話說，就是“用之則行，舍之則藏。”（《論語·述而》）用孟子的話說，就是“可以仕則仕，可以止則止；可以久則久，可以速則速，孔子也。”（《朱熹.孟子注疏》）這是真正的“圣之時者”的態(tài)度。 ［盡善盡美］ “盡”：極點。意為好極了，美極了。形容事物完美無缺。語出《論語.八佾》：“子謂《韶》，‘盡美矣，又盡善也。’謂《武》，‘盡美矣，未盡善也。’” 《韶》：舜時的樂曲名。《武》：周武王時的樂曲名。孔子評論到《韶》時說：“美極了，而且好極了。”評論到《武》時說：“美極了，但是還不夠好。”這句話體現(xiàn)了孔子審視“樂”的兩條標準，一條是“美”，這是藝術(shù)標準，是樂舞的藝術(shù)形式給予人的聽覺和視覺上的感受。一條是“善”，這是政治標準，是樂舞的內(nèi)容所表達的“仁義”之道。 ［近悅遠來］鄰近的人都感到喜悅，遠方的人都前來歸順。形容政治清明，國家欣欣向榮，具有親和力、凝聚力、吸引力。語出《論語.子路》：“葉公問政。子曰：‘近者說（悅），遠者來。’”（參見［既來之，則安之］） ［精益求精］ “精”：完美。“益”：更加。完美了還要更加完美。指永無止境的追求。《論語.學(xué)而》篇說：“子貢曰：‘貧而無諂，富而無驕，何如？’子曰：‘可也。未若貧而樂，富而好禮者也。’子貢曰：‘《詩》云：如切如磋，如琢如磨，其斯之謂與？’子曰：‘賜也，始可與言《詩》已矣，告諸往而知來者。’”子貢請教老師：“人能做到貧窮卻不諂媚，富足卻不驕橫，怎么樣？”孔子說：“可以。但是還不如雖然貧窮卻樂于求道，雖然富足卻謙虛好禮的人。”子貢從中受到了啟發(fā)——道德、學(xué)問的追求是永無止境的。于是又問：“《詩經(jīng)》說的‘如切如磋，如琢如磨’，不就是您說的意思嗎？”孔子說“賜（子貢之名）呀，現(xiàn)在可以和你討論《詩經(jīng)》了，告訴你已知的事情，你就能引申、發(fā)揮出未知的事情。”朱熹于此作注：“言治骨角者，既切之而復(fù)磋之；治玉者，既琢之而復(fù)磨之，治之已精，而益求其精也。” ［敬而遠之］既要尊敬他，又要遠離他?；蚣炔坏米锼?，又不接近他。語出《論語.雍也》：“樊遲問知。子曰：‘務(wù)民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。’問仁。子曰：‘仁者先難而后獲，可謂仁矣。’”樊遲請教老師什么是智慧。孔子說：“從政者要把精力集中在引導(dǎo)民眾尊崇道義上，對鬼神既要尊敬他，又要遠離他，這可以說是智慧了。”又問什么是仁。孔子說：“講仁義的人要把吃苦、盡力放在前頭，把收獲、享受放在后邊，這可以說是仁德了。”孔子對待鬼神的態(tài)度，是要善于因勢利導(dǎo)，借助民眾信仰鬼神的心理，重視喪祭之禮，通過“慎終追遠”的儀式，教化民眾的孝道和仁愛精神，使“民德歸厚”（《論語.學(xué)而》）。他所主張的對鬼神要“敬而遠之”的立場，對中華文化產(chǎn)生了極為深遠的影響。“天道遠，人道邇”，孔子始終關(guān)注的是現(xiàn)實世界中“人”的問題，重視的是喪祭之禮的現(xiàn)實意義。孔子之教，乃是“教化”之教，與基督教、佛教以及我國本土的道教都有著根本的區(qū)別。在他所開創(chuàng)的儒家思想影響下，普通民眾對鬼神既信又不信，采取的是有事就拜，以求升官發(fā)財、避禍免災(zāi)，沒事就擱置一邊的實用主義態(tài)度。中國人所追求的所謂“終極關(guān)懷”，重在把握今生，認為“修身、齊家、治國、平天下”，“建功立業(yè)、光宗耀祖”，乃是崇高的人生境界；“立德、立功、立言”，乃是人生的“三不朽”；人生的終極價值，乃是死后仍然能活在后人心中。 ［舉一反三］ “反”：推及、推論。比喻明白了一點，就可以觸類旁通，推知出更多的知識或道理。語出《論語.述而》：“子曰：‘不憤不啟，不悱不發(fā)。舉一隅不以三隅反，則不復(fù)也。’”“憤”：指想搞清楚又得不到答案時的激動心情。“悱”，指想說又不知道怎么說時的急迫樣子。“隅”：物之角落?？鬃诱f，“不到學(xué)生想搞清楚又得不到答案的時候，不去開導(dǎo)（啟）他；不到學(xué)生想說又不知道怎么說的時候，不去提示（發(fā)）他。如果老師舉出某方形物體的一角為例，學(xué)生不能由此而推知其它三角，就不能再重復(fù)這種方法了。” 歷史上，人們往往把“則不復(fù)也”解釋為“就不再教他了”，這不符合孔子“有救無類”的思想和“因材施教”的原則，更不符合孔子“誨人不倦”的施教精神。在《論語》中，這句話是緊接著“不憤不啟，不悱不發(fā)”講的，是對教師如何運用啟發(fā)式教學(xué)的具體闡述，針對的是教師而非學(xué)生。把“則不復(fù)也”理解為學(xué)生不能舉一反三就不再教他，就搞錯了對象，割斷了上下文的一致性和連貫性。因此，“則不復(fù)也”的言外之意是，應(yīng)該換一種更有針對性的方法。 ［舉直錯枉］ “錯”：放置。“枉”：彎曲，引申為不合正道。指提拔正直的人，把他安排在不正派的人之上。語出《論語.為政》：“哀公問曰：‘何為則民服？’孔子對曰：‘舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服。’”魯哀公問道：“怎樣做才能使民眾服從呢？”孔子回答說：“把正直的人提拔起來，放在不正派的人之上，民眾就心服；如果把不正派的人提拔起來，放在正直的人之上，民眾就不會心服。”在《論語.顏淵》篇中，當(dāng)樊遲問什么是智慧時，孔子的回答是：“知人”，就是要善于識別人。樊遲不解其意，孔子進一步說：“舉直錯諸枉，能使枉者直。”他強調(diào)只要把正直的人提拔起來，放在不正派的人之上，就能匡正風(fēng)氣，產(chǎn)生良好的導(dǎo)向作用，使那些不正派的人也變得正派起來。樊遲仍然不理解，退出來以后去問子夏。子夏說：老師的話意義多么豐富??！舜有了天下以后，在眾人之中選拔賢才，把皋陶提拔起來，那些沒有仁德的人也就難以存在了。商湯有了天下以后，在眾人之中選拔賢才，把伊尹提拔起來，那些沒有仁德的人也就難以存在了。 ［侃侃而談］ “侃侃”：溫和快樂的樣子。意為輕松愉快地與人交談。語出《論語.鄉(xiāng)黨》：“朝，與下大夫言，侃侃如也；與上大夫言，訚訚如也。君在，踧踖如也，與與如也。”“訚訚”：嚴肅莊重的樣子。“踧踖”：恭恭敬敬的樣子。“與與”：舉止安詳?shù)臉幼?。這是記載孔子在朝庭之上的風(fēng)度?？鬃由铣臅r候，與地位比較低的官員說話，是溫和而快樂的樣子；與地位比較高的官員說話，是嚴肅而莊重的樣子。君王在的時候，是恭恭敬敬的樣子，舉止安詳?shù)臉幼印? ［克己復(fù)禮］ “克”：約束、抑制。“復(fù)”：回復(fù)、返。指約束自己，以回復(fù)和符合禮的要求。語出《論語.顏淵》：“顏淵問仁。子曰：‘克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？’顏淵曰：‘請問其目。’子曰：‘非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。’顏淵曰：‘回雖不敏，請事斯語矣。’”顏淵請教老師什么是“仁”?？鬃诱f：“約束自己，使言語行動都符合禮的要求，就是仁。你一旦做到了克己復(fù)禮，天下人都會稱許你為仁人。實行仁道全由自己，難道要由別人強迫嗎？” 顏淵說：“請問具體的內(nèi)容和要求。”孔子說：“凡是不符合禮的就不看，凡是不符合禮的就不聽，凡是不符合禮的就不說，凡是不符合禮的就不做。” 顏淵說：“我（顏淵名回，字子淵）雖然不夠敏捷，一定要按照您的話去做。” ［空空如也］形容一無所知、一無所有。語出《論語.子罕》：“子曰：‘吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問于我，空空如也。我叩其兩端而竭焉。’”孔子說：“我有智慧嗎？沒有呀。有個沒有文化的人來問我，我心中對他所問是一無所知。我就依照他的問題，從正反兩個方面反問他、啟發(fā)他，待了解、掌握清楚以后，盡我所知地告訴他。”孔子“循循然善誘人”（《論語.子罕》），這是一例。 ［來者可追］ “來者”：未來、將來。“追”：趕上、引申為挽回、補救。意為未來的事還可以補救、挽回。語出《論語.微子》：“楚狂接輿，歌而過孔子曰：‘鳳兮鳳兮！何德之衰？往者不可諫，來者猶可追。已而，已而！今之從政者殆而！’孔子下，欲與之言。趨而避之，不得與之言。” 接輿：楚國人，佯裝狂人以避世，因為他接孔子之車而歌，故稱之為“接輿”。楚國的狂人接輿，一邊唱著歌，一邊走過孔子的車子說：“鳳凰呀，鳳凰呀！你為什么生不逢時？過去的事已經(jīng)不可補救，未來的事依然可以挽回。算了罷，算了罷！如今的從政者已經(jīng)危乎其危了。”孔子聽后立刻下車，想和他談?wù)劇Ｄ侨藚s快步而去避開了，孔子沒法和他談。古時有傳說，天下太平才會有鳳凰出現(xiàn)。接輿以鳳凰比孔子，譏笑他不識時務(wù)，天下無道卻不能隱退。在《論語.微子》篇中，還有幾則類似的記載?？鬃拥膽B(tài)度是：“君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣。”“天下有道，丘不與易也。”這就是說，君子在亂世之中出來做官，只是盡應(yīng)盡之責(zé)。他的道不能實行，已經(jīng)知道了。假如天下有道，他就不出來謀求變革了。恰如一位隱士所說，孔子絕非不識時務(wù)，而是“知其不可而為之者”（《論語·憲問》）。 ［勞而不怨］付出辛勞而不埋怨。語出《論語.里仁》：“子曰：‘事父母，幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。’”“幾”：輕微、婉轉(zhuǎn)?？鬃诱f：“侍奉父母，如果他們有過失，要輕微婉轉(zhuǎn)地勸告，看到自己的心意沒有被聽從，仍然要恭敬父母而不要違逆，等待時機再行勸告，這樣做雖然操勞而憂心，也不能埋怨父母。”又：語出《論語.堯曰》：“子曰：‘君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。’”這里的“勞而不怨”，是指從政者要善于役使民眾，使他們付出辛勞而不埋怨。在當(dāng)時，孔子主要強調(diào)“使民以時”（《論語.學(xué)而》），也就是不違農(nóng)時，要在農(nóng)閑時節(jié)組織勞役。俗話說：“民以食為天。”“人誤地一時，地誤人一年。”在生產(chǎn)力低下的春秋時代，這個問題是至關(guān)重要的（參見［惠而不費］）。 ［樂而不淫］ “淫”：過度、無節(jié)制。意為快樂而不至毫無節(jié)制。語出《論語.八佾》：“子曰：‘《關(guān)雎》，樂而不淫，哀而不傷。’”孔子說：“《關(guān)雎》這首詩快樂而不至毫無節(jié)制，悲哀而不至使人傷害身心。”（參見［哀而不傷］） ［樂以忘憂］因為快樂而忘記了憂愁。語出《論語.述而》：“其為人也，發(fā)憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾。”這是孔子的自畫像。他對子路說：你為什么不這樣告訴人家：“他（孔子）的為人，用起功來就忘記了吃飯，學(xué)習(xí)的樂趣可以使他忘記憂愁，他甚至不知道衰老會要到來，如此罷了。”（參見［發(fā)憤忘食］） ［樂在其中］在其中自有樂趣。語出《論語.述而》：“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。”孔子說：“吃粗糧，喝冷水，把胳膊彎曲起來當(dāng)枕頭，學(xué)而所得的樂趣也就在其中啊。”（參見［不義富貴］） ［力不同科］ “同科”：同等。指力量的大小不一樣。語出《論語.八佾》：“子曰：‘射不主皮，為力不同科，古之道也。’”“射”：射箭、比箭。“皮”：指箭靶子。古代的規(guī)矩，演習(xí)禮樂時的比箭，不同于軍中比武時的射箭，它不是以是否射穿箭靶子為主要評判標準，而是以是否射中箭靶子為主要評判標準?？鬃咏忉屨f：“比箭，不一定要射穿箭靶子，因為每一個人的氣力大小不一樣，這是古時留下的規(guī)矩。”從而啟示人們，凡事要從實際出發(fā)。 ［了如指掌］ “了”：了解、明白。“指掌”：指著手掌。形容對情況的了解就像了解自己的手掌一樣。語出《論語.八佾》：“或問禘之說。子曰：‘不知也。知其說者之于天下也，其如示諸斯乎！’指其掌。”“禘”：西周禮制，天子祭祀上天和祖宗的隆重禮儀。周成王因為周公攝政有大功，特許他舉行禘祭，后來魯國之君都沿用此禮。因為這是天子之禮，孔子認為魯君不應(yīng)該沿用此禮，又不便指明。因此，有人請教關(guān)于禘祭的理論時，孔子說：“我不知道。知道這一理論的人對于治理天下，就好像看清這里一樣容易罷！”一面說著，一面指著自己的手掌。 ［六尺之孤］ “六尺”：周代一尺相當(dāng)于現(xiàn)在的六寸。指尚未成年的孤兒。語出《論語.泰伯》：“曾子曰：‘可以托六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節(jié)而不可奪也，君子人與？君子人也。’”曾子說：“可以把尚未成年的幼主寄托給他，可以把國家的命脈寄托給他，在面臨安危存亡的緊要關(guān)頭而不動搖、不屈服，這樣的人是君子嗎？是君子啊！” ［魯衛(wèi)之政］比喻兩者的情況或程度差不多。語出《論語.子路》：“子曰：‘魯衛(wèi)之政，兄弟也。’” 魯國和衛(wèi)國是周朝的兩個姬姓諸侯國，魯是周公之后，衛(wèi)是周公之弟康叔之后，到春秋時兩國都已衰亂。孔子說：“魯國的政治和衛(wèi)國的政治，真如兄弟般相似啊！” ［面墻而立］緊對著墻站立，意為一步也邁不開。語出《論語.陽貨》：“子謂伯魚曰：‘女（汝）為《周南》、《召南》矣乎？人而不為《周南》、《召南》，其猶正墻面而立也與？’” 伯魚：孔子的兒子孔鯉的字?！吨苣稀贰ⅰ墩倌稀肥恰对娊?jīng).國風(fēng)》的前兩首，多用于鄉(xiāng)樂，眾人合唱，《儀禮》稱之為“正歌”?？鬃訉Σ~說：“你學(xué)習(xí)過《周南》和《召南》了嗎？一個人如果不學(xué)習(xí)《周南》、《召南》，那他就會像面對著墻壁站立呀！”朱熹于此作注：“言即其至近之地，而一物無所見，一步不可行。” ［苗而不秀］莊稼出苗了，卻不吐穗開花。比喻學(xué)而不成；或雖有才干卻無成就；或徒有其表。語出《論語.子罕》：“子曰：‘苗而不秀者有矣夫！秀而不實者有矣夫！’”孔子說：“莊稼出苗了，卻不吐穗開花的，有吧？吐穗開花了，卻不結(jié)果實的，有吧？”這是孔子勉勵學(xué)生發(fā)憤努力、立志成才的話。 ［名正言順］指名義正當(dāng)，說話在理。語出《論語.子路》：“子路曰：‘衛(wèi)君待子而為政，子將奚先？’子曰：‘必也正名乎！’子路曰：‘有是哉，子之迂也！奚其正？’子曰：‘野哉，由也！君子于其所不知，蓋闕如也。名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所錯（措）手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，無所茍而已矣。’”子路請教老師：“衛(wèi)君等著您去治理國政，您準備首先從何著手呢？”孔子說：“那一定要先從正名著手罷！”子路說：“您的迂腐真的到了如此地步嗎？這名又何必一定要正呢？”孔子說：“仲由（子路是其字）呀，你真粗野！君子對于他所不懂的，大概要采取保留態(tài)度。名義不正當(dāng)，那么言語就不可能合乎道理；言語不合乎道理，那么事情就不可能做成；事情做不成，那么禮樂制度就不可能順利實行；禮樂制度不實行，那么刑罰就不可能運用得當(dāng)；刑罰運用不當(dāng)，那么民眾連手腳都不知道放在哪里才對了。因此君子打出的名分一定要說得出道理，所說的道理一定要能夠行得通。君子對于自己的言談，要沒有一點馬虎才對呀！” ［鳴鼓而攻之］ “攻”：指聲討。比喻宣布其罪狀，加以聲討。語出《論語.先進》：“季氏富于周公，而求也為之聚斂而附益之。子曰：‘非吾徒也。小子鳴鼓而攻之，可也。’”這里的周公，是周公旦的后代世襲為周王室之公?！蹲髠鳌吩敿氂涊d了這件事，季氏身為魯國諸侯之卿，已經(jīng)富過了身為天子之卿的周公，這在當(dāng)時是違背禮制的。季氏仍然要用田賦制度，增加賦稅。身為季氏主管的冉求征求孔子的意見，孔子主張“施取其厚，事舉其中，斂從其薄。”然而，冉求仍舊按照季氏的要求，用田賦制度為他聚斂錢財，使他增加更多的財富?？鬃訉Υ舜鬄椴粷M，他說：“冉求不是我的弟子。弟子們可以大張旗鼓地去聲討他。”孔子此話，其實也是在聲討季氏。 ［沒齒不忘］ “沒齒”：終身、一輩子。意為一輩子到死也不會忘記。也作“沒齒難忘”。語出《論語.憲問》：“或問子產(chǎn)。子曰：‘惠人也。’問子西。曰：‘彼哉！彼哉！’問管仲。曰：‘人也。奪伯氏駢邑三百，飯疏食，沒齒無怨言。’”有人問子產(chǎn)是個什么樣的人。孔子說：“他是對民眾有恩惠的人。”問子西是個什么樣的人?？鬃诱f：“他呀！他呀！”（無足稱道之意）問管仲是個什么樣的人?？鬃诱f：“他是個仁人。削奪了伯氏在駢地的食邑三百戶（伯氏有罪），致使伯氏只能吃粗糧，但他到死沒有怨言。” ［內(nèi)省不疚］ “省”：反省、省察。“疚”：內(nèi)心慚愧不安。指自我反省沒有內(nèi)心慚愧不安的事情。語出《論語.顏淵》：“司馬牛問君子。子曰：‘君子不憂不懼。’曰：‘不憂不懼，斯謂之君子已乎？’子曰：‘內(nèi)省不疚，夫何憂何懼？’”司馬牛請教老師怎樣才能做一個君子。孔子說：“君子不憂愁、不恐懼。”司馬牛說：“不憂愁、不恐懼，這樣就可以叫做君子了嗎？”孔子說：“因為他問心無愧，還有什么憂愁和恐懼呢？”孟子認為，做人問心無愧，是君子之一大快樂。他說：“君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱在，兄弟無故，一樂也；仰不愧于天，俯不怍（慚愧）于人，二樂也；得天下英才而教育之，三樂也。”（《孟子盡心上》） ［能近取譬］ “譬”：打比方。意為能夠在切近處以自己去比方別人。語出《論語.雍也》：“子貢曰：‘如有博施于民而能濟眾，何如？可謂仁乎？’子曰：‘何事于仁！必也圣乎！堯舜其猶病諸！夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。’”“施”：給予。“濟”：救助。“病”：有所不足。子貢請教老師：“假如有人能夠廣泛地給予民眾好處，又能幫助大家過上好日子，怎么樣？可以說是仁道了嗎？”孔子說：“這哪里僅僅是仁道！這一定是圣德了！堯舜這樣的圣人也難以完全做到呀！仁是什么呢？自己要立得住，同時也要使別人立得?。蛔约阂械猛?，同時也要使別人行得通。能夠在切近處以自己去比方別人，可以說是實踐仁道的方法了。”孔子在這里告訴子貢，“圣”是比“仁”更高遠的境界，只有像堯舜那樣居于高位而又品德高尚的人才能做到。普通的君子則要更務(wù)實一些，能夠拿身邊的事打比方，換位思考，推己及人，將心比心，熱心助人，才是實踐仁道切實可行的途徑和方法。 |
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