宗教改革：
宗教改革是指基督宗教在16世紀至17世紀進行的一次改革，是資產(chǎn)階級披著宗教外衣的一場資產(chǎn)階級性質(zhì)的改革，改革代表人物馬丁路德、加爾文等人，以及發(fā)展出來的新教教派。
文藝復興和宗教改革的異同點：
1、同：
（1）產(chǎn)生的時代背景和社會條件相同，都是在西歐封建制度衰亡、資本主義萌芽和發(fā)展的歷史年代；
（2）它們都具有反封建的性質(zhì)，并把矛頭對準了天主教會；
（3）兩者都向古代尋求和吸取養(yǎng)料，人文主義者借助的是古典文化，馬丁·路德借助了《圣經(jīng)》中的原始教義；
（4）兩個運動在與統(tǒng)治者的關(guān)系上也是相似的，人文主義者需要教皇、國王、貴族和富商的庇護；宗教改革與統(tǒng)治者關(guān)系更是緊密，馬丁·路德就是得到封建諸侯的保護。
2、異：
（1）在人的問題上，人文主義者與宗教改革者有根本不同的認識：前者認為人是萬物的尺度，而后者卻強調(diào)神的偉大、人的渺小，一切以神為中心；
（2）在信仰與宗教寬容的問題上，兩個運動是迥然不同的，文藝復興是一個信仰與思想自由的運動，一開始就容忍了異教文化，而宗教改革不是一個為了自由的運動，各種形式的新教派，幾乎都以另一個權(quán)威來取代教皇的權(quán)威。
（3）文藝復興主要表現(xiàn)在思想領(lǐng)域和社會的上層，而宗教改革更多的表現(xiàn)為一場政治運動，群眾基礎(chǔ)也更為廣泛。
（4）在對待宗教的態(tài)度上，文藝復興認識并揭露教會的腐朽、罪惡，但還是對教會勢力抱和解的態(tài)度，不愿走上宗教改革的道路。
宗教改革概況：
（1）背景：
①文藝復興的影響。文藝復興中，人文主義學者盡管對宗教保持較為溫和的態(tài)度，但其以人為中心的思想極大地沖擊了天主教的精神獨裁，天主教的權(quán)威日益受到人們的懷疑。
②主要原因：天主教會對歐洲尤其是德意志的壓榨。
③導火線：1517年，羅馬教皇出售贖罪卷。
④根本原因：天主教會的腐敗與專橫阻礙了資本主義的發(fā)展。
（2）性質(zhì)：
是在宗教外衣掩飾下發(fā)動的反對封建統(tǒng)治和羅馬神權(quán)統(tǒng)治的政治運動。實質(zhì)上是早期資產(chǎn)階級的反封建斗爭，人文主義思想得以進一步弘揚。
（3）過程：
①馬丁·路德——“九十五條論綱”（標志著德意志宗教改革的開始） 揭開了教皇教會的枷鎖，套上了宗教的枷鎖。
②馬丁·路德的主要宗教主張：
簡化宗教儀式；否定羅馬教廷的權(quán)威 ；堅持國家權(quán)力高于教會
③ 擴展并形成多個新教派。
（5）影響：
教誨控制削弱，普通民眾開始覺醒，進一步傳播了人文主義。
（6）結(jié)果與意義：
始于16世紀德意志的歐洲宗教改革是一場反對封建統(tǒng)治和羅馬神權(quán)統(tǒng)治的政治運動，它否定羅馬教廷的權(quán)威，堅持國家權(quán)力高于教會，對于君主專制制度的加強和新興民族國家的加強都起了一定的作用。宗教改革摧毀了天主教的精神獨裁，解放了思想，還促進了西歐各國民族文化和教育事業(yè)的發(fā)展。
馬丁·路德的觀點：
路德認為只要有虔誠的信仰，靈魂便可以獲得拯救,無須購買贖罪券。誠如他所言：“義人靠信仰生活”、“信仰使我們成為義人”。
他主張每個基督徒都有直接閱讀和解釋《圣經(jīng)》的權(quán)利，而不是盲目聽從教皇和教會的說教，君主的權(quán)利高于教士甚至教皇。他主張簡化宗教儀式，僧侶可婚配和還俗。
這些觀點的含義在于：
否認教皇的權(quán)威，肯定基督徒個體的思想自由和國家的民族意識，其中蘊含著自由主義、個人主義和主體的理性因素，反映了新興資產(chǎn)階級的愿望，與文藝復興的人文主義傾向具有一定的一致性。
馬丁·路德的說法引起人們的強烈共鳴，引發(fā)了德國和歐洲轟轟烈烈的宗教改革運動，形成了包括路德派在內(nèi)的不受羅馬教皇控制的基督教派，這些教派統(tǒng)稱為新教。
中世紀歐洲與基督教會：
天主教是與東正教、新教并列的基督教三大派別之一；而基督教又是與佛教、伊斯蘭教并列的世界三大宗教之一。
基督教誕生于公元1世紀的羅馬帝國。
392年，羅馬帝國皇帝正式宣布基督教為國教。由于政治區(qū)劃和語言、文化傳統(tǒng)等方面的差異，龐大的羅馬帝國全境在事實上一直分為東、西兩部分。
基督教從3世紀以來，也逐漸形成東、西兩大派。西派以羅馬為中心，傳播于高盧、意大利和北非迦太基及其以西地區(qū)，通行拉丁語，又稱拉丁教會。東派散布在馬其頓、希臘半島至埃及及其以東地區(qū)，通行希臘語，又稱希臘教會。
330年，羅馬帝國皇帝君士坦丁一世設(shè)東都于拜占廷，并將其改名為君士坦丁堡。此后，君士坦丁堡教會在東部教會中漸居首位，與西部的羅馬教會對峙。
476年西羅馬帝國滅亡。公元6世紀，羅馬主教在羅馬城建立政教合一的統(tǒng)治，并擴大統(tǒng)轄范圍，進一步提高羅馬主教的權(quán)力；拜占廷皇帝查士丁尼一世自稱為教會元首，使東部教會依附于國家政權(quán)，并不承認羅馬教皇為教會最高首領(lǐng)，東、西兩派裂痕日益加深。
1054年，東、西部教會正式分裂。東派自稱正教即東正教，西派自稱公教。
“公教”一詞源自拉丁文catholica，原意為“全世界的”和“普遍的”。天主教自稱是唯一的公教，并以羅馬為中心，故又稱羅馬公教。
16世紀傳入中國后，其信徒所崇奉的神稱為“天主”，故在中國稱天主教，或音譯為“加特力教”。
馬丁·路德：
1483年11月3日，馬丁·路德出生在德意志東部的一個小山村。少年時的馬丁·路德目睹了天主教會的腐敗糜爛，便下定決心要進行宗教改革。大學畢業(yè)以后，他在父母親朋詫異的目光中“遁入空門”——進入雷爾福特圣奧古斯丁修道院當修士，他在那里學習神學，并且潔身自律。1508年他成為維登堡大學的神學教授。教皇和天主教會的腐敗奢侈，日益堅定了他進行宗教改革的決心。
1517年，為反對教皇利奧十世借頒發(fā)贖罪券盤剝百姓，路德在維登堡大教堂門前貼出了“關(guān)于贖罪券效能的辯論》（即九十五條論綱）。《論綱》所引起的強烈反響，甚至出乎路德自己的預(yù)料。社會各階層都對《論綱》表現(xiàn)出濃厚的興趣?？梢哉f《論綱》點燃了第一次德國資產(chǎn)階級革命——宗教改革的火焰。路德一下子成為德國全民族的代言人，各階層的熱烈支持，使路德走上了同羅馬教庭徹底決裂的道路。
1519年，羅馬教會的神學家約翰·艾克同馬丁·路德在萊比錫展開了大論戰(zhàn)。在路德唇槍舌劍、咄咄逼人的攻勢之下，約翰·艾克狼狽不堪地敗下陣去，這場大辯論無疑成為路德宗教改革生涯中的一次重大轉(zhuǎn)機。
1520年是宣場路德學說最火的一年。那一年共出版德文書籍、文章208冊，其中路德的著作有133冊之多。被稱作宗教改革三大論著的《致德意志貴族公開書》、《教會被囚于巴比倫》、《基督徒的自由》都發(fā)表在那一年。在這些著作中，路德的攻擊予頭并非指向某一教皇或教庭的奢侈腐敗，他矛頭所指是整個封建神權(quán)政治。他的學說從根本上否定了中世紀的教階組織，否定了奴役人們的圣禮制度和教會法規(guī)，提出建立與資本主義發(fā)展相適應(yīng)的資產(chǎn)階級廉儉教會，并在宗教理論上以資產(chǎn)階級自律的宗教取代了封建主義他律的宗教。
但路德不能代表人民。當?shù)聡r(nóng)民要把宗教改革變成一場推翻現(xiàn)存剝削制度的政治革命時，路德退縮了，最后走向背叛，成為世俗統(tǒng)治者的代言人。他先寫了《勸基督徒勿從事叛亂書》，又開始回維登堡講道，平息騷亂，最后寫了《反對殺人越貨的農(nóng)民暴徒書》。他對待農(nóng)民起義的態(tài)度由勸撫、調(diào)解到力主鎮(zhèn)壓。路德徹底脫離了人民，路德教在德國蛻變成為世俗諸侯的工具。以路德為代表的市民階級溫和的宗教改革運動，僅在宗教形式上進行了一些改革。
1546年2月，路德死于出生地艾斯勒本，享年63歲。路德一生功過參半。他所發(fā)起并領(lǐng)導的宗教改革運動席卷整個歐洲，永久性地結(jié)束了羅馬天主教會對于西歐的封建神權(quán)統(tǒng)治。他的宗教學說為新興資產(chǎn)階級提供了革命的思想武器。恩格斯認為路德是他那個時代的巨人，他無愧于這一光榮。
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