閱筆破者，分析教成兩片，一彼一此之謂也。則疑天下之事物，其或得道之此而不得道之彼者有矣。乃君子推而小之，以至于一物之細(xì)、一事之微，論其所自來與其所自成，莫非一陰一陽、和劑均平之構(gòu)撰；論其所體備，莫不有健順五常，咸在其中而無所偏遺。故欲破此一物為有陰而無陽，彼一物為有陽而無陰，此一事道在仁而不在義，彼一事道在義而不在仁，而俱不可得?！巴ㄓ谏?br>
閱筆大而大之，道之全者如大海之吞吸，無有堤畔；小而小之，道之全者亦如春霖灌乎百昌，一滴之中也是者陽蒸陰潤所交致之雨。則“禮儀三百”，三百之中，隨一焉而仁至義盡；“威儀三千”，三千之中，隨一焉而仁無不至，義無不盡也。此亦借在人者以征天地固然之道。恕，漫為
閱筆故“鳶飛戾天”，疑于陽升，而非無陰降；“魚躍于淵”，疑于陰降，而非無陽升。健順五常，和成一大料藥，隨奿一丸，味味具足，斯則以為天下莫能破也。如此，方得與“ 天下”親切。
四所以充
閱筆唯是個(gè)活底，所以充滿天地之閑。若是煞著底，則自然成堆垛。有堆垛則有閑斷矣，間斷處又是甚來？故知空虛無物之地，者道理密密綿綿地。所以不睹之中，眾象臚陳；不聞之中，群聲節(jié)奏。必備舉而后其可敏政之理
閱筆潑潑者，如水潑物，著處皆濕也。在空亦濕空?？詹皇軡?，濕理自在。與“鱍鱍”字音義俱別。潑，普活切。鱍，北末切。鱍鱍即是活意，潑潑則言其發(fā)散充周，無所不活也。，堯、舜、文
閱筆但非有事于存心者，則不見他生而不竭之盛。即如“鳶飛戾天，魚躍于淵”二語，直恁分明覺得，必非與物交而為物所引蔽，及私意用事索隱于不然之域者，能以此而起興。程子所謂“必有事，而勿正”，意止如此，不可誤作從容自然，變動(dòng)不居解。于此一錯(cuò)，則老氏所謂“泛兮其可左右”，佛氏所謂“渠今是我，我不是渠”，一例狂解而已。
五道”，抑云“思
閱筆“造端乎夫婦”，自是省文，猶云“造端乎夫婦之所知能”也。不知道之謂愚，不能行道之謂不肖，非謂其不曉了天下之事而拙鈍無能也。只此與圣人對看，盡他俗情上千伶百俐，勤敏了當(dāng)，也只是愚不肖。以此知“夫婦”云者，非以居室而言也。而行”與“不
閱筆今亦不可謂居室之非道，乃若匹夫匹婦之居室，卻說是能知、能行此道不得。況上文原以“君子之道”而言，則固非一陰一陽之道矣。人喚作夫婦，大率是卑下之稱，猶俗所謂小男女，非必夫婦具而后云然。論語云“匹夫匹婦……自經(jīng)溝瀆”，亦豈伉儷之謂哉？所以充滿天地之
閱筆易云“一陰一陽之謂道”，是大概須如此說。實(shí)則可云三陰三陽之謂道，亦可云六陰六陽之謂道，亦可云百九十二陰、百九十二陽，乃至五千七百六十陰、五千七百六十陽之謂道。而干之純陽，亦一陽也；坤之純陰，亦一陰也；夬、姤之五陽，亦一陰也；剝、復(fù)之五陰，亦一陽也。師、比、同人、大有等皆然。所以下云 “繼之者善也”?！叭收咭娭^之仁，知者見之謂之知”，則亦一仁一知之謂道矣。禮，而內(nèi)
閱筆或問此處夾雜參同契中語。彼唯以配合為道，故其下流緣托“好逑”之義，附會(huì)其彼家之邪說。朱子于此辨之不早，履霜堅(jiān)冰，其弗懼哉！
第十三章
一聲無臭
閱筆“道不遠(yuǎn)人”，與上章所引旱麓詩詞原無二義。云峰謂上章言性體之廣大，此言率性者之篤實(shí)，大是妄分支節(jié)。率，循也，言循其性之所有而皆道也。豈率性者之別有階梯，而不必遽如性之廣大乎？而必有明
閱筆“以人治人”，觀乎人而得治人之道也。“不愿勿施”，觀乎人之施己而得愛人之道也?！坝沟掠寡灾畱V慥”，觀乎人之得失而得治己之道也。盈天地之效于我者，人而已矣。一吾目之見鳶見魚而心知其飛躍，鳶魚之在天淵以其飛躍接吾之心目者也。而道不遠(yuǎn)于此，則亦何篤實(shí)之非廣大哉？道而言
閱筆內(nèi)顧，而己之愿不愿者，盡乎人之情矣。外顧，而人之宜盡第二節(jié)與其不克盡者，盡乎物之理矣。不能觸處得理以擇而執(zhí)之，則必以私意為道，拂乎人而揉亂之矣。此“皆曰予知”而好自用之愚者是也。陳氏以老、莊當(dāng)之，亦未為得。
二精義入神”者，
閱筆己所不愿，則推人之必不愿而勿施之，是恕。推己所不愿，而必然其勿施，則忠矣。忠恕在用心上是兩件工夫，到事上卻共此一事?；蛑粱蚯?，固盡
閱筆章句云“忠恕之事”，一“事”字顯出在事上合一。后來諸儒俱欠了當(dāng)在，乃以忠為體，恕為用，似代他人述夢，自家卻全未見影響。
三。所以體夫物者，則分明
閱筆史伯璇添上己所欲而以施之于人一層，大是蛇足?！凹河⒍⑷?，己欲達(dá)而達(dá)人” ，是仁者性命得正后功用廣大事。若說恕處，只在己所不欲上推。蓋己所不欲，凡百皆不可施于人，即飲食男女，亦須準(zhǔn)己情以待人。若己所欲，則其不能推與夫不可推、不當(dāng)推者多矣。仁者無不正之欲。且其所推者，但立達(dá)而已。文王固不以昌歜飽客，而況未至于仁者哉？
四學(xué)之凝夫天理者也，
閱筆此章之義，章句盡之矣。其他則唯藍(lán)田之說為允?；騿柛乃{(lán)田一段，不及元本“其治眾人也”、“其愛人也”、“其治己也”分三段為切當(dāng)。若雙峰以下諸說，則一無足取。緣其所失，皆硬擒住“忠恕”二字作主。要以論語一貫之旨，橫據(jù)胸中，無識無膽，不能于圣賢言語，求一本萬殊之妙。朱子一片苦心，為分差等，正以防此混亂，何諸子之習(xí)而不察也！人皆有不忍人之心”
閱筆本文云“施諸己而不愿，亦勿施于人”，只此是忠恕事。顯然見此但為人之為道者，能近取譬，一入德之門而已。若子曰“吾道一以貫之”，而曾子乃云“夫子之道，施諸己而不愿，亦勿施于人而已矣”，則豈可哉？下之士悅之?！笔空?br>
閱筆此亦可言忠恕者，如孟子言“親親仁也，敬長義也”，親親敬長可言仁義，其得以孩提之親親敬兄，謂仁義之全體大用盡于此乎？知此忠恕專在施上說，則其上之不足以統(tǒng)治人，下之不足以統(tǒng)自治，亦明矣。且本文所云“忠恕違道不遠(yuǎn)”者，就人心道體而言，所包猶廣；而其云“施諸己而不愿，亦勿施于人”，則指事而言，尤一節(jié)之專詞耳。咸具，而于用
閱筆史伯璇心無忠恕，漫為指射，乃以末節(jié)為“推己所欲者施之于人”。舉君父與兄而為眾賤之詞曰“人”，事君、事父、事兄而為下逮之詞曰“施”，言不順則事不成，其顛悖莫此為甚！有行者，如
閱筆故本文但于朋友言施，而尤必以先施為情禮之當(dāng)。則朋友且不可僅言施，而況于君父？故可言施者，必誼疏而卑于己者也。其可言人者，必并不在朋友之科，而為泛然無交，特其事勢相干、言行相接之人也。宮選士”之文，然所
閱筆故自有文字來，無有言施忠于君、施孝于父者。至于上云“治人”，其所治之人，則已固有君師之任，事在教而不在養(yǎng)。治之之術(shù)，戒休董威，不問其可愿不可愿也。誠”“明”字，亦
閱筆且末節(jié)言所求乎子、臣、弟、友，其所求之子、臣、弟、友，朱子謂為己之子臣若弟，亦以在己者痛癢自知，而其求之也較悉爾。實(shí)則天下固有年未有子，位未有臣，而為人之季弟者，其又將何所取則以事其上哉？是所求云者，不論求己之子、臣、弟、友，與從旁公論天下之為子臣、為弟友者，而皆可取彼旁觀之明，以破當(dāng)局之暗也。則抑知我之所求者，亦得其理于人，故曰“道不遠(yuǎn)人”。而非為在己之所欲，如史氏之所云者。人事人父以孝，于己何欲哉？不樂下，固情也。乃當(dāng)
閱筆要此三段文字，每段分兩截?！胺タ路タ隆蔽寰?，言治人之道不遠(yuǎn)于人也；“以人治人，改而止”，則不遠(yuǎn)人以為治人之道也。“忠恕違道不遠(yuǎn)”，言愛人之道不遠(yuǎn)于人也；“ 施諸己而不愿，亦勿施于人”，則不遠(yuǎn)人以為愛人之道也。“君子之道四”十句，言治己之道不遠(yuǎn)于人也；“庸德之行”以下，則不遠(yuǎn)人以為自治之道也。一言一動(dòng)之失得，而所以
閱筆“道不遠(yuǎn)人”一“人”字，唯黃勉齋兼人己而言之之說為近。緣忠恕一段，謂以愛己之心愛人，故可兼己而言。乃施諸己者他人也，于人之施者，得勿施于人之道，則雖云以愛己之心為準(zhǔn)，而實(shí)取順逆之度于人矣。，只陳新安
閱筆大抵此章之旨，本言費(fèi)之小者，故極乎淺易。然于以見斯道之流行，散見于生人情理之內(nèi)，其得失順逆，無非顯教，與鳶飛魚躍，同一昭著于兩間。故盡人之類，其與知與能，與其所未知未能，皆可以觀察，而盡乎修己治人之理。蓋以明斯道之充滿形著，無所遺略，無所閑斷，而即費(fèi)可以得隱。則其意原非欲反求之己，而謂取之一心而已足也。室之非道，乃若匹夫
閱筆中庸以觀物而論天理之行，論語以存心而備萬物之理。中庸致廣大，而論語觀會(huì)通。固宜忠恕之義，大小偏全之不一，而“不愿勿施”，但為忠恕之一端也。守朱子之詁，而勿為后儒所惑，是以讀大全者之貴于刪也。
第十四章
一同。彼以行于
閱筆目前之人，不可遠(yuǎn)之以為道；唯斯道之體，發(fā)見于人無所間，則人皆載道之器，其與鳶魚之足以見道者一幾矣。現(xiàn)在之境，皆可順應(yīng)而行道；唯斯道之[用]，散見于境無所息，則境皆麗道之墟，其與天淵之足以著道者一理矣。目前之人，道皆不遠(yuǎn)，是于鳶得飛、于魚得躍之幾也。現(xiàn)在之境，皆可行道，是在天則飛、在淵則躍之理也。無人不可取則，無境不可反求，即此便是活潑潑地。邵子觀物兩篇，全從此處得意。，本言費(fèi)之小
閱筆雙峰乃以十三章為就身而言，十四章為就位而言，則前云子、臣、弟、友者，未嘗不居乎子、臣、弟、友之位；后云“反求諸其身”者，亦既歸之于身矣。彼殊未見此兩章大意，在只此是費(fèi)之小者，就人、境兩端，顯道之莫能破。故新安謂“第十五章承上言道無不在，此四字好。而進(jìn)道有序”，極為諦當(dāng)。但新安所云承上者，似專承素位一章。如愚意，則必兩承，而后見道之無不在也。
二分別疏明，然
閱筆章句分“素位而行”與“不愿其外”為兩支，道雖相因，而義自有別?！八匚欢小?nbsp;，事之盡乎道也；“不愿其外”，心之遠(yuǎn)乎非道也。觀上言“行”而不言“愿”，可知矣。未嘗不
閱筆乃“不愿乎其外”一支，又有兩層：“不陵”、“不援”者，據(jù)他人所居之位以為外也；“不怨”、“不尤”者，據(jù)己所未得之位以為外也。乃人之有所覬于未得者，必因他人之已然而生歆羨，故“不陵”、“不援”為“無怨”之本；而所謂“正己”者，亦別于上文隨位盡道之實(shí)，但以心之無邪而即謂之正矣?！罢骸比缪粤⑸恚靶小眲t言乎行己，行與立固有分也。氣”、
閱筆小注“既是四端，安得謂之曲”一問，問者先不曉了。朱子亦但就其問處答，故不可據(jù)為典要。若朱子“須于事上論，不當(dāng)于人上論”之說，斯為近之。曲者，獨(dú)于一事上灌注得者誠親切。其實(shí)此誠，元是萬行共載的。則養(yǎng)繇基之于射，亦是誠之全體見于一曲，其事小則其所誠者亦小耳。程子引喻，亦未為過。但所云“用志不分”，則屬乎好學(xué)力行而?
