發(fā)現(xiàn)“制器尚象十三卦”的象數(shù)圖奧妙（文：李守力）
本文是 2010年9月3 日20:22:11發(fā)表的《周易密鑰·第8-3節(jié)·論“制器尚象”》的續(xù)篇。
2013年2月14日 10:08:08
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2013年2月18日 05:43:52字?jǐn)?shù)：4433
2013年2月18日 17:35:02字?jǐn)?shù)：5077
2013年2月23日 09:14:37字?jǐn)?shù)：5071
“制器尚象十三卦”位于通行本《系辭下傳》第二章：
古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬(wàn)物之情。
作結(jié)繩而為網(wǎng)罟，以佃以漁，蓋取諸《離》。
包犧氏沒，神農(nóng)氏作，斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸《益》。
日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸《噬嗑》。
神農(nóng)氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦；神而化之，使民宜之。易，窮則變，變則通，通則久。是以“自天祐之，吉無(wú)不利”。
黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸《乾》《坤》。
刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟(jì)不通，致遠(yuǎn)以利天下，蓋取諸《渙》。
服牛乘馬，引重致遠(yuǎn)，以利天下，蓋取諸《隨》。
重門擊柝，以待暴客，蓋取諸《豫》。
斷木為杵，掘地為臼，杵臼之利，萬(wàn)民以濟(jì)，蓋取諸《小過(guò)》。
弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸《睽》。
上古穴居而野處，后世圣人易之以宮室，上棟下宇，以待風(fēng)雨，蓋取諸《大壯》。
古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無(wú)數(shù)。后世圣人易之以棺槨，蓋取諸《大過(guò)》。
上古結(jié)繩而治，后世圣人易之以書契，百官以治，萬(wàn)民以察，蓋取諸《夬》（《大有》）。
是故易者，象也；象也者，像也。
按：
朱熹將末句“是故易者象也，象也者像也”置于《系辭下傳》第三章之首。李光地《周易折中》曰：“凡章首不用“是故”字，曰“是故”者，承上結(jié)上之辭也，諸儒以此句為上章結(jié)語(yǔ)者，似是。”
古文無(wú)標(biāo)點(diǎn)，去掉標(biāo)點(diǎn)符號(hào)，“制器尚象十三卦”總字?jǐn)?shù)384，合六十四卦384爻。十三卦最后一卦“夬”，帛書《系辭》作“大有”。大有，秦簡(jiǎn)《歸藏》作“右”，右通祐。上文中“自天祐之，吉無(wú)不利”正是《周易》大有卦上九爻辭（夬、右、有，三字皆從又，字源相同）。該爻辭保留了大有卦的古卦名，又在上爻，符合《周易》繼承《連山》《歸藏》的慣例，所以應(yīng)該是《連山》《歸藏》遺文。故“蓋取諸夬”，原為“蓋取諸祐”，如此，總字?jǐn)?shù)仍為384。
按《系辭傳》“因陀羅網(wǎng)”編排結(jié)構(gòu)，“制器尚象十三卦”有兩個(gè)“圓環(huán)”組成，大圓是全文，其標(biāo)識(shí)符是第一段的“觀象”和最后一段的“易者象也”。大圓套小圓，小圓是黃帝堯舜取易卦以制象九事，標(biāo)識(shí)符是“自天祐之，吉無(wú)不利”和“蓋取諸《大有》”。
“制器尚象十三卦”提到的上古帝王有伏羲（包犧）、神農(nóng)、黃帝、堯、舜，以舜帝為終，不提大禹，正說(shuō)明是大禹所述，故與《連山易》有關(guān)。
從《尚書》可窺《連山易》觀象傳統(tǒng)?！?/span>尚書·虞書·益稷》說(shuō)：
帝（舜帝）曰：臣作朕股肱耳目。予欲左右有民，汝翼。予欲宣力四方，汝為。予欲觀古人之象，日、月、星辰、山、龍、華蟲，作會(huì)；宗彝、藻、火、粉米、黼、黻，絺繡，以五采彰施于五色，作服，汝明。予欲聞六律、五聲、八音，在治忽，以出納五言，汝聽。
舜帝說(shuō)：“大臣作我的股肱耳目。我想幫助百姓，你輔佐我。我想用力治理好四方，你幫助我。我想顯示古人衣服上的圖象，用日、月、星辰、山、龍、雉六種田形繪在上衣上；用虎、水草、火、白米、黑白相間的斧形花紋、黑青相間的“己”字花紋繡在下裳上。用五種顏料明顯地做成五種色彩不同的衣服，你要做好。我要聽六種樂律、五種聲音、八類樂器的演奏，從聲音的哀樂考察治亂，取舍各方的意見，你要聽清，我有過(guò)失，你就輔助我。
上文可與“黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸《乾》《坤》”相互發(fā)明。舜帝“觀古人之象”以乾為衣，有日、月、星辰之象，以坤為裳，有五彩之象。這里舜帝觀象先上后下，與《連山易》《大象傳》觀象理路完全相同。又“六律、五聲”皆《連山易》之屬。
帛書《易》的卦序即《連山易》卦序（見《周易密鑰·發(fā)現(xiàn)納甲與<連山易>之謎——以《易本命》為中心》），今按《連山易》卦序數(shù)（見附表）統(tǒng)計(jì)“制器尚象十三卦”如下：
伏羲：離卦49；
神農(nóng)：益卦64，噬嗑55；
黃帝堯舜：乾1，坤33，渙62，隨47，豫27，小過(guò)28，睽53，大壯26，大過(guò)48，大有50。
十三卦的顯義已在前文論述，這里著重闡述密義。十三卦中伏羲離卦49，神農(nóng)益卦64、噬嗑卦55，黃帝堯舜乾1和大有50都是最重要的《易》數(shù)。
伏羲效法離卦發(fā)明網(wǎng)罟，離卦帛書《易》作“羅”，羅即網(wǎng)，離字從網(wǎng)。然而一旦配上《連山易》卦序數(shù)49，就有了統(tǒng)攝整個(gè)《易》數(shù)的作用。《系辭上傳》云：“備物致用，立成器以為天下利，莫大乎圣人，探賾索隱，鉤深致遠(yuǎn)，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。”《說(shuō)卦傳》以離為龜，烏龜背甲13枚，緣盾24枚，腹甲盾片12枚，烏龜共有49枚盾甲。這是離卦49的密義。另外烏龜?shù)?/span>頸盾、腋下盾、鼠蹊盾一共5枚小盾片可湊成1枚盾片，所以盾甲總數(shù)50（大有卦序數(shù)），整數(shù)49。
神農(nóng)效法益卦發(fā)明耒耨，效法噬嗑建立集市。配上《連山易》卦序數(shù)64和55后，64表示《易》卦總數(shù)，55是天地之?dāng)?shù)。益卦64的密義即是《易》卦有64。
由甲骨文、西周早期金文“益”自的考定，可證“易”與“益”是同一字（見郭沫若《文史論集》和郭若愚《德器益字探源》）。易，錫部喻紐，益，錫部影紐。甲骨文“益”字像一器（有耳壺）酒水注入另一器（觶）中，本義是賜酒，引申為增益、變易。益卦是《連山易》最后第64卦，大禹作“制器尚象十三卦”文，將益卦（易卦）歸于神農(nóng)氏，可證神農(nóng)氏（即連山氏）與《連山易》確有淵源。
噬嗑，帛書《系辭》作“筮葢”，帛書《易》作“筮閘”，秦簡(jiǎn)《歸藏》作“筮盍”，簡(jiǎn)稱“筮”。三處文獻(xiàn)一致使用“筮”，可知“筮”字非假借，當(dāng)是噬嗑卦的原始卦名。葢，通蓋，覆蓋。閘，《說(shuō)文》“開閉門?！?/span>盍，《說(shuō)文》“覆也?！?/span>《爾雅·釋詁》“合也?！彼浴?/span>葢”、“盍”意義相近，即疊加合并之義。“閘”已有了“噬嗑”之義，當(dāng)是后出。十三卦言噬嗑“聚天下之貨”，可證聚合之義。噬嗑為集市，集，聚合也。
所以噬嗑卦原為“筮盍”，即筮數(shù)之和也?？脊虐l(fā)現(xiàn)了大量的筮數(shù)卦，也就是數(shù)字卦。數(shù)字從一到十，這就是《系辭上傳》所說(shuō)的“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。”其總和55，所以噬嗑卦《連山易》卦序是55。
古人用十?dāng)?shù)紀(jì)月，這就是河圖五行太陽(yáng)歷，55是河圖之?dāng)?shù)，由此可證神農(nóng)時(shí)期已有河圖。
河圖為天文星歷，合數(shù)55。洛書為九州井田，合數(shù)45。
大衍之?dāng)?shù)取河洛合數(shù)之中為50。離卦《連山易》卦序49，合離卦為龜，盾甲整數(shù)49。故伏羲時(shí)期已有四十九、五十之?dāng)?shù)的崇拜。49/50=98%，此喻人力只能不斷接近天道，天道不能窮盡也。
《大戴禮記·易本命》：
子曰：夫《易》之生人、禽、獸、萬(wàn)物昆蟲各有以生?；蚱婊蚺?，或飛或行，而莫知其情；惟達(dá)道德者，能原本之矣。
天一，地二，人三，三三而九。
九九八十一，一主日，日數(shù)十，故人十月而生。
八九七十二，偶以承奇，奇主辰，辰主月，月主馬，故馬十二月而生。
七九六十三，三主斗，斗主狗，故狗三月而生。
六九五十四，四主時(shí)，時(shí)主豕，故豕四月而生。
五九四十五，五主音，音主猿，故猿五月而生。
四九三十六，六主律，律主禽鹿，故禽鹿六月而生也。
三九二十七，七主星，星主虎，故虎七月而生。
二九十八，八主風(fēng)，風(fēng)主蟲，故蟲八日化也。
……倮之蟲三百六十，而圣人為之長(zhǎng)，此乾坤之美類，禽獸萬(wàn)物之?dāng)?shù)也。……
以上以八卦取象，闡述人、禽、獸、昆蟲之生數(shù)，其合數(shù)為10+12+3+4+5+6+7+8=55。其中天數(shù)為：10+3+5+7=25，地?cái)?shù)為：12+4+6+8=30，故“天地之?dāng)?shù)五十有五”。最后又說(shuō)乾坤之美類、禽獸萬(wàn)物之?dāng)?shù)為360，正合“當(dāng)期之日”。
《易本命》屬于《連山易》，《連山易》發(fā)展到《周易》，上述文字演變?yōu)椤?/span>系辭上傳》第九章和《系辭上傳》第十一章：
《系辭上傳》第十一章：
天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。
《系辭上傳》第九章：
天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合。天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)五十有五，此所以成變化而行鬼神也。
大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九。……
乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當(dāng)期之日。……
所以“天地之?dāng)?shù)”、“大衍之?dāng)?shù)”、“當(dāng)期之日”在《連山易》時(shí)期已有雛形，到《周易》時(shí)期臻于成熟。帛書《系辭》唯獨(dú)有天地之?dāng)?shù)，而無(wú)“大衍之?dāng)?shù)”章。因?yàn)?5數(shù)《連山易》已有，一至十是上古長(zhǎng)期使用的數(shù)字筮法（考古發(fā)現(xiàn)，《周易》時(shí)代仍然使用），而大衍之?dāng)?shù)為《周易》時(shí)期新啟用的筮法，大衍之?dāng)?shù)的理論根源可追溯到伏羲。
按照《連山易》卦序，將十三卦畫圖如下：
制器尚象十三卦象數(shù)圖
上篇
乾1
大壯26、豫27、小過(guò)28
下篇
坤33
隨47、大過(guò)48、離49、大有50
睽53、噬嗑55
渙62、益64
將十三卦按《連山易》卦序分布，其象數(shù)規(guī)律一目了然。
（一）十三卦無(wú)艮宮卦和坎宮卦：
圣人制器尚象，其根本的目的是“通”。伏羲“作八卦，以通神明之德”，神農(nóng)效法益卦發(fā)明耒耨以疏通農(nóng)田，效法噬嗑建立集市以流通貨物。以下黃帝堯舜取易卦以制象九事，“通其變”，“變則通，通則久”，皆是“通”，是以“自天祐之，吉無(wú)不利”，天人通也。
制器尚象十三卦唯獨(dú)沒有艮宮卦和坎宮卦。艮為山，坎為險(xiǎn)，艮、坎，皆不通之象。舟的發(fā)明使坎水由不通變?yōu)橥ǎ?/span>故曰：“刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟(jì)不通，致遠(yuǎn)以利天下，蓋取諸《渙》?！?/span>《說(shuō)卦傳》以坎為通，是對(duì)《周易》下經(jīng)而言?！吨芤住飞辖?jīng)對(duì)應(yīng)遠(yuǎn)古、上古，其時(shí)舟尚未發(fā)明，“通”完全取決于自然因素，故上經(jīng)的訟卦“不利涉大川”原因是“入于淵也”，同人卦“利涉大川”是因?yàn)椤扒幸病保笮筘允且驗(yàn)椤皯?yīng)乎天也”?！吨芤住废陆?jīng)對(duì)應(yīng)上古、中古，其時(shí)舟已發(fā)明，“通”多取決于人力因素，故下經(jīng)的益卦“利涉大川”是因?yàn)椤澳镜滥诵小保瑴o卦是因?yàn)椤俺四居泄σ病?，中孚卦是因?yàn)椤俺四局厶撘病?/span>（見：《周易密鑰·<周易>“涉大川”解讀》）。
（二）十三卦與“陽(yáng)三陰四”：
上篇乾天統(tǒng)領(lǐng)震宮三卦：大壯26、豫卦27、小過(guò)28，這三卦卦序相連?！哆B山易》震為二十七星，故三卦以第27豫卦為中。三卦的下卦按《連山易》卦象分別是乾日、坤辰月、艮斗，日月星辰斗，乾天之象也。又乾為天一，坤為地二，艮為人三，三才之象也。
連山八卦《易本命》圖表：
八卦 | 乘數(shù) | 氣數(shù)、歷數(shù) | 基本物象 | 訓(xùn)詁 |
乾：甲壬 | 九九八十一 | 一主日，日數(shù)十 | 日主人 | 太陽(yáng)歷 |
坤：乙癸 | 八九七十二 | 辰為月，十二月 | 月主馬 | 太陰歷 |
艮：丙 | 七九六十三 | 斗主三 | 斗主狗 | 山三，音訓(xùn) 艮，止也，為狗。狗斗，音訓(xùn) |
兌：丁 | 六九五十四 | 四主時(shí)（四時(shí)） | 時(shí)主豕 | 四時(shí)豕，音訓(xùn) |
坎：戊 | 五九四十五 | 五為音（五音） | 音主猿 | 音猿，音訓(xùn) |
離：己 | 四九三十六 | 六為律（六律） | 律主鹿 | 離六律鹿，音訓(xùn) |
震：庚 | 三九二十七 | 七主星（七星） | 星主虎 | 震，起也， 起七，音訓(xùn) |
巽：辛 | 二九一十八 | 八主風(fēng)（八風(fēng)） | 風(fēng)為蟲 | 風(fēng)蟲，音訓(xùn) |
下篇坤地統(tǒng)領(lǐng)八卦，其中隨卦47、大過(guò)48、離卦49、大有50四卦卦序相連，與上篇的三卦形成“陽(yáng)三陰四”格局?！瓣?yáng)三陰四”是天圓地方、“圓徑一而周三，方徑一而帀四”，民俗中的“神三鬼四”即源于“陽(yáng)三陰四”。
下篇另外四卦，睽卦53與噬嗑55是按奇數(shù)順序相連，渙62與益卦64是按偶數(shù)順序相連。
下篇八個(gè)卦，兌宮有二卦，離宮有四卦，巽宮有二卦。離宮卦最多，離為目、為觀、為明，故曰：“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬(wàn)物之情。”
（三）十三卦與大禹木德：
上篇乾統(tǒng)卦三，下篇坤統(tǒng)卦八，三八在河圖為東方木德。《史記·封禪書》云：“夏得木德，青龍止于郊，草木暢茂?！?/span>
《史記》所言五德說(shuō)乃鄒衍五行家正宗，漢代董仲舒，劉向、劉歆父子之五德說(shuō)不尊古法，不足為訓(xùn)。商用金德，周用火德，革命則取相勝，故夏德為木。
東晉干寶《周禮注》引“帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說(shuō)言乎兌，戰(zhàn)乎乾，勞乎坎，成言乎艮?！痹疲骸按恕哆B山》之易也。”羅泌《路史·發(fā)揮》亦云。震為草木，故夏德為木。距今約4000年的夏文化陶寺遺址出土了彩繪蟠龍口銜“嘉禾”圖案陶盤祭祀重器，嘉禾可證是木德。
附表：
帛《易》六十四卦卦序（卦名按通行本）：
第一宮乾：
1乾、2否、3遁、4履、5訟、6同人、7無(wú)妄、8姤
第二宮艮：
9艮、10大畜、11剝、12損、13蒙、14賁、15頤、16蠱
第三宮坎：
17坎、18需、19比、20蹇、21節(jié)、22既濟(jì)、23屯、24井
第四宮震：
25震、26大壯、27豫、28小過(guò)、29歸妹、30解、31豐、32恒
第五宮坤：
33坤、34泰、35謙、36臨、37師、38明夷、39復(fù)、40升
第六宮兌：
41兌、42夬、43萃、44咸、45困、46革、47隨、48大過(guò)
第七宮離：
49離、50大有、51晉、52旅、53睽、54未濟(jì)、55噬嗑、56鼎
第八宮巽：
57巽、58小畜、59觀、60漸、61中孚、62渙、63家人、64益
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