祭祀是古代蒙古族社會(huì)生活中的大事。蒙古族世代生活在大草原上，其祭敖包、祭天、祭祖、祭火、祭祀成吉思汗、祭蘇魯錠與祿馬等風(fēng)俗，充分體現(xiàn)了游牧民族的民族特點(diǎn)及其長(zhǎng)期信仰薩滿教、佛教，深受漢、藏習(xí)俗影響的文化特征。祭祀風(fēng)俗是建立在一定經(jīng)濟(jì)、政治基礎(chǔ)上的文化現(xiàn)象，蒙古族諸祭祖風(fēng)俗的形成、演變，正是其經(jīng)濟(jì)生活、政治生活發(fā)展、變化的反映。  敖包祭祀 敖包祭祀是最能體現(xiàn)蒙古族特點(diǎn)的祭祀活動(dòng)，敖包作為蒙古民族文化的代表形式之一，在媒體的傳播下已達(dá)到家喻戶曉、婦孺皆知的程度。一首《敖包相會(huì)》的蒙古民歌，更是將敖包文化達(dá)到登峰造極的宣傳熱度，紅透大江南北。在無(wú)際的草原上，時(shí)時(shí)會(huì)看到用大小石塊累積起來(lái)的巨大石堆，上插有柳枝，此謂神樹，神樹上插有五顏六色的神幡。巨大的石堆矗立在草原上，鮮艷的神幡如手臂般召喚著遠(yuǎn)方的牧人，這就是敖包。 祭敖包：敖包，又稱“鄂博”、“腦包”、“堆子”、“石堆”、“鼓包”。指的是在自己游牧的區(qū)域內(nèi)，選擇一個(gè)幽靜的地方，用石頭堆起的圓形堆，它是蒙古族的重要祭祀物體。 《中華全國(guó)風(fēng)俗志—卷九》云：“鄂博隨在皆有——其形圓，其頂尖，矗立方角蒙經(jīng)旗，其上下則埋哈達(dá)一方，糧食五種，銀數(shù)錢，每年比一祭”。阮葵生《蒙古吉林風(fēng)土記》云：“壘石象山 ，懸帛以致禱，報(bào)賽則植木表，謂之‘鄂博’，過(guò)者無(wú)敢犯”。敖包在蒙古牧人看來(lái)是神圣之所在，在古代，蒙古人把一切萬(wàn)物都看作神靈來(lái)崇拜，從而也崇拜山川及大地的其他各部分或掌管這些部分的神靈。這種圣地可以分成共同的和個(gè)別的兩類。個(gè)別的圣地就是敖包。這種圣地也是各家族在自己的領(lǐng)地建起來(lái)的假山。蒙古族祭祀敖包并崇拜有加，大概緣于古代的祭圣山。祭圣山又與成吉思汗時(shí)代不無(wú)關(guān)系。據(jù)《蒙古秘史》記載：成吉思汗在早期被蔑爾乞特人追趕時(shí)，藏在不罕山里蔑爾乞特人繞山三圈沒(méi)有抓住成吉思汗。蔑爾乞特人遠(yuǎn)去，成吉思汗下山后說(shuō)：不罕山掩護(hù)了我，保住了我的性命，我將每天祭祀，每日祝禱，讓我的子孫都知道這件事。說(shuō)完，即“掛其帶于頸，懸其冠于腕，以 手椎膺，對(duì)日九拜，酒奠而禱?！痹?，忽必烈曾制典，封建皇帝與蒙古諸王，每年必須致祭名山大川。由于有的地方?jīng)]有山或離山較遠(yuǎn)，群眾就“壘石像山，視之為神”(見(jiàn)《蒙古風(fēng)記》)。這種山只是“像山”，不是自然的山，是人用石頭或土堆起來(lái)，所以蒙古語(yǔ)稱“敖包”。 祭敖包起初是蒙古民族薩滿教隆重的祭祀之一，敖包的建立和祭祀，在當(dāng)時(shí)比較簡(jiǎn)單。由薩滿宣布，所謂的村落保護(hù)神選擇某一座山或丘陵，作為自己的所在地。  祭祀敖包 人們就在這個(gè)地方用土或石頭建成堆子，舉行若干圣化儀式，就算建成了敖包。這是一種土殿堂，每年一定時(shí)期，附近居民到這里來(lái)祭祀地方神，祈禱牲畜發(fā)展，人丁興旺。禮畢，人們圍坐在一起，喝馬奶酒、吃羊肉、奶食等，并舉行賽馬、射箭、摔跤等三項(xiàng)文體活動(dòng)。喇嘛教傳入蒙古地區(qū)后，敖包和其他民間宗教風(fēng)俗一樣，發(fā)生了一些變化，但仍保存下來(lái)了。不管新宗教思想怎樣傳播，還是不了人民對(duì)敖包的崇拜和祭祀。因?yàn)檫@是一種傳統(tǒng)的民間祭祀活動(dòng)。于是喇嘛們利用敖包的形式，加進(jìn)了一些佛教的內(nèi)容，使敖包成為喇嘛教們活動(dòng)的組成部分。如寫一些祭敖包的經(jīng)文等。在佛教影響下敖包的建筑形式和圣化儀式也增添了很多佛教色彩。敖包本身也由過(guò)去的單個(gè)體變成了具有多層建筑的群體。最典型的是中央敖包兩邊分別建有六個(gè)小敖包的十三敖包。這十三個(gè)敖包相當(dāng)于須彌山，其余十二個(gè)小敖包是十二“提布”，相當(dāng)于世界的各個(gè)部分。祈禱和祭祀的對(duì)象也不同于原始意義上的地方保護(hù)神，它既是水棲陵居的住處，也是向蒙藏地方一切神靈的祈禱和祭祀。敖包的裝飾也發(fā)生了變化。多層建筑的敖包每層都有一定的附屬品和裝飾品，各種野獸或鳥類的畫像，還是掛各色布條。敖包中間植樹叢，中央立桿為柱，頂安“嘎如迪”(鳳鳥)，加上印有經(jīng)文的“風(fēng)馬圖”幡，或按照古俗，在敖包兩邊豎立弓、矢、劍、長(zhǎng)矛等兵器。 建敖包的地方多選擇明快、雄偉且水草豐美的高山丘陵。敖包均有名稱，其名大部分以所在之山名或地名定。有人說(shuō)，敖包是蒙古人祖先墳堆的象征，也就是說(shuō)敖包是蒙古人的祖墳堆。這個(gè)說(shuō)法很有趣，但卻是不正確的。其實(shí)敖包在蒙古族薩滿教觀念里乃是神靈所居和享祭之地。不是埋祖宗的墳堆。據(jù)《蒙古秘史》記載，蒙古人安葬祖先的地方不叫“敖包”而叫“也可嘎扎日”，也就是祖塋地或祭祀祖先之地。如今的烏珠穆沁旗蒙古人仍保留著“也可嘎扎日”這個(gè)稱呼。蒙古族祭敖包是很真誠(chéng)的，按照習(xí)慣，平時(shí)，每次經(jīng)過(guò)敖包，都要口念：“俺、嘛、呢、叭、咪、哄”六字真言，向敖包上投石3枚，以敬三寶。有的還獻(xiàn)上錢財(cái)，供以酒肉，有的剪下馬鬢、馬尾系在敖包頂?shù)尼U上。住在敖包附近的牧民，擠完奶或早晨喝第一杯茶之前，要朝敖包的方向?yàn)c(diǎn)奶或茶，以表示敬意。 舊時(shí)，蒙古族祭敖包的儀式，一般在每年農(nóng)歷五月至七月間舉行。一般為一個(gè)旗、一個(gè)蘇木獨(dú)祭，也有幾個(gè)蘇木、幾個(gè)旗聯(lián)合祭祀的敖包。屆時(shí)，敖包附近設(shè)置無(wú)數(shù)臨時(shí)蒙古包，遠(yuǎn)近牧民皆全家以赴。喇嘛傳入后，把薩滿教的殺生祭改為果祭，一般人家搭的臨時(shí)蒙古包內(nèi)也掛佛像，擺牛羊肉及奶食和酒類供品，并焚香點(diǎn)燭。正式舉行祭祀儀式時(shí)，活佛或有高位的喇嘛帶領(lǐng)眾多喇嘛繞敖包頌經(jīng)，群眾隨行(此時(shí)婦女不能參加)。祭敖包時(shí)還要取所謂“阿爾山”(即圣水)，并用這圣水灑注畜群。祭祀儀式結(jié)束后，開(kāi)始娛樂(lè)。按照民間風(fēng)俗有賽馬、射箭、摔跤和宴會(huì)，同時(shí)，開(kāi)展貿(mào)易活動(dòng)。后娛樂(lè)項(xiàng)目不斷增加，男女均可參加，稱“敖包乃日”(乃日，蒙古語(yǔ)，意為盛會(huì))，并逐漸變成傳統(tǒng)的“那達(dá)慕”大會(huì)。  祭敖包 現(xiàn)代祭敖包的時(shí)間一般選擇在水草旺盛的六七月份，也有的選在春秋吉日。祭祀之前，先要對(duì)敖包進(jìn)行維修和裝飾，在敖包上插上白布旗幟，上書經(jīng)文，然后在正南方向放一木桌，將烹熟的牛羊肉或鮮果品供于其上。當(dāng)民眾聚齊之后，大喇嘛開(kāi)始誦經(jīng)，坐在兩旁的小喇嘛以鼓樂(lè)相伴。大約經(jīng)過(guò)二三小時(shí)，誦經(jīng)完畢，大喇嘛站起身來(lái)，自東向西繞敖包而行，小喇嘛們緊隨其后，接著圍觀眾人拖兒帶女相隨，自前至后，由少到多。當(dāng)繞敖包三周之后，大喇嘛將水果等供品向四下里拋去，眾人爭(zhēng)搶食之，以求“消災(zāi)獲福”。之后，便舉行盛大的摔跤、賽馬、射箭等“男兒三藝”活動(dòng)，獲勝者受到獎(jiǎng)勵(lì)。賽事終了時(shí)，把祭祀用的牛羊肉切成小塊，煮大鍋肉粥給眾人吃，無(wú)論參加祭祀的人和過(guò)路的人皆可食用。 敖包經(jīng)過(guò)數(shù)千年的不斷發(fā)展變化，形成一種文化現(xiàn)象，作為游牧文化中的一個(gè)重要組成部分，敖包文化具有深厚的歷史底蘊(yùn)，也同樣地具有與現(xiàn)代文明相適應(yīng)的文化成分。在進(jìn)入二十世紀(jì)八十年代中后期以來(lái)，有很多敖包均恢復(fù)了多年沒(méi)有舉行的活動(dòng)，更主要的是在原有的祭祀活動(dòng)得到充分保留繼承的同時(shí)，娛樂(lè)活動(dòng)和物資交流活動(dòng)更加濃烈地表現(xiàn)出來(lái)，而且在這兩方面又有許多時(shí)代性的文化成分呈現(xiàn)在人們的面前。具有新鮮感和實(shí)用的內(nèi)容，倍受牧民的歡迎，這樣，就將敖包活動(dòng)由固有的傳統(tǒng)文化氛圍，擴(kuò)展到貼近現(xiàn)代文明的軌跡。 蒙古族傳統(tǒng)的祭祀儀式中，過(guò)去最重要的是祭天，這是祖?zhèn)飨聛?lái)的。關(guān)于蒙古族的祭天，《元史》中說(shuō)：“元興朔漠，代有拜天之禮”。每年都要舉行祭天的儀式。 祭天：祭天蒙古語(yǔ)叫“騰格里”。藏族最早信奉薩滿教，認(rèn)為天是世界萬(wàn)物的最高主宰，它不僅操縱著自然界的一切，也操 縱著人類的命運(yùn)。它賦于人們各種權(quán)力，也能給人們各種災(zāi)難。古時(shí)，蒙古人對(duì)天是非常崇敬，把天稱為“慈悲仁愛(ài)的父親”。凡事都要向天祈求，保佑平安。在《蒙韃備錄》里記載：“其俗最敬天地，第事必稱天，聞雷聲則恐懼，不孜行師，曰：天叫也。”在古代蒙古文獻(xiàn)中，有很多關(guān)于祭天的記述。據(jù)《蒙古秘史》記載，當(dāng)成吉思汗創(chuàng)業(yè)時(shí)，有一巫師(薩滿)向成吉思汗傳達(dá)天的旨意，要他戰(zhàn)勝敵人，收集百姓，統(tǒng)一蒙古。成吉思汗當(dāng)了大汗后，認(rèn)為自己是“賴長(zhǎng)生天之贊力”，托“長(zhǎng)生天的護(hù)佑”。元代，祭天為國(guó)俗，封建帝王每年都會(huì)蒙古諸王“躬天”。隨著蒙古族中出現(xiàn)統(tǒng)治一切的帝王君主，在他們的薩滿教中也就有了反映現(xiàn)實(shí)世界中帝王統(tǒng)治意志的至高無(wú)上的天神。由此以來(lái)，蒙古族的祭天之禮最遲在十二世紀(jì)末和十三世紀(jì)初已成為普遍現(xiàn)象。  蒙古族祭天的敖包山 古代，蒙古族祭天，先要樹起神竿，蒙語(yǔ)叫“瑪尼桿”高約束4-5米，粗0.2米，多用樺木、松木。桿頂上安有鐵制的長(zhǎng)神，祭祀時(shí)，在蒙古包前，先要樹起二根神竿，二根之間扯起一條繩，掛紅、黃、監(jiān)、白、綠五面彩旗，有的掛上經(jīng)幡，繡上六字真言的梵文。有的還把干凈的肉掛在竿上，然后灑馬奶、谷物等，并對(duì)天祝禱，祝禱時(shí)所祈求的事，往往由薩滿或年長(zhǎng)者作為上帝的旨意而傳給群眾。后來(lái)薩滿教不祭，祭天活動(dòng)由薩滿主持。他們祭天的供品有乳制品和肉制品，擺在供桌上，直接上供祭天。這項(xiàng)活動(dòng)，由男薩滿(波)率領(lǐng)，呼叫天的禱詞，眾人相合。據(jù)《蒙古秘史》記載：成吉思汗說(shuō)“木和黎吉我以天神所選之讖兆”。古代蒙古族祭天無(wú)的時(shí)間，一般都選擇在四月、八月、十二月等月份?！对贰逢P(guān)于元朝蒙古族皇帝祭天的記載，以這幾個(gè)月者為最多。除一般的祭祀之外，特殊情況也要祭天，如忽必烈在中統(tǒng)二年親征北方室，就親自“躬祀天于舊桓州之西達(dá)北”。天旱祈雨時(shí)也祭天，《黑韃事略》和《輟耕錄》中皆有關(guān)于向天祈雨的記載，其法是“惟取凈水盆，浸石子數(shù)枚而已，其大者如雞卵，小者不等，然后默咒。”后來(lái)此俗一般人家都在農(nóng)歷年三十夜里舉行祭天儀式。 蒙古族平時(shí)也要對(duì)天神表示敬意。逢年過(guò)節(jié)，每次宴請(qǐng)，舉杯祝酒、食肉都要先敬天，然后才能吃喝。蒙古人認(rèn)為天有天神，賦于生命的；地有地神，它是保佑人畜平安的。天神、地神，都被格外地受到尊崇。蒙古族人民對(duì)祭祀祖先也很重視。蒙古族都有著詳盡而清楚的族譜，因?yàn)槊晒湃肆?xí)慣是這樣的，即他們保持著祖先的世系，并向每一個(gè)新出世的孩子教述族譜。蒙古人把自己的祖先視為族神，予以祭祀。  蒙古族祭祖 祭祖：蒙古族人民祭祀祖先的儀式，舊時(shí)則甚為講究?！对贰分姓f(shuō)：“其祖宗祭享之禮，割牲奠語(yǔ)，以蒙古巫致祝詞，蓋俗也。”古代蒙古人以死去的先人在地下，故掘地而祭。祭祀祖宗時(shí)“掘地為坎以燎肉，仍以酒醴、馬雜燒之”(《元史》)。祭祀時(shí)，最長(zhǎng)者為主持人。主持祭典的長(zhǎng)者稱“別乞”，祭祀時(shí)“衣以白衣，乘以白馬，坐于上座而行祭祀”(《蒙古秘史》)解放前，蒙古族人民中大的家族在祭祀祖先時(shí)，仍以家族中最尊長(zhǎng)者坐于上座主持，但色尚以不同與古代，不著白衣了。據(jù)《蒙古秘史》記載，對(duì)祭祀時(shí)所用的供品的處置，除“土列食”(即《元史》中講的“雜燒之”的那一部分供品)外，還有一部分由參加祭祀者分。對(duì)于分給或不分給這種供品，蒙古人都很重視。按習(xí)慣不參加祭祀的本家族人也應(yīng)分給一部分。據(jù)《蒙古秘史》記載：“俺巴孩合罕之妃，斡兒伯、莎合臺(tái)二人，往行祭祀之禮，時(shí)訶額倫夫人行遲而后至，”因?yàn)榈降耐砹?，祭品沒(méi)有分給訶額倫夫人，于是訶額倫夫人問(wèn)斡兒伯、莎合臺(tái)二人說(shuō)：“豈以也速該把禿兒已死，謂我子不長(zhǎng)？祭祖之祚物中、全胙只能感、供酒中，何以俾后止業(yè)耶？乃至俾視之而食，不換而徙也耶？”訶額倫所以要責(zé)問(wèn)斡兒伯、莎合臺(tái)二人，不是因?yàn)橐稽c(diǎn)吃食，更重要的是這種供品被視為福物，分給不分給，標(biāo)志著自家在本祭祖中的身份、地位。蒙古傳統(tǒng)的祭祖是“衣冠尚質(zhì)，祭品尚純，”其意在“幽深古遠(yuǎn)，極本反始”(和漢族講的“慎終追遠(yuǎn)”，悼念先人一樣)，其情“出于自然，而非強(qiáng)為”(《元史·冥祭祀一》)。蒙古族祭祀儀式，在喇嘛教傳入后深受喇嘛教影響。無(wú)論祭天、祭祖都滲入了宗教成分，喇嘛教取代了薩滿教，佛教侵入了純樸的自然崇拜，在崇敬祖先的意義中滲入了求冥福、講因果等內(nèi)容，在形式上也增加了許多迷信活動(dòng)，如頌經(jīng)、招魂、散齋等等，這些都已經(jīng)遠(yuǎn)離了蒙古族傳統(tǒng)的祭祀風(fēng)俗了。 火是蒙古族崇拜的對(duì)象，他們認(rèn)為火是天地分開(kāi)時(shí)產(chǎn)生的，所以對(duì)“渥德嘎賴汗· 額赫”(火神母)更加崇敬。 祭火： 蒙古民族最古老的祭祀活動(dòng)之一。祭火可分月祭、年祭兩種。 祭祀成吉思汗：蒙古民族最隆重、最莊嚴(yán)的祭祀活動(dòng)。成吉思汗是蒙古族崇敬的民族英雄。他在十三世紀(jì)初，統(tǒng)一了蒙古各部，建立了蒙古汗國(guó)，橫跨歐亞兩洲，震撼世界，成為“一代天驕”。蒙古族祭奠成吉思汗的習(xí)俗，最早始于窩闊臺(tái)時(shí)代，到忽必烈時(shí)代正式頒發(fā)圣旨，規(guī)定祭奠成吉思汗先祖的各種祭禮，使之日臻完善?，F(xiàn)今鄂爾多斯伊金霍洛的成吉思汗祭典，就是沿襲古代傳說(shuō)的祭禮。祭禮一般分平日祭、月祭和季祭，都有固定的日期。祭品齊全,皆供整羊、圣酒和各種奶食品,并舉行隆重的祭奠儀式。 祭火 月祭，一般在農(nóng)歷每月初一、初二舉行。有的地方除了祭火以外，也要在火盆里燒樹條，然后向火中澆灑酒、奶油，并獻(xiàn)上“白食”。年祭，也叫拜火。也就是祭火神、祭灶神。普通農(nóng)牧民的祭火，一般都在農(nóng)歷臘月二十三；貴族和臺(tái)吉?jiǎng)t在臘月二十四。有個(gè)別地方在秋季祭火，在婚禮上還要祭火。不同于漢族的祭灶。蒙古民族認(rèn)為火是純潔的象征和神靈的化身，灶火是民族、部落和家庭的保護(hù)神，可賜予人們幸福和財(cái)富，也是人丁興旺，傳宗接代的源泉。古代蒙古族薩滿教巫師認(rèn)為火與火神可以驅(qū)逐各種妖魔與邪惡，醫(yī)治疾病，施恩惠于人類。由此也可以說(shuō)蒙古民族的祭火是原始宗教信仰的一種遺俗。祭火時(shí)，全家人都到庭院中(也有的在火塘前、灶前)，主祭人(家庭的長(zhǎng)者)先要擺上供品焚香，然后取一捆柴草點(diǎn)著。將黃油、白酒、肉(牛羊肉)等祭品投入火堆里，在長(zhǎng)者率領(lǐng)下，全家人向火堆磕頭。主祭人還要禱告說(shuō)：一年多虧火神爺?shù)谋佑印Ｓ行┎桓蓛舻臇|西扔進(jìn)了火里，請(qǐng)火神原諒。祈求明年人畜兩旺，吉祥幸福。按照蒙古族的習(xí)俗，繼承財(cái)產(chǎn)權(quán)的幼子，在名字之后通常要加上“翰惕赤斤”字樣，就是繼承父親最珍貴的遺產(chǎn)——火(包括火盆、火灶等)，就是守灶人。這樣，火，就與蒙古族崇拜的天地、祖先緊緊地連在一起，成為祭祀的主要內(nèi)容之一。祭火的習(xí)俗蒙古族自古就有，這與古老的《化鐵出山》的傳說(shuō)一脈相承，人們把它視作自己民族的起源。據(jù)《蒙古族風(fēng)俗志》記載：一次部落戰(zhàn)爭(zhēng)中，蒙古部落不幸戰(zhàn)敗，只剩下男女四人逃進(jìn)額爾古納山，此山重巒疊嶂，高聳入云，只有一條蜿蜒曲折的小徑。到了山里，卻出人意料地發(fā)現(xiàn)一片水草肥美的草原，可謂天賜寶地。這兩對(duì)青年男女遂結(jié)為夫婦，立了兩個(gè)帳篷居住下來(lái)。后來(lái)人口多了，要返回故鄉(xiāng)，可偌多的牛、馬、羊和勒勒車越不過(guò)陡峭險(xiǎn)峻的高山。于是他們把砍下的大片樹木堆積起來(lái)，點(diǎn)起了大火，燒化了礦石，燒通了道路，走出了額爾古納山。從此，額爾古納地域，就成了蒙古族的發(fā)祥地，《化鐵出山》的傳說(shuō)就成了長(zhǎng)者在拜火節(jié)教育子孫繼承祖先奮斗精神的民族教材。 傳承了近800年的成吉思汗祭祀文化是蒙古族民俗文化的重要組成部分，它對(duì)蒙古族民間文化產(chǎn)生了深刻的影響。在蒙古民族豐富多彩、特色鮮明的民間文化中，成吉思汗祭祀文化滲透于它的各個(gè)方面，成為區(qū)別于其他游牧民族文化的鮮明特征。成吉思汗祭祀儀式中的50多部(篇)祭文祭詞，是蒙古族人民對(duì)成吉思汗的內(nèi)心情感表達(dá)，也是蒙古族民間文化的代表性經(jīng)典著作。 成吉思汗去世后，其孫忽必烈建立了元朝，這一時(shí)期，蒙古族民間文化進(jìn)一步得到了發(fā)展。成吉思汗守陵人——達(dá)爾扈特人創(chuàng)造了《成吉思汗兩匹駿馬傳》，并演變?yōu)閹装倌陙?lái)每年正月初一成吉思汗大祭及其他盛大儀式上的禮儀主題歌。成吉思汗祭祀祝頌儀式，廣泛流傳于民間，直接引用于盛大禮儀活動(dòng)。成吉思汗祭祀中的圣火祭祀儀式，形成蒙古民族臘月二十三祭灶儀式；奶祭儀式形成草原盛大的“盛奶節(jié)”“馬奶節(jié)”；牲祭儀式形成敬獻(xiàn)全羊、羊背子習(xí)俗；獻(xiàn)歌敬酒祭祀儀式形成蒙古民族獨(dú)特的酒文化。 元世祖忽必烈欽定用“四季大奠”來(lái)紀(jì)念成吉思汗，并規(guī)定了詳細(xì)的法規(guī)。成吉思汗祭奠，大體可分為三類：平日的祭奠、每月固定的月祭和季祭。平日祭祀是祭祀者選擇吉日良辰，或是司祭的牙門圖德根據(jù)祭祀者的要求認(rèn)為可行的日子進(jìn)行的一種祭奠。月祭從正月開(kāi)始，到十二月每月都有固定的日期。季祭包括春季的查干蘇魯克大祭、夏季的淖爾大祭、秋季的需日格大祭和冬季的達(dá)斯門大祭。 查干蘇魯克大祭：每年陰歷三月二十一的查干蘇魯克(灑奶)大祭，是元世祖欽定的春季大祭奠，也是成吉思汗祭奠中最大的祭奠。 查干蘇魯克是蒙古語(yǔ)，意為“潔白的畜群”。據(jù)傳，成吉思汗圣主剛到五十大壽之時(shí)，忽染貴恙，兩月后方愈，為從此了結(jié)八十一天的兇兆，便在三月二十一這天，拉起萬(wàn)群牲畜的練繩，用九十九匹白馬之乳，向長(zhǎng)生天祭灑，并將“神馬白駿”涂抹成神，謂之神馬。又記載，成吉思汗五十歲的那年春天，碰上罕見(jiàn)的荒年旱月，成吉思汗認(rèn)為春三月主兇，于是就用許多白馬之乳，向蒼天祭灑。又將一匹選出的灰馬用白緞披掛，使之神化，作為神馬加以供奉。于是，春季的這次大祭被稱為查干蘇魯克大祭。按照傳統(tǒng)，舉行祭奠時(shí)，要擠下99匹白馬的乳汁，盛在寶日溫都爾(圣奶桶)里，用九眼勺沾取馬奶，向蒼天祭灑。因此，這一大典也稱“鮮奶祭”儀式。 淖爾大祭：淖爾大祭，在陰歷五月十五進(jìn)行，也是由忽必烈欽定的。淖爾，意為湖泊。據(jù)說(shuō)，每年的這個(gè)時(shí)節(jié)，牧民們的 需日格大祭 奶食飲品開(kāi)始象湖泊一樣豐盛，因此，就把第一批擠下的奶汁向蒼天和圣主成吉思汗祭獻(xiàn)，希望蒙古草原的物產(chǎn)更加豐富。需日格大祭：陰歷九月十二，舉行秋季需日格(禁奶)大祭。按達(dá)爾扈特長(zhǎng)者的說(shuō)法，從這天開(kāi)始，母馬不再擠奶，馬駒都去掉嘴上的禁奶叉，脫去頭上的籠頭，從練繩上解放出來(lái)，便可自由吸吮母馬的奶汁。 達(dá)斯門大祭：達(dá)斯門大祭，在陰歷十月初三舉行。達(dá)斯門，意為皮條。據(jù)說(shuō)，成吉思汗出生的時(shí)候，包在一個(gè)新縫制的襁褓中，外面用領(lǐng)了牲的山羊皮條包扎起來(lái)并加以祝福，從剛斷臍帶到臍帶干縮脫落，都用達(dá)斯門包扎著，為紀(jì)念此事，忽必烈欽定了達(dá)斯門大祭。 隨著中國(guó)王朝的更替，成吉思汗祭祀也從國(guó)之大典，演變?yōu)閰^(qū)域性的民族習(xí)俗。盡管如此，成吉思汗祭祀一直保持著莊嚴(yán)性、代表性和文化的豐富性。成吉思汗祭祀活動(dòng)近800年來(lái)不曾間斷，這是人類文化史上的奇跡。之所以出現(xiàn)這一奇跡，主要因?yàn)榻?00年來(lái)，達(dá)爾扈特人祭祀的圣燈一直沒(méi)有熄滅過(guò)，13世紀(jì)開(kāi)始形成的祭祀文化代代相傳，保留和傳承至今，是達(dá)爾扈特人將成陵變成了圣殿。 公元1227年，一代天驕成吉思汗在征討西夏時(shí)溘然長(zhǎng)逝，蒙古人按照族規(guī)將其遺體“密葬”。相傳他身邊的人取下一把駱駝?lì)~頭上的絨毛，吸收成吉思汗最后一口氣，放進(jìn)銀制靈樞安放在白色宮帳里進(jìn)行供奉。在外人眼里，這些祭祀宮帳不過(guò)是些白色的氈包，供奉有成吉思汗的遺物；對(duì)蒙古民族而言，它們卻是成吉思汗靈魂的象征。這些祭祀宮帳逐漸發(fā)展演變，到了成吉思汗之孫、元世祖忽必烈時(shí)，有了個(gè)專門的名字，叫“八白宮”。守護(hù)“八白宮”和負(fù)責(zé)祭祀的，是專門的一些人。也就是從這時(shí)起，蒙古族歷史上多了一個(gè)神秘的部族：達(dá)爾扈特。從部族誕生之日起，達(dá)爾扈特人就不耕不種，不狩不獵，不納稅，不服役，也不當(dāng)官。他們畢生吟誦祭文，世代守護(hù)和祭祀“八白宮”，父死子繼，矢志不渝。達(dá)爾扈特在元朝稱得上是件美差，但隨著世事變遷，數(shù)百年仍堅(jiān)持守靈和祭祀，需要極大的忠誠(chéng)和勇氣。到清末，達(dá)爾扈特人的生活日益艱難，蒙古王爺把大片的成陵禁地賣掉，一些達(dá)爾扈特人只得忍痛離開(kāi)伊金霍洛。但不管走多遠(yuǎn)，日子多苦，每逢大祭，他們都會(huì)趕回來(lái)，該交的一兩銀子也要交上。即使在抗日戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)期，成陵因戰(zhàn)火而西遷甘肅、青海，達(dá)爾扈特人的奉銀也照交不誤。 達(dá)爾扈特人祭祀的方式、祭詞的內(nèi)容也是在忽必烈時(shí)期逐漸成型，此后都是口傳心授，十分機(jī)密。清早或是深夜，在寂靜無(wú)人的地方，老一輩亞門特(達(dá)爾扈特人中的祭祀主持和執(zhí)行者)會(huì)將祭祀的知識(shí)一字不差地傳給自己選中的接班人。當(dāng)然，只傳兒不傳女，接班人一般都是家中長(zhǎng)子。一戶亞門特掌握的秘密，同是亞門特的另一戶人家也不得而知。流傳至今的祭詞有50多部，5000多行，亞門特全得背會(huì)，一字不能差。其中12首祭歌，不是一般的難學(xué)，除了最后一首用蒙古語(yǔ)演唱之外，其余11首祭歌都是連牙門圖德也難解其意的“蒼天語(yǔ)言”，所以被稱為“天歌”。13世紀(jì)形成的成吉思汗八白宮祭祀文獻(xiàn)《金冊(cè)》，經(jīng)過(guò)達(dá)爾扈特守靈人幾百年相傳，完整地保留至今。“達(dá)爾扈特”，譯成漢語(yǔ)就是“擔(dān)負(fù)神圣使命者”，就是這一群達(dá)爾扈特人，將13世紀(jì)古老的祭祀文化完整地保留了下來(lái)。 達(dá)爾扈特人祭祀場(chǎng)景 近800年來(lái)，達(dá)爾扈特人憑借其超凡的忠誠(chéng)守護(hù)著成吉思汗的陵寢和靈魂、守護(hù)著他們心中的信仰。達(dá)爾扈特人數(shù)百年如一日，戰(zhàn)勝各種各樣的困難守護(hù)成吉思汗的靈櫬，并把這一特殊的祭祀文化完完整整地保持到現(xiàn)在。成吉思汗祭祀，是蒙古族文化不可替代的一個(gè)重要?dú)v史坐標(biāo)，對(duì)蒙古族早期文化的形成和后來(lái)的發(fā)展，產(chǎn)生了非常重要的影響，是蒙古族文化的“活化石”、“活的典籍”。同時(shí)，成吉思汗祭祀中的宮廷文化廣泛流傳于民間后，產(chǎn)生了蒙古族經(jīng)典民間舞蹈，如珠嵐舞、筷子舞、盅子舞、頂碗舞等。這些習(xí)俗，在長(zhǎng)期的生產(chǎn)生活過(guò)程中，逐漸形成如今豐富多彩、特色鮮明的蒙古族民俗文化。成吉思汗祭祀在內(nèi)容上主要表達(dá)了對(duì)長(zhǎng)生天、祖先和英雄人物的崇拜，祭祀中再現(xiàn)了蒙古民族古老的牲祭、火祭、奶祭、酒祭、歌祭等形式，保留著13世紀(jì)形成的蒙古帝王祭祀儀式，是古老蒙古民族文化的“活化石”。 除了這些比較普遍的蒙古族祭祀外，某些地區(qū)的蒙古族還有一些其它的祭祀習(xí)俗，比如祭祀星星、祭尚西、祭蘇魯錠、達(dá)力根巴雅爾等。 祭星：陰歷正月初八的晚上，大小村屯都舉行祭星星活動(dòng)。到那天傍晚，各村屯的蒙民都要集聚在“艾麗 達(dá)”(村長(zhǎng))的家中，請(qǐng)若干喇嘛，由艾麗達(dá)主持，團(tuán)聚誦經(jīng)。期間，由大喇嘛吩咐小喇嘛將手洗干凈，把芝麻油和小麥粉合在一起，做成面人、 祭尚西
了解認(rèn)識(shí)一個(gè)民族或族群，無(wú)過(guò)于認(rèn)識(shí)其文化。蒙古族這多種多樣的祭祀文化帶有北方游牧民族的顯著特點(diǎn)，不僅有對(duì)大自然的崇拜，還滲透著濃厚的宗教色彩。通過(guò)這些祭祀文化，我們不僅可以了解蒙古族的發(fā)展歷史和文化傳承過(guò)程，還可以了解隨著時(shí)代的轉(zhuǎn)變，蒙古族人民的生活狀態(tài)和信仰的轉(zhuǎn)變過(guò)程以及一些風(fēng)俗習(xí)慣的形成、演變過(guò)程。 面碗、面燈等祭祀品，其中以面燈最多。誦經(jīng)過(guò)后，晚上十點(diǎn)鐘左右，在大街上放一張桌子，大喇嘛手捧面祭品走至桌前誦經(jīng)，并點(diǎn)燃所有面燈，命一蒙民站在桌子上鳴放鞭炮。面燈燃燒之光、鞭炮燃放之光與天上明星閃爍之光遙相輝映。當(dāng)氣氛達(dá)到最熱烈的時(shí)候，大喇嘛將面制祭品拋之于地，回屋后繼續(xù)誦經(jīng)。之后，宣布祭祀結(jié)束。也有的村屯的蒙古族牧民，以一家一戶為單位進(jìn)行祭星星活動(dòng)。祭尚西：尚西是蒙古語(yǔ),神樹的意思。過(guò)去蒙古族群眾有祭尚西的習(xí)俗。通常是在一棵孤獨(dú)的神樹下，用五顏六色的花布條把樹枝裝飾得特別艷麗。一位扮裝的尚西老人盤膝坐在神樹之下，男女老少匯聚在周圍，拜祭尚西，并推選幾名主祭人手捧哈達(dá)、美酒、奶食品，向尚西老人敬獻(xiàn)。儀式結(jié)束后，便進(jìn)行蒙古族人民喜聞樂(lè)見(jiàn)的傳統(tǒng)文體活動(dòng)。年青的健兒們，有的賽馬，有的射箭、摔跤。祭祀大會(huì)充滿了歡樂(lè)的景象。 達(dá)力根巴雅爾： 一種“招福致祥”的民間祭祀儀式。多于豐年或戰(zhàn)爭(zhēng)凱旋時(shí)舉行，以示感恩，祈求康樂(lè)太平。祭祀完畢，所有參加者便開(kāi)始在草原上盡興歡歌起舞，往往跳至更深不止。主要?jiǎng)幼饔兴Ρ蹞艄?、跪蹲?qǐng)安、擰身跺足、橫擺漫步等。具有濃厚的鄉(xiāng)土氣息，真摯地表現(xiàn)了以游牧為生的蒙古族人民歡樂(lè)時(shí)的情感和豪邁的精神氣質(zhì)。 祭蘇魯錠：蘇魯錠是成吉思汗的軍旗或軍徽。蒙古民族最珍重的古代文物之一，珍藏于鄂爾多斯高原的成吉思汗陵園內(nèi)。 蘇魯錠有大小之分。大蘇魯錠位于中央，小蘇魯錠呈劍形，劍頭或劍峰長(zhǎng)39公分，寬3.9公分。旗桿高300多公分，插在石墩底座上。蘇魯錠是成吉思汗遠(yuǎn)征時(shí)所向披糜的旗徽，又是太平無(wú)事時(shí)的吉祥物。蒙古族在每年陰歷3月17日，都要隆重舉行祭蘇魯錠的儀式。 祭祀時(shí)，祭桌上擺放3只，還有馬奶酒、奶食、黃油、油果子等供品。參加祭祀的蒙古族群眾絡(luò)繹不絕，各自帶著祭品，虔誠(chéng)地叩拜蘇魯錠，借以表達(dá)對(duì)成吉思汗的敬仰，緬懷成吉思汗的豐功偉績(jī)。 |
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