| 卷一百二十五 老氏 （莊列附。）
◎老子
康節(jié)嘗言"老氏得易之體，孟子得易之用"，非也。老子自有老子之體用，孟子自有孟子之體用。"將欲取之，必固與之"，此老子之體用也；存心養(yǎng)性，充廣其四端，此孟子之體用也?！矎V〕
老子之術(shù)，謙沖儉嗇，全不肯役精神?！查b祖〕
老子之術(shù)，須自家占得十分穩(wěn)便，方肯做；才有一毫於己不便，便不肯做?！查b祖〕
老子之學(xué)，大抵以虛靜無(wú)為、沖退自守為事。故其為說，常以懦弱謙下為表，以空虛不毀萬(wàn)物為實(shí)。其為治，雖曰"我無(wú)為而民自化"，然不化者則亦不之問也。其為道每每如此，非特"載營(yíng)魄"一章之指為然也。若曰"旁月日，扶宇宙，揮斥八極，神氣不變"者，是乃莊生之荒唐；其曰"光明寂照，無(wú)所不通，不動(dòng)道場(chǎng)，遍周沙界"者，則又瞿曇之幻語(yǔ)，老子則初曷嘗有是哉！今世人論老子者，必欲合二家之似而一之，以為神常載魄而無(wú)所不之，則是莊釋之所談，而非老子之意矣?！矁g〕
伯豐問："程子曰'老子之言竊弄闔辟'者，何也？"曰："如'將欲取之，必固與之'之類，是它亦窺得些道理，將來竊弄。如所謂'代大臣斫則傷手'者，謂如人之惡者，不必自去治它，自有別人與它理會(huì)。只是占便宜，不肯自犯手做。"〈螢，中"蟲改田"〉曰："此正推惡離己。"曰："固是。如子房為韓報(bào)秦，攛掇高祖入關(guān)，又項(xiàng)羽殺韓王成，又使高祖平項(xiàng)羽，兩次報(bào)仇皆不自做。后來定太子事，它亦自處閑地，又只教四老人出來定之。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
老子不犯手，張子房其學(xué)也。陶淵明亦只是老莊。
問："楊氏愛身，其學(xué)亦淺近，而舉世宗尚之，何也？"曰："其學(xué)也不淺近，自有好處，便是老子之學(xué)。今觀老子書，自有許多說話，人如何不愛！其學(xué)也要出來治天下，清虛無(wú)為，所謂'因者君之綱'，事事只是因而為之。如漢文帝曹參，便是用老氏之效，然又只用得老子皮膚，凡事只是包容因循將去。老氏之學(xué)最忍，它閑時(shí)似個(gè)虛無(wú)卑弱底人，莫教緊要處發(fā)出來，更教你枝梧不住，如張子房是也。子房皆老氏之學(xué)。如峣關(guān)之戰(zhàn)，與秦將連和了，忽乘其懈擊之；鴻溝之約，與項(xiàng)羽講和了，忽回軍殺之，這個(gè)便是他柔弱之發(fā)處?？晌罚】晌?！它計(jì)策不須多，只消兩三次如此，高祖之業(yè)成矣。"〔僩〕
問："楊朱似老子，頃見先生如此說?？磥?xiàng)钪燧^放退，老子反要以此治國(guó)，以此取天下。"曰："大概氣象相似。如云'致虛極，守靜篤'之類，老子初間亦只是要放退，未要放出那無(wú)狀來。及至反一反，方說'以無(wú)事取天下'，如云'反者道之動(dòng)，弱者道之用'之類。"〔僩〕
楊朱之學(xué)出於老子，蓋是楊朱曾就老子學(xué)來，故莊列之書皆說楊朱。孟子辟楊朱，便是辟莊老了。釋氏有一種低底，如梁武帝是得其低底。彼初入中國(guó)，也未在。后來到中國(guó)，卻竊取老莊之徒許多說話，見得侭斑。新唐書李蔚贊說得好?！材仙?br>
人皆言孟子不排老子，老子便是楊氏。
問："老子與鄉(xiāng)原如何？"曰："老子是出人理之外，不好聲，不好色，又不做官，然害倫理。鄉(xiāng)原猶在人倫中，只是個(gè)無(wú)見識(shí)底好人。"〔淳〕義剛一條見論語(yǔ)類。
老子中有仙意。
◎列子
列子平淡疏曠?！卜阶印?br>
◎莊子
"莊周曾做秀才，書都讀來，所以他說話都說得也是。但不合沒拘檢，便凡百了。"或問："康節(jié)近似莊周？"曰："康節(jié)較穩(wěn)。"〔燾〕
莊子比邵子見較高，氣較豪。他是事事識(shí)得，又卻蹴踏了，以為不足為。邵子卻有規(guī)矩?！卜阶印?br>
李夢(mèng)先問："莊子孟子同時(shí)，何不一相遇？又不聞相道及，林作："其書亦不相及。"如何？"曰："莊子當(dāng)時(shí)也無(wú)人宗之，他只在僻處自說，然亦止是楊朱之學(xué)。但楊氏說得大了，故孟子力排之。"〔義剛〕夔孫同。
問："孟子與莊子同時(shí)否？"曰："莊子后得幾年，然亦不爭(zhēng)多。"或云："莊子都不說著孟子一句。"曰："孟子平生足跡只齊魯滕宋大梁之間，不曾過大梁之南。莊子自是楚人，想見聲聞不相接。大抵楚地便多有此樣差異底人物學(xué)問，所以孟子說陳良云云。"曰："如今看許行之說如此鄙陋，當(dāng)時(shí)亦有數(shù)十百人從他，是如何？"曰："不特此也，如莊子書中說惠施鄧析之徒，與夫'堅(jiān)白異同'之論，歷舉其說。是甚么學(xué)問？然亦自名家。"或云："他恐是借此以顯理？"曰："便是禪家要如此。凡事須要倒說，如所謂'不管夜行，投明要到'；如'人上樹，口銜樹枝，手足懸空，卻要答話'，皆是此意。"廣云："通鑒中載孔子順與公孫龍辯說數(shù)話，似好。"曰："此出在孔叢子，其他說話又不如此。此書必是后漢時(shí)人撰者。若是古書，前漢時(shí)又都不見說是如何。其中所載孔安國(guó)書之類，其氣象萎薾，都不似西京時(shí)文章。"〔廣〕
老莊
老子猶要做事在。莊子都不要做了，又卻說道他會(huì)做，只是不肯做?！矎V〕
"莊周是個(gè)大秀才，他都理會(huì)得，只是不把做事。觀其第四篇人間世及漁父篇以后，多是說孔子與諸人語(yǔ)，只是不肯學(xué)孔子，所謂'知者過之'者也。如說'易以道陰陽(yáng)，春秋以道名分'等語(yǔ)，后來人如何下得！它直是似快刀利斧劈截將去，字字有著落。"公晦曰："莊子較之老子，較平帖些。"曰："老子極勞攘，莊子得些，只也乖。莊子跌蕩。老子收斂，齊腳斂手；莊子卻將許多道理掀翻說，不拘繩墨。方子錄云："莊子是一個(gè)大秀才，他事事識(shí)得。如天下篇后面乃是說孔子，似用快刀利斧斫將去，更無(wú)些礙，且無(wú)一句不著落。如說'易以道陰陽(yáng)'等語(yǔ)，大段說得好，然卻不肯如此做去。老子猶是欲斂手齊腳去做，他卻將他窠窟一齊踢翻了！"莊子去孟子不遠(yuǎn)，其說不及孟子者，亦是不相聞。今亳州明道宮乃老子所生之地。莊子生於蒙，在淮西間。孟子只往來齊宋鄒魯，以至於梁而止，不至於南。然當(dāng)時(shí)南方多是異端，如孟子所謂'陳良，楚產(chǎn)也，悅周公仲尼之道，北學(xué)於中國(guó)'；又如說'南蠻窸舌之人，非先王之道'，是當(dāng)時(shí)南方多異端。"或問：'許行恁地低，也有人從之。"曰："非獨(dú)是許行，如公孫龍'堅(jiān)白同異'之說，是甚模樣？也使得人終日只弄這個(gè)。"漢卿問："孔子順許多話卻好。"曰："出於孔叢子，不知是否？只孔叢子說話，多類東漢人文，其氣軟弱，又全不似西漢人文。兼西漢初若有此等話，何故不略見於賈誼董仲舒所述？恰限到東漢方突出來？皆不可曉。"〔賀孫〕前廣錄一條，疑聞同。
問："老子與莊子似是兩般說話。"曰："莊子於篇末自說破矣。"問："先儒論老子，多為之出脫，云老子乃矯時(shí)之說。以某觀之，不是矯時(shí)，只是不見實(shí)理，故不知禮樂刑政之所出，而欲去之。"曰："渠若識(shí)得'寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故'，自不應(yīng)如此。它本不知下一節(jié)，欲占一簡(jiǎn)徑言之；然上節(jié)無(wú)實(shí)見，故亦不脫灑。今讀老子者亦多錯(cuò)。如道德經(jīng)云'名非常名'，則下文有名、無(wú)名，皆是一義，今讀者皆將'有、無(wú)'作句。又如'常無(wú)欲，以觀其妙；常有欲，以觀其竅'，只是說'無(wú)欲、有欲'，今讀者乃以'無(wú)、有'為句，皆非老子之意。"〔可學(xué)〕
莊子老子不是矯時(shí)。夷惠矯時(shí)，亦未是?！部蓪W(xué)〕
◎莊列
孟子莊子文章皆好。列子在前，便有迂僻處。左氏亦然，皆好高而少事實(shí)。〔人杰〕
因言，列子語(yǔ)，佛氏多用之。莊子全寫列子，又變得峻奇。列子語(yǔ)溫純，柳子厚嘗稱之。佛家於心地上煞下工夫。〔賀孫〕
列莊本楊朱之學(xué)，故其書多引其語(yǔ)。莊子說："子之於親也，命也，不可解於心。"至臣之於君，則曰："義也，無(wú)所逃於天地之間。"是他看得那君臣之義，卻似是逃不得，不奈何，須著臣服他。更無(wú)一個(gè)自然相胥為一體處，可怪！故孟子以為無(wú)君，此類是也?！泊笱拧?br>
◎老莊列子
莊子是個(gè)轉(zhuǎn)調(diào)底。老子列子又細(xì)似莊子。
"雷擊所在，只一氣滾來，間有見而不為害，只緣氣未掤裂，有所擊者皆是已發(fā)。"蔡季通云："人於雷所擊處，收得雷斧之屬，是一氣擊后方始結(jié)成，不是將這個(gè)來打物。見人拾得石斧如今斧之狀，似細(xì)黃石。"因說道士行五雷法。先生曰："今極卑陋是道士，許多說話全亂道。"蔡云："禪家又勝似他。"曰："禪家已是九分亂道了，他又把佛家言語(yǔ)參雜在里面。如佛經(jīng)本自遠(yuǎn)方外國(guó)來，故語(yǔ)音差異，有許多差異字，人都理會(huì)不得；他便撰許多符咒，千般萬(wàn)樣，教人理會(huì)不得，極是陋。"蔡云："道士有個(gè)莊老在上，卻不去理會(huì)。"曰："如今秀才讀多少書，理會(huì)自家道理不出，他又那得心情去理會(huì)莊老！"蔡云："無(wú)人理會(huì)得老子通透，大段鼓動(dòng)得人，恐非佛教之比。"曰："公道如何？"蔡云："緣他帶治國(guó)、平天下道理在。"曰："做得出，也只是個(gè)曹參。"蔡云："曹參未能盡其術(shù)。"曰："也只是恁地，只是藏縮無(wú)形影。"因問蔡曰："公看'道可道，非常道；名可名，非常名；無(wú)名天地之始，有名萬(wàn)物之母'，是如何說？"蔡云："只是無(wú)名是天地之始，有名便是有形氣了。向見先生說庚桑子一篇都是禪，今看來果是。"曰：""若其它篇，亦自有禪話，但此篇首尾都是這話。"又問蔡曰："莊子'虛無(wú)因應(yīng)'，如何點(diǎn)？"曰："只是恁地點(diǎn)。""多有人將'虛無(wú)'自做一句，非是。他后面又自解如何是無(wú)，如何是因。"又云："莊子文章只信口流出，煞高。"蔡云："列子亦好。"曰："列子固好，但說得困弱，不如莊子。"問："老子如何？"曰："老子又較深厚。"蔡云："看莊周傳說，似乎莊子師於列子。云先有作者如此，恐是指列子。"曰："這自說道理，未必是師列子。"蔡問："'皆原於道德之意'，是誰(shuí)道德？"曰："這道德只自是他道德。"蔡云："人多作吾圣人道德。太史公智識(shí)卑下，便把這處作非細(xì)看，便把作大學(xué)中庸看了。"曰："大學(xué)中庸且過一邊，公恁地說了，主張史記人道如何？大凡看文字只看自家心下，先自偏曲了，看人說甚么事，都只入這意來。如大路看不見，只行下偏蹊曲徑去。如分明大字不看，卻只看從罅縫四旁處去。如字寫在上面不看。卻就字背后面看。如人眼自花了，看見眼前物事都差了，便說道只恁地。"蔡云："不平心看文字，將使天地都易位了。"曰："道理只是這一個(gè)道理，但看之者情偽變態(tài)，言語(yǔ)文章自有千般萬(wàn)樣。合說東，卻說西；合說這里，自說那里；都是將自家偏曲底心求古人意。"又云："如太史公說話，也怕古人有這般人，只自家心下不當(dāng)如此。將臨川何言江默之事觀之，說道公羊穀梁是姓姜人一手做，也有這般事。尚書序不似孔安國(guó)作，其文軟弱，不似西漢人文，西漢文粗豪；也不似東漢人文，東漢人文有骨肋；也不似東晉人文，東晉如孔坦疏也自得。他文是大段弱，讀來卻宛順，是做孔叢子底人一手做。看孔叢子撰許多說話，極是陋。只看他撰造說陳涉，那得許多說話正史都無(wú)之？他卻說道自好，陳涉不能從之?？此谋叭酰f到后面，都無(wú)合殺。"蔡云："恐是孔家子孫。"曰："也不見得。"蔡說："春秋呂氏解煞好。"曰："那個(gè)說不好？如一句經(jīng)在這里，說做褒也得，也有許多說話；做貶也得，也有許多說話，都自說得似。"又云："如史記秦紀(jì)分明是國(guó)史，中間侭謹(jǐn)嚴(yán)。若如今人把來生意說，也都由他說，春秋只是舊史錄在這里。"蔡云："如先生做通鑒鋼目，是有意？是無(wú)意？須是有去取。如春秋，圣人豈無(wú)意？"曰："圣人雖有意，今亦不可知，卻妄為之說，不得。"蔡云："左氏怕是左史倚相之后，蓋左傳中楚事甚詳。"曰："以三傳較之，在左氏得七八分。"蔡云："道理則穀梁及七八分?；蛟?，三傳中間有許多騃處，都是其學(xué)者后來添入。"〔賀孫〕
儒教自開辟以來，二帝三王述天理，順人心，治世教民，厚典庸禮之道；后世圣賢遂著書立言，以示后世。及世之衰亂，方外之士厭一世之紛拏，畏一身之禍害，躭空寂以求全身於亂世而已。及老子倡其端，而列御寇莊周楊朱之徒和之。孟子嘗辟之以為無(wú)父無(wú)君，比之禽獸。然其言易入，其教易行。當(dāng)漢之初，時(shí)君世主皆信其說，而民亦化之。雖以蕭何曹參汲黯太史談?shì)呉嘟灾髦?，以為真足以先於六?jīng)，治世者不可以莫之尚也。及后漢以來，米賊張陵、海島寇謙之之徒，遂為盜賊。曹操以兵取陽(yáng)平，陵之孫魯即納降款，可見其虛繆不足稽矣?！矁g〕
◎老子書
△道可道章第一
問："老子'道可道'章，或欲以'常無(wú)''常有'為句讀，而'欲'字屬下句者，如何？"曰："先儒亦有如此做句者，不妥帖。"問："'三十輻共一轂，當(dāng)其無(wú)，有車之用。'無(wú)，是車之坐處否？"曰："恐不然。若以坐處為無(wú)，則上文自是就輻轂而言，與下文戶牖埏埴是一例語(yǔ)。某嘗思之，無(wú)是轂中空處。惟其中空，故能受軸而運(yùn)轉(zhuǎn)不窮。猶傘柄上木管子，眾骨所會(huì)者，不知名何。緣管子中空，又可受傘柄，而辟闔下上。車之轂亦猶是也。莊子所謂'樞始得其環(huán)中，以應(yīng)無(wú)窮'，亦此意。"〔僩〕
谷神不死章第六
正淳問"谷神不死，是為玄牝"。曰："谷虛。谷中有神，受聲所以能響，受物所以生物。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕
問"谷神"。曰："谷只是虛而能受，神謂無(wú)所不應(yīng)。它又云：'虛而不屈，動(dòng)而愈出。'有一物之不受，則虛而屈矣；有一物之不應(yīng)，是動(dòng)而不能出矣。"問："'玄牝'，或云，玄是眾妙之門，牝是萬(wàn)物之祖。"曰："不是恁地說。牝只是木孔承筍，能受底物事。如今門閂謂之牡，镮則謂牝；鎖管便是牝，鎖須便是牡。雌雄謂之牝牡，可見。玄者，謂是至妙底牝，不是那一樣底牝。"問："老子之言，似有可取處？"曰："它做許多言語(yǔ)，如何無(wú)可?。咳绶鹗弦鄠B有可取，但歸宿門戶都錯(cuò)了。"〔夔孫〕
問"谷神不死"。曰："谷之虛也，聲達(dá)焉，則響應(yīng)之，乃神化之自然也。'是謂玄牝'。玄，妙也；牝，是有所受而能生物者也。至妙之理，有生生之意焉，程子所取老氏之說也。"〔人杰〕
玄牝蓋言萬(wàn)物之感而應(yīng)之不窮，又言受而不先。如言"圣人執(zhí)左契而不責(zé)於人"，契有左右，左所以銜右。言左契，受之義也。〔方子〕
沈莊仲問："'谷神不死，是謂玄牝'，如何？"曰："谷神是那個(gè)虛而應(yīng)物底物事。"又問："'常有欲以觀其徼'，徼之義如何？"曰："徼是那邊徼，如邊界相似，說那應(yīng)接處。向來人皆作'常無(wú)''常有'點(diǎn)，不若只作'常有欲''無(wú)欲'點(diǎn)。"義剛問："原壤看來也是學(xué)老子。"曰："他也不似老子，老子卻不恁地。"莊仲曰："卻似莊子。"曰："是。便是夫子時(shí)已有這樣人了。"莊仲曰："莊子雖以老子為宗，然老子之學(xué)尚要出來應(yīng)世，莊子卻不如此。"曰："莊子說得較開闊，較高遠(yuǎn)，然卻較虛，走了老子意思。若在老子當(dāng)時(shí)看來，也不甚喜他如此說。"莊仲問："'道可道'如何解？"曰："道而可道，則非常道；名而可名，則非常名。"又問"玄"之義。曰："玄，只是深遠(yuǎn)而至於黑窣窣地處，那便是眾妙所在。"又問"寵辱若驚，貴大患若身"。曰："從前理會(huì)此章不得。"〔義剛〕
張以道問"載營(yíng)魄"與"抱一能無(wú)離乎"之義。曰："魄是一，魂是二；一是水，二是火。二抱一，火守水；魂載魄，動(dòng)守靜也。"〔義剛〕
"專氣致柔"，只看他這個(gè)甚么樣工夫。專，非守之謂也，只是專一無(wú)間斷。致柔，是到那柔之極處。才有一毫發(fā)露，便是剛，這氣便粗了?！矁g〕
"老子之學(xué)只要退步柔伏，不與你爭(zhēng)。才有一毫主張計(jì)較思慮之心，這氣便粗了。故曰'致虛極，守靜篤'；又曰：'專氣致柔，能如嬰兒乎？'又曰：'知其雄，守其雌，為天下谿；知其白，守其黑，為天下谷。'所謂谿，所謂谷，只是低下處。讓你在高處，他只要在卑下處，全不與你爭(zhēng)。他這工夫極離。常見畫本老子便是這般氣象，笑嘻嘻地，便是個(gè)退步占便宜底人。雖未必肖他，然亦是它氣象也。只是他放出無(wú)狀來，便不可當(dāng)。如曰'以正治國(guó)，以奇用兵，以無(wú)事取天下'，他取天下便是用此道。如子房之術(shù)，全是如此。峣關(guān)之戰(zhàn)，啗秦將以利，與之連和了，即回兵殺之；項(xiàng)羽約和，已講解了，即勸高祖追之。漢家始終治天下全是得此術(shù)，至武帝盡發(fā)出來。便即當(dāng)子房閑時(shí)不做聲氣，莫教他說一語(yǔ)，更不可當(dāng)。少年也任俠殺人，后來因黃石公教得來較細(xì)，只是都使人不疑他，此其所以乖也。莊子比老子便不同。莊子又轉(zhuǎn)調(diào)了精神，發(fā)出來粗。列子比莊子又較細(xì)膩。"問："御風(fēng)之說，亦寓言否？"曰："然。"〔僩〕
古之為善士章第十五
甘叔懷說："先生舊常謂老子也見得此個(gè)道理，只是怕與事物交涉，故其言有曰：'豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼若容。'"廣因以質(zhì)於先生。曰："老子說話大抵如此。只是欲得退步占奸，不要與事物接。如'治人事天莫若嗇'，迫之而后動(dòng)，不得已而后起，皆是這樣意思。故為其學(xué)者多流於術(shù)數(shù)，如申韓之徒皆是也。其后兵家亦祖其說，如陰符經(jīng)之類是也。他說'以正治國(guó)，以奇用兵，以無(wú)事取天下'。據(jù)他所謂無(wú)事者，乃是大奇耳。故后來如宋齊丘遂欲以無(wú)事竊人之國(guó)。如今道家者流，又卻都不理會(huì)得他意思。"〔廣〕
將欲噏之章第三十六
問老氏柔能勝剛，弱能勝?gòu)?qiáng)之說。曰："它便揀便宜底先占了。若這下，則剛?cè)釋捗透饔杏脮r(shí)。"〔德明〕
上德不德章第三十八
郭德元問："老子云：'夫禮，忠信之薄而亂之首。'孔子又卻問禮於他，不知何故？"曰："他曉得禮之曲折，只是他說這是個(gè)無(wú)緊要底物事，不將為事。某初間疑有兩個(gè)老聃，橫渠亦意其如此。今看來不是如此。他曾為柱下史，故禮自是理會(huì)得，所以與孔子說得如此好。只是他又說這個(gè)物事不用得亦可，一似圣人用禮時(shí)反若多事，所以如此說。禮運(yùn)中'謀用是作，而兵由此起'等語(yǔ)，便自有這個(gè)意思。"〔文蔚〕
反者道之動(dòng)章第四十一
問"反者，道之動(dòng)；弱者，道之用"。曰："老子說話都是這樣意思。緣他看得天下事變熟了，都於反處做起。且如人剛強(qiáng)咆哮跳躑之不已，其勢(shì)必有時(shí)而屈。故他只務(wù)為弱。人才弱時(shí)，卻蓄得那精剛完全；及其發(fā)也，自然不可當(dāng)。故張文潛說老子惟靜故能知變，然其勢(shì)必至於忍心無(wú)情，視天下之人皆如土偶爾。其心都冷冰冰地了，便是殺人也不恤，故其流多入於變?cè)p刑名。太史公將他與申韓同傳，非是強(qiáng)安排，其源流實(shí)是如此。"〔廣〕
易不言有無(wú)。老子言"有生於無(wú)"，便不是?！查b祖〕
道生一章第四十二
一便生二，二便生四。老子卻說"二生三"，便是不理會(huì)得。
"道生一，一生二，二生三。"不合說一個(gè)生一個(gè)?！卜健?br>
名與身章第四十四
多藏必厚亡，老子也是說得好。〔義剛〕
天下有道章第四十六
"天下有道，卻走馬以糞車"是一句，謂以走馬載糞車也。頃在江西見有所謂"糞車"者，方曉此語(yǔ)。今本無(wú)"車"字，不知先生所見何本。〔僩〕
治人事天章第五十九
老子言："治人事天，莫若嗇。夫惟嗇，是謂早服；早服，謂之重積德。重積德，則無(wú)不克。"他底意思，只要收斂，不要放出?！灿讶省?br>
儉德極好。凡事儉則鮮失。老子言："治人事天，莫若嗇。夫惟嗇，是謂早服；早服，是謂重積德。"被它說得曲盡。早服者，言能嗇則不遠(yuǎn)而復(fù)，便在此也。重積德者，言先已有所積，復(fù)養(yǎng)以嗇，是又加積之也。如修養(yǎng)者，此身未有所損失，而又加以嗇養(yǎng)，是謂早服而重積。若待其已損而后養(yǎng)，則養(yǎng)之方足以補(bǔ)其所損，不得謂之重積矣。所以貴早服。早服者，早覺未損而嗇之也。如某此身已衰耗，如破屋相似，東扶西倒，雖欲修養(yǎng)，亦何能有益耶！今年得季通書說，近來深曉養(yǎng)生之理，盡得其法。只是城郭不完，無(wú)所施其功也。看來是如此?！矁g〕
老子："治人事天莫如嗇。"嗇，養(yǎng)也。先生曰："嗇，只是吝嗇之'嗇'。它說話只要少用些子。"舉此一段，至"莫知其極。"〔河〕
◎莊子書
△內(nèi)篇養(yǎng)生第三
"'因者，君之綱。'道家之說最要這因。萬(wàn)件事，且因來做。"因舉史記老子傳贊云云："虛無(wú)因應(yīng)，變化於無(wú)窮。"曰："虛無(wú)是體，與'因應(yīng)'字當(dāng)為一句。蓋因應(yīng)是用因而應(yīng)之之義云爾。"〔植〕
因論"庖丁解牛"一段，至"恢恢乎其有馀刃"，曰："理之得名以此。目中所見無(wú)全牛，熟。"〔僩〕
外篇天地第十二
"莊子云：'各有儀則之謂性。'此謂'各有儀則'，如'有物有則'，比之諸家差善。董仲舒云：'質(zhì)樸之謂性，性非教化不成。'性本自成，於教化下一'成'字，極害理。"〔可學(xué)〕
問："'野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也'，是如何？"曰："他是言九萬(wàn)里底風(fēng)，也是這個(gè)推去。息，是鼻息出入之氣。"〔節(jié)〕
問："莊子'實(shí)而不知以為忠，當(dāng)而不知以為信'，此語(yǔ)似好。"曰："以實(shí)當(dāng)言忠信，也好。只是它意思不如此。雖實(shí)，而我不知以為忠；雖當(dāng)，而我不知以為信。"問："莊生他都曉得，只是卻轉(zhuǎn)了說。"曰："其不知處便在此。"〔僩〕
外篇天運(yùn)第十四
先生曰："'天其運(yùn)乎，地其處乎，日月其爭(zhēng)於所乎。孰主張是？孰綱維是？孰居無(wú)事而推行是？意者，其有機(jī)緘而不得已邪？意者，其運(yùn)轉(zhuǎn)不能自止邪？云者為雨乎？雨者為云乎？孰能施是？孰居無(wú)事淫樂而勸是？'莊子這數(shù)語(yǔ)甚好，是他見得，方說到此。其才高。如莊子天下篇言'詩(shī)以道志，書以道事，禮以道行，樂以道和，易以道陰陽(yáng)，春秋以道名分'，若見不分曉，焉敢如此道！要之，他病，我雖理會(huì)得，只是不做。"又曰："莊老二書解注者甚多，竟無(wú)一人說得他本義出，只據(jù)他臆說。某若拈出，便別，只是不欲得。"〔友仁〕
"烈風(fēng)"，莊子音作"厲風(fēng)"。如此之類甚多。〔節(jié)〕
參同契
先生以參同契示張以道云："近兩日方令書坊開得，然里面亦難曉。"義剛問："曾景建謂參同本是龍虎上經(jīng)，果否？"曰："不然。蓋是后人見魏伯陽(yáng)傳有'龍虎上經(jīng)'一句，遂偽作此經(jīng)，大概皆是體參同而為，故其間有說錯(cuò)了處。如參同中云'二用無(wú)爻位，周流行六虛'。二用者，即易中用九、用六也。乾坤六爻，上下皆有定位，唯用九、用六無(wú)位，故周流行於六虛。今龍虎經(jīng)卻錯(cuò)說作虛危去。蓋討頭不見，胡亂牽合一字來說。"〔義剛〕
"參同契所言'坎、離、水、火、龍、虎、鉛、汞'之屬，只是互換其名，其實(shí)只是精氣二者而已。精，水也，坎也，龍也，汞也；氣，火也，離也，虎也，鉛也。其法：以神運(yùn)精氣結(jié)而為丹，陽(yáng)氣在下，初成水，以火煉之則凝成丹。其說甚異。內(nèi)外異色如鴨子卵，真?zhèn)€成此物。參同契文章極好，蓋后漢之能文者為之，讀得亦不枉。其用字皆根據(jù)古書，非今人所能解，以故皆為人枉解。世間本子極多。其中有云：'千周粲彬彬兮，萬(wàn)遍將可睹；神明或告人兮，魂靈忽自悟。'言誦之久，則文義要訣自見。"又曰："'二用無(wú)爻位，周流行六虛'，二用者，用九、用六，九、六亦坎、離也。六虛者，即乾坤之初、二、三、四、五、上六爻位也。言二用雖無(wú)爻位，而常周流乎乾、坤六爻之間，猶人之精氣上下周流乎一身而無(wú)定所也。世有龍虎經(jīng)，云在參同契之先，季通亦以為好。及得觀之，不然，乃隱括參同契之語(yǔ)而為之也。"〔僩〕卓錄云："'鉛、汞、龍、虎、水、火、坎、離皆一樣是精氣。參同契盡被后人胡解。凡說鉛汞之屬，只是互換其名，其實(shí)只一物也。精與氣二者，而以神運(yùn)之耳'云云。'"千周兮粲彬彬，用之萬(wàn)遍斯可睹；鬼神將告予，神靈忽自悟。"言誦之久，則文義要訣自見。'又云：'"二用無(wú)爻位，周流遍六虛"，言二用雖無(wú)爻位，常周流乎乾、坤六爻之間，猶人身之精氣常周流乎人之一身而無(wú)定所也。'又云：'"往來無(wú)定所，上下無(wú)常居"，亦此意也。世有龍虎經(jīng)，或以為在參同契之先。嘗見季通說好。及觀之，不然，盡是隱括參同契為之。如說"二用六虛"處，彼不知為周易之"二用六虛"，盡錯(cuò)解了，遂分說云，有六樣虛，盡是亂說！參同契文章極好，念得亦不枉。其中心云，汝若不告人，絕圣道罪誅，言之著竹帛，又恐漏泄天機(jī)之意。故但為重覆反復(fù)之語(yǔ)，令人子細(xì)讀之自曉。其法皆在其中，多不曉。'"
參同契為艱深之詞，使人難曉。其中有"千周萬(wàn)遍"之說，欲人之熟讀以得之也。大概其說以為欲明言之，恐泄天機(jī)，欲不說來，又卻可惜！〔人杰〕
論修養(yǎng)
人言仙人不死。不是不死，但只是漸漸銷融了，不覺耳。蓋他能煉其形氣，使渣滓都銷融了，唯有那些清虛之氣，故能升騰變化。漢書有云："學(xué)神仙尸解銷化之術(shù)。"看得來也是好則劇，然久后亦須散了。且如秦漢間所說仙人，后來都不見了。國(guó)初說鍾離權(quán)呂洞賓之屬，后來亦不見了。近來人又說劉高尚，過幾時(shí)也則休也?！矎V〕
長(zhǎng)孺說修養(yǎng)、般運(yùn)事。曰："只是屏氣減息，思慮自少，此前輩之論也。今之人傳得法時(shí)，便授與人，更不問他人肥與瘠，怯與壯。但是一律教他，未有不敗、不成病痛者。"
因論道家修養(yǎng)，有默坐以心縮上氣而致閉死者。曰："心縮氣亦未為是。某嘗考究他妙訣，只要神形全不撓動(dòng)。故老子曰：'心使氣則強(qiáng)。'才使氣，便不是自然。只要養(yǎng)成嬰兒，如身在這里坐，而外面行者是嬰兒。但無(wú)工夫做此。其導(dǎo)引法，只如消息，皆是下策。"〔淳〕
"陰符經(jīng)，恐皆唐李筌所為，是他著意去做，學(xué)他古人。何故只因他說起，便行於世？某向以語(yǔ)伯恭，伯恭亦以為然。一如麻衣易，只是戴氏自做自解，文字自可認(rèn)。"道夫曰："向見南軒跋云：'此真麻衣道者書也。'"曰："敬夫看文字甚疏。"〔道夫〕
閭丘主簿進(jìn)黃帝陰符經(jīng)傳。先生說："握奇經(jīng)等文字，恐非黃帝作，池本作"因閭丘問握奇經(jīng)，引程子說，先生曰"云云。唐李筌為之。圣賢言語(yǔ)自平正，都無(wú)許多峣崎。"池本此下云："又，詩(shī)序是衛(wèi)宏作，好事者附會(huì)，以為出圣人。其詩(shī)章多是牽合，須細(xì)考可也。"因舉遺書云："'前輩說處或有未到，池本作"有到，有不到處。"不可一概定。'橫渠尋常有太深言語(yǔ)，如言'鬼神二氣之良能'，說得好。伊川言'鬼神造化之跡'，卻未甚明白。"問良能之義。曰："只是二氣之自然者耳。"因舉"明則有禮樂，幽則有鬼神"。"鬼自是屬禮，從陰；神自是屬樂，從陽(yáng)。池本云："'鬼神即禮樂。'又云：'前輩之說如此。當(dāng)知幽與明之實(shí)如何。鬼自從陰，屬禮；神自從陽(yáng)，屬樂。'因舉'樂者敦和，率神而從天；禮者別宜，歸鬼而從地'云云。"易言'精氣為物，游魂為變'，此卻是知鬼神之情狀。'魂氣升於天，體魄歸於地'，是神氣上升，鬼魄下降。不特人也，凡物之枯敗也，其香氣騰於上，其物腐於下，此可類推。"
閭丘次孟謂："陰符經(jīng)所謂'自然之道靜，故天地萬(wàn)物生；天地之道浸，故陰陽(yáng)勝；陰陽(yáng)相推，變化順矣'。此數(shù)語(yǔ)，雖六經(jīng)之言無(wú)以加。"先生謂："如他閭丘此等見處，侭得。"今按陰符經(jīng)無(wú)其語(yǔ)?！驳婪颉?br>
陰符經(jīng)云："天地之道浸。"這句極好。陰陽(yáng)之道，無(wú)日不相勝，只管逐些子挨出。這個(gè)退一分，那個(gè)便進(jìn)一分?！驳婪颉?br>
問："陰符經(jīng)云：'絕利一源。'"曰："絕利而止守一源。"〔節(jié)〕
問："陰符經(jīng)'三反晝夜'是如何？"曰："三反，如'學(xué)而時(shí)習(xí)之'，是貫上文言，言專而又審。反，是反反覆覆。"〔節(jié)〕
"三反晝夜"之說，如修養(yǎng)家子午行持。今日如此，明日如此，做得愈熟，愈有效驗(yàn)?！踩私堋?br>
論道教
老氏初只是清凈無(wú)為。清凈無(wú)為，卻帶得長(zhǎng)生不死。后來卻只說得長(zhǎng)生不死一項(xiàng)。如今恰成個(gè)巫祝，專只理會(huì)厭禳祈禱。這自經(jīng)兩節(jié)變了?！操R孫〕
道家有老莊書，卻不知看，盡為釋氏竊而用之，卻去仿傚釋氏經(jīng)教之屬。譬如巨室子弟，所有珍寶悉為人所盜去，卻去收拾人家破甕破釜！〔必大〕
道教最衰，儒教雖不甚振，然猶有學(xué)者班班駮駮，說些義理。又曰："佛書中多說'佛言'，道書中亦多云'道言'。佛是個(gè)人，道卻如何會(huì)說話？然自晉來已有此說。"〔必大〕
道家之學(xué)，出於老子。其所謂"三清"，蓋仿釋氏"三身"而為之爾。佛氏所謂"三身"：法身者，釋迦之本性也；報(bào)身者，釋迦之德業(yè)也；肉身者，釋迦之真身，而實(shí)有之人也。今之宗其教者，遂分為三像而駢列之，則既失其指矣。而道家之徒欲仿其所為，遂尊老子為三清：元始天尊，太上道君，太上老君。而昊天上帝反坐其下。悖戾僣逆，莫此為甚！且玉清元始天尊既非老子之法身，上清太上道君又非老子之報(bào)身，設(shè)有二像，又非與老子為一，而老子又自為上清太上老君，蓋仿釋氏之失而又失之者也。況莊子明言老聃之死，則聃亦人鬼爾，豈可僣居昊天上帝之上哉？釋老之學(xué)盡當(dāng)毀廢。假使不能盡去，則老氏之學(xué)但當(dāng)自祀其老子關(guān)尹列莊子徒，以及安期生魏伯陽(yáng)輩。而天地百祠自當(dāng)領(lǐng)於天下之祠官，而不當(dāng)使道家預(yù)之，庶乎其可也。〔僩〕
論道家三清，今皆無(wú)理會(huì)。如那兩尊，已是詭名俠戶了。但老子既是人鬼，如何卻居昊天上帝之上？朝廷更不正其位次？又如真武，本玄武，避圣祖諱，故曰"真武"。玄，龜也；武，蛇也；此本虛、危星形以之；故因而名。北方為玄、武七星；至東方則角、亢、心、尾象龍，故曰蒼龍；西方奎、婁狀似虎，故曰白虎；南方張、翼狀似鳥，故曰朱鳥。今乃以玄武為真圣，而作真龜蛇於下，已無(wú)義理。而又增天蓬天猷及翊圣真君作四圣，殊無(wú)義理。所謂"翊圣"，乃今所謂"曉子"者。真宗時(shí)有此神降，故遂封為"真君。"〔義剛〕
"道家行法，只是精神想出，恐人不信，故以法愚之。太史遷。呂與叔集記一事極怪。舊見臨漳有孫事道巡檢亦能此。"可學(xué)云："天下有許多物事，想極，物自入來。"曰："然。"〔可學(xué)〕
道家說仙人尸解，極怪異。將死時(shí)，用一劍，一圓藥，安於睡處。少間，劍化作自己，藥又化作甚么物，自家卻自去別處去。其劍亦有名，謂之"良非子"。良非之義，猶言本非我也。"良非子"好對(duì)"亡是公"！
《朱子語(yǔ)類》 宋·朱熹 | 
