莊子：人生最好的境界，是隨意。

莊子說：

若夫不刻意而高，無仁義而修，無功名而治，無江海而閑，不道引而壽，無不忘也，無不有也，澹然無極，而眾美從之。此天地之道，圣人之德也。

若不需磨礪心智自然高潔，不需倡導仁義而自然修身，不追求功名而天下自然治理，不退居江湖心境自然閑暇，不疏落氣血而自然壽延長久，沒有什么不忘于身外，而沒有什么不懼于自身，只要內心寧靜淡然，心智不滯留一方，美好的東西自然隨之而來，這才是天地的永恒之道，這也是圣人無為的無上之德。

人生逍遙不在于外物，而在于自己的內心，只要心有逍遙之念，外在事物自然無困擾之結，修行也不必刻意的追求詩和遠方，只要內心舒適，內心淡然，一切自有清明。

在生活中，很多人拘束于世俗瑣碎的根源，正是因為自己主觀意念對于世間的執(zhí)念，而結局越是執(zhí)念，人生越多了些許煩惱與痛苦。

只有經(jīng)歷過世俗，歷經(jīng)過低谷之后，才發(fā)現(xiàn)自己所計較的一切，其實并沒有那么重要。

人生不必過度拘泥于任何繁瑣當中，一切隨心，一切隨性，便是最好的姿態(tài)。

蘇軾的《定風波》之中吟道：

莫聽穿林打葉聲，何妨吟嘯且徐行，竹杖芒鞋輕勝馬，誰怕？一蓑煙雨任平生。

此時的蘇軾經(jīng)歷了少年得意，二十出頭的時候就經(jīng)歐陽修等人舉薦，在京城名聲大噪；但也經(jīng)歷了人生低谷，在人生中年的黃金時期被人陷害，被貶黃州，此時正是人生低谷之中。

人只有在極度痛苦的時候，才有一種對于生命通透的感悟，而蘇軾也正是如此，他的《定風波》這一句詩中，就有著充分的體現(xiàn)。

“一蓑煙雨任平生”，披一身蓑衣，任憑一生風雨，“歸去，也無風雨也無晴”，我信步歸去，人生既無風雨，也無天晴。

這才是對于人生最好的一種釋然，而人生最妙的姿態(tài)也不過如此。

《菜根譚》中說：

憂勤是美德，太苦則無適性怡情。淡泊是高風，太枯則無以濟人利物。

盡自己的努力去做好每一件事情，這本身是一種美德，但是過于認得太真，把自己弄得有些太苦，更無助于調試心情，也失去生活的樂趣。

淡泊寡欲本是高尚情操，但是過于逃避社會，也無法對人有所幫助。

人生所有的認得太真，都不能讓自己找到一個適度的狀態(tài)，這樣的人生談何舒適呢？

即便世俗緊迫，也要有一種“偷得浮生半日閑”的雅致，拋卻自己的私心雜念，靜下心做人生喜歡的事情，找到一種安貧樂道的自由與安定。

東晉的大詩人陶淵明，就是因為厭倦仕途而歸隱田園，夫人和他志同道合，兩人“夫耕于前，妻鋤于后”，過著樸素而自然的生活。

陶淵明特別喜愛菊花，在家的四周籬笆旁邊都種上了菊花，正所謂“采菊東籬下，悠然見南山”，正是出自于陶淵明之口。

每逢朋友來訪，飲酒必醉，無論富貴貧賤，家中有酒，必然與人豪飲一番。

對酒當歌，共唱人生幾何，而且醉時便對客人說“我醉欲眠，卿可去”，這樣的境界需要多少的淡泊，明志，清靜，淡然，而陶淵明全都做到了。

人生欲念，是人生進取的根源，但是欲念太強，自然無法懂得什么是生活，只有真正的靜下心，用心感悟，才能看透這世間人生的奧妙。

內心淡薄，心無雜念，才會感受到真正簡單寧靜的生活，心性安靜的人自然有如水一般的人生，這便是道。

文|國學書舍

看了這一篇章的國學智慧，您有什么不一樣的感悟呢？