開(kāi)經(jīng)語(yǔ)

宣道貴德抱無(wú)得一，行善利生濟(jì)世救人。

虛靜恬淡寂寞無(wú)為，知強(qiáng)守柔神定氣閑。

求真返樸天地人和，慈心大用智慧超逸。

道常無(wú)名玄同無(wú)礙，上德無(wú)己法雨無(wú)邊。

學(xué)習(xí)道德經(jīng)，開(kāi)啟大智慧。

經(jīng)文：弱者道之用。

這句話的注釋歷來(lái)比較疏忽。王弼注：“柔弱同通，不可窮極”。老子的弱和柔有替換作用。根據(jù)嚴(yán)遵的解讀，弱者就是指“無(wú)”，與得一章的無(wú)為意義一致，無(wú)為是指事，無(wú)是指用。弱者道之用，道之用是大用，無(wú)所不能的用。五大神物（天地神谷萬(wàn)物）正是因?yàn)闊o(wú)為的大用，才成就五種稀有德相。

“天下莫柔弱于水，攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝?！?/strong>（七十八章），水是天下最柔弱的，刀劍雖然能夠砍下兕虎的頭顱，但不能把水劈為兩半。“以其無(wú)以易之”，水是無(wú)法粉碎的。《道德經(jīng)》贊賞水、嬰兒、氣，因?yàn)槿呤侨岬拇怼?/strong>

柔代表生命活力，代表文明人的心。文明人的心是柔的，野蠻人的心是堅(jiān)硬的，故“強(qiáng)梁者不得其死”。（四十二章）現(xiàn)在老子進(jìn)一步說(shuō)，無(wú)才是最柔弱的。

經(jīng)文的“弱者”正是指上文的無(wú)為之大用（成就五德相），所以“弱者”就是指“無(wú)”。“弱者道之用”就是無(wú)是道之用，與“無(wú)之以為用”（十一章）相合。如果僅把弱者理解為柔弱者就會(huì)失掉經(jīng)義。

無(wú)是道之用，正像一個(gè)瓷碗，瓷器基質(zhì)不是它的用，空間才是它的用。宇宙太空，星球不是它的用，虛空才是它的用。瓷器基質(zhì)、星球只是“有之以為利”，利和用性質(zhì)不同。利是顯現(xiàn)的，用是隱蔽的。前者是“有之以為利”，后者是“無(wú)知以為用”。

世人的肉眼只關(guān)注顯現(xiàn)的部分，忽視隱藏的部分。在道眼面前，隱藏的無(wú)更加顯現(xiàn)出光輝?！吨杏埂氛撸爸小敝坝谩币?，不是和事佬。

佛教思想中有體用哲學(xué)，與老子的用的哲學(xué)相同。物理學(xué)上，正總是去擁抱反，正電子總是去擁抱負(fù)電子，正像電磁鐵正極吸附負(fù)極一樣，這種看不見(jiàn)的“勢(shì)”才是大用。用可以解讀為無(wú)處不在的勢(shì)。

牛頓理解為力，愛(ài)因斯坦理解為場(chǎng)，量子力學(xué)理解為隨機(jī)性。無(wú)的哲學(xué)也是老子從天道的角度在為弱勢(shì)群體爭(zhēng)取生存空間，把弱勢(shì)群體的生存空間上升到天道法則。

第二段經(jīng)文：天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)。

“有生于無(wú)”成為《道德經(jīng)》一個(gè)新的制高點(diǎn)。這句經(jīng)文直接與“造輿于無(wú)輿”這句經(jīng)文相呼應(yīng)。老子以工匠造車為喻，工匠要造一輛車，整天忙于制造零件，輪、轂、輻、軸，從來(lái)不造車，但最后造出了一輛能夠行走的車。

直接造車就造不出車，只造零件不造車反而造出了車。造零件對(duì)于造車來(lái)說(shuō)是無(wú)為，無(wú)為卻造出了車。造車于無(wú)車是“有生于無(wú)”的論證，這個(gè)論證是非常有力的。

有了“造輿于無(wú)輿”一句，“有生于無(wú)”就有強(qiáng)大的證明力了，讓那些反對(duì)者難以翻越這座高山。這個(gè)世界的無(wú)限可能性一下被打開(kāi)了。現(xiàn)在才知道老子引進(jìn)道和無(wú)二個(gè)思維算法因子的無(wú)限價(jià)值。這個(gè)世界有無(wú)限的可能性，生命有無(wú)限的可能性，人類文明有無(wú)限的可能性。

“有生于無(wú)”一句引起了極大的興趣，也引起了極大的爭(zhēng)議。但“造輿于無(wú)輿”就把爭(zhēng)議解決了，可惜后人亂改經(jīng)文，把河上公的“數(shù)車無(wú)車”忘記了，把王弼本的“數(shù)輿無(wú)輿”忘記了，硬生生的改為“至譽(yù)無(wú)譽(yù)”。這里講的是造車是無(wú)中生有，與“至譽(yù)無(wú)譽(yù)”毫無(wú)關(guān)系。