一、以意逆志簡(jiǎn)說
孟子對(duì)詩歌賞析理論的貢獻(xiàn)很大，今人所熟知的“頌讀”、“知人”、“論世”及“以意逆志”法則均緣于孟子。前三者易識(shí)易用，后者則爭(zhēng)議或混用較多?！端深佋娫挕分弥诘诹?，意也深也。
所謂“事未必有，想當(dāng)然耳”，“以意逆志”看似玄而又玄，如《答萬季埜詩問》：
問曰：“丈丈于唐詩，皆如義山《無題》之見作者意乎？”答曰：“是何言歟？安可淺視唐人也？茅塞之心，有見者，有不見者，有疑者。其見者，如韓偓《落花》云：'眼尋片片隨流去’，言昭宗之出幸也。'恨滿枝枝被雨侵’，言諸王之被殺也。'縱得苔遮猶慰意’，望李克用、王師范之勤王也。'若教泥汙更傷心’，恨韓建之為賊臣弱帝室也。'臨階一盞悲春酒，明日池塘是綠陰’，悲朱溫之將篡弒也。明人云：不讀大歷以后一字。其所自作，未有命意如晚唐此詩之深遠(yuǎn)者也，可易言'初’、'盛’哉？疑者不可枚舉，止就致堯言之。如'動(dòng)天金鼓逼神州’一律，觀其起句及'杜郵’、'鳳池’，酷似李茂貞兵犯京師，天子賜宰相杜讓能死，代其姬人之作，而題又絕不相近。白傳挽元微之云：'銘旌官重威儀盛，騎吹聲繁鹵簿長(zhǎng)。后魏帝孫唐宰相，六年七月葬咸陽。’此詩有似'具文見意’。'具文見意’，乃杜元?jiǎng)P《左傳序》之言，謂但紀(jì)其事，不著議論而意自見。周伯弜以王建'五色云中駕六龍’后二首卻哀惜當(dāng)之。此所不同者，極其褒美，無哀惜之義，即似譏刺，然與平生交情不合故也。”
以上種種，細(xì)思又若有其理，故而，本章特對(duì)“以意逆志”專論如下：
（一）、以意逆志是賞析活動(dòng)中的深層次的主客互動(dòng)行為，應(yīng)區(qū)別、拔高亦構(gòu)建于相對(duì)客觀的“誤品先緣識(shí)字差”、“心想其人如啖蔗”、“身臨其世甚烹茶”、“入乎其里求其法”、“出得其中吟趣斜”等法則（王國維《玉溪生年譜會(huì)箋序》僅言及“知人”、“論世”）。
眾所周知，詩歌的賞析，通常是以識(shí)字（識(shí)典）為基礎(chǔ)生發(fā)的（故《松顏詩話》以“誤品先緣識(shí)字差”為首章）。在相對(duì)客觀的識(shí)別了詩歌的文字與典故之后，我們接著需要對(duì)作者（“心想其人如啖蔗”）以及作品背景時(shí)代（“身臨其世甚烹茶”）作進(jìn)一步的了解（其間有時(shí)還會(huì)涉及作品的體裁法度聲韻，即“入乎其里求其法”、“出得其中吟趣斜”）。完成以上相對(duì)客觀相對(duì)理性的把握之后，我們才會(huì)相對(duì)主觀相對(duì)感性的圍繞于作品作出認(rèn)識(shí)，而這種拔高性的認(rèn)識(shí)，主要由“以意逆志”來完成。以上可見，以意逆志必須：
1、構(gòu)建于相對(duì)正確恰當(dāng)?shù)淖R(shí)字（識(shí)典）。如：倘不知“千門”出自《漢書》“作建章宮,度為千門萬戶”、《漢書》"起建章宮,左鳳闕,右神明,號(hào)千門萬戶"，就不知“山頂千門次第開”指向王宮，而粗識(shí)為虛指夸張手法，謬發(fā)千家萬戶被驚擾之感。
2、構(gòu)建于相對(duì)正確恰當(dāng)?shù)摹爸恕薄Ｈ纾?/span>不了解王維，就會(huì)迷惑于他詩風(fēng)為何前后判若兩人。
3、構(gòu)建于相對(duì)正確恰當(dāng)?shù)摹罢撌馈保ê瑫r(shí)代風(fēng)俗制度等）。如：倘不知“密密縫”為江浙古風(fēng)，其意在“逢”，就會(huì)謬感《游子吟》中的母親愧為人母，在兒子出門之際才作秀趕制衣裳。
4.構(gòu)建于相對(duì)正確的體裁法度聲韻。如：倘不知“九月八”是為押韻表殺伐之氣，就會(huì)謬感黃巢不知重陽為九月九，徒為一介不如孩童的落第書生。
（二）、關(guān)于何意逆何志
前賢紛呈，大致為“以己意逆作者之志”（朱熹說），“以詩之意逆作者之志”（吳淇說），今多以朱熹說為是，亦有合言二先生說為是者。竊以為，倘若執(zhí)意于“以意逆志”四字，上述學(xué)說已無所謂孰是孰非了。然，倘若推敲孟子提出“以意逆志”的前提條件，即《孟子·萬章上》“故說詩者，不以文害辭，不以辭害志；以意逆志，是為得之”，我們更應(yīng)關(guān)注孟子重復(fù)兩次強(qiáng)調(diào)的“不害”。
“害”，《說文》“傷也”，本義“傷害、損害”。孟子的意思很清楚，前提只要不帶來損害就行，并非要求絕無偏差。也即，孟子要求的是：感性的非負(fù)面，至于誰之意逆誰之志，只要不因?yàn)槲摹皳p害”辭，不因?yàn)檗o“損害”志，皆可，甚至可以加以增益性的創(chuàng)造性認(rèn)識(shí)。事實(shí)上，《孟子·梁惠王》言“公劉好貨”、“周太王好色”就已經(jīng)屬于對(duì)《詩經(jīng)》創(chuàng)造性的認(rèn)識(shí)了，只是并未妥善做到他自己說的“不害”罷了。詳如下：
王曰：“寡人有疾，寡人好貨。”
對(duì)曰：“昔者公劉好貨；《詩》云：'乃積乃倉，乃裹糇糧，于橐于囊。思戢用光。弓矢斯張，干戈戚揚(yáng)，爰方啟行?！示诱哂蟹e倉，行者有裹糧也，然后可以爰方啟行。王如好貨，與百姓同之，于王何有？”
王曰：“寡人有疾，寡人好色?！?/span>
對(duì)曰：“昔者大王好色，愛厥妃。《詩》云：'古公亶父，來朝走馬，率西水滸，至于岐下。爰及姜女，聿來胥宇?！?dāng)是時(shí)也，內(nèi)無怨女，外無曠夫。王如好色，與百姓同之，于王何有？” ——《孟子·梁惠王章句下》
公劉，周文王的祖先，周道之興者，上古杰出首領(lǐng)。梁惠王言己疾之“好貨”，（此“好貨”乃貶義）。孟子為求“仕”，將此“好貨”“以意逆志”于公劉，有“害”。公劉為民積倉，所為“用光（光大）”，豈是“好貨”？同理，梁惠王之“好色”，更是自貶之詞，孟子為一己之私，將之轉(zhuǎn)嫁“古公亶父”（古公亶父，周太王姬亶，周文王祖父，周王朝重要奠基人），亦有“害”！
松顏客曰：老子者也，玄玄也；孟子者也，雄辯也。玄玄與之雄辯，矛盾乎？集玄玄與雄辯于一身者，莊子也。余嘗有思：倘道家無莊子，其玄玄可傳乎？余嘗有惑：孟子真雄辯乎？觀《齊桓晉文之事》曰：“挾太山以超北海，語人曰：'我不能?！钦\不能也。為長(zhǎng)者折枝，語人曰：'我不能?！遣粸橐?，非不能也。故王之不王，非挾太山以超北海之類也；王之不王，是折枝之類也。”，孟子非雄辯也，乃借雄辯之名而“偷換概念”耳。其結(jié)果，無非“吾惛”（齊宣王語）。孟子之雄辯，實(shí)乃“以意逆志”。而莊子之論，無懈可擊，先秦第一，真雄辯也。
如上，“以意逆志”就孟子而言，確實(shí)不是“誰意逆誰志”的問題，而是“為什么樣的目的而怎么去逆”的問題。且孟子希望能以“無害”作繩，使得“以意逆志”不致大而無邊無理無義。
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