道德經(jīng)：人生最高貴的幸福，是歸于淳樸。
“物質(zhì)”的作用是服務(wù)于生活，但是世俗之人卻剛好相反，將自己的“人生”服務(wù)于“物質(zhì)”。
人是這個世界上最可笑的一個生物，他擁有智慧，擁有主觀意識和情感，總是拿自己擁有的智慧企圖凌駕于萬物之上，但是最后卻活的比萬物更加痛苦，世上的任何一個物種都比人類活得更加輕松和快樂，正是因為他們的“簡單”。
如同《莊子》之中所說的一個故事：魯國的郊外飛來一只海鳥，魯候就命人把這一只海鳥放在廟堂上面，用美妙的音樂和精美的食物侍奉，但是最后海鳥卻因為驚嚇過度而死。
海鳥喜歡的是自由自在的大自然，喜歡在野外覓食，喜歡在天空中翱翔，但是人卻將自己喜歡的美食、美聲、美樂，這一些世俗的東西強(qiáng)加在自然之物上面，最終讓鳥快速的死亡。
這不就是一種笑話嗎？人總是夸大了外在事物對于人生的作用，但是殊不知，人生最高貴的幸福是歸于淳樸，最有質(zhì)量的人生是內(nèi)心的清靜。
物質(zhì)固然重要，但是它只是某一個支點，物質(zhì)一定不能涵蓋于靈魂之上。
《道德經(jīng)》中說：五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發(fā)狂；難得之貨，令人行妨。
五彩繽紛的世界讓人眼花繚亂，各種音樂喧囂使人聽覺失靈，美味佳肴讓人舌不辯味，縱情狩獵讓人內(nèi)心發(fā)狂，奇珍異寶讓人心生不軌，而圣人只求三餐溫飽，卻不追逐聲色之娛。
人總會因為外在五色五味五音的誘惑，讓自己喪失內(nèi)心的理智，當(dāng)外在的物質(zhì)欲望浸染了自己的淳樸之心時，內(nèi)心的妄念便由此而生。
而一念起則萬惡生，當(dāng)一個人的內(nèi)心存在著超出當(dāng)下生活的妄念時，人生必然會出現(xiàn)問題，小到內(nèi)心無法滿足妄念的痛苦，大到為了滿足妄念，而生出的喪失道德和底線的罪惡行為。
所以一個人最合理的狀態(tài)，就是“是以圣人為腹不為目，故去彼取此”，所以應(yīng)當(dāng)舍棄物欲的誘惑和華而不實的虛名，而保持簡單素樸而又滿足的生活。
在道家思想中，人可以有高的追求，但是應(yīng)該保持合理的欲望，將自己的欲望化育在一日三餐溫飽，一宿安眠即可，無需去追求那些山珍海味，亭臺樓榭，因為外在過多的物質(zhì)，除了能給自己帶來內(nèi)心的空虛之外，并不能給自己的靈魂任何豐盈和滿足。
古人云：世人以心肯處為樂，卻被樂心引在苦處；達(dá)士以心拂處為樂，終為苦心換得樂來。
世人都把自己心中的欲望得到滿足當(dāng)做快樂，然而卻被快樂引誘到痛苦之中，通達(dá)的人卻以能夠經(jīng)受不如意的事為快樂，最后用自己的一片苦心獲得了真正的快樂。
人生痛苦皆因執(zhí)念，當(dāng)你誤以為那些外在的欲望，能給自己內(nèi)心帶來富足和快樂的同時，這時的萬物早已經(jīng)成為自己內(nèi)心最大的枷鎖，外物的得失都會成為牽動心緒的根源，這樣的人生只會充斥太多的嘈雜和無奈，怎么談得上波瀾不驚，怎么談得上萬事不入于心呢？
古人常提倡“寵辱不驚”的智慧，無論外在的物質(zhì)利益怎么變化，得到抑或失去時，自己內(nèi)心仍然不驚不瀾。
這無疑是一種高境界，但是這樣的境界前提，則是以客觀和淡然的心態(tài)去認(rèn)知外在事物對于人生的影響，當(dāng)你不以外在的物質(zhì)為人生主導(dǎo)時，那么萬物的得到和失去，對你有什么作用呢。
所以擺正物質(zhì)和人生的關(guān)系，物質(zhì)只是人生的某一個支點，而不是人生的完全核心。
纏脫只在自心，心了則屠肆糟廛，居然凈土。
是被羈絆還是能夠解脫，完全看自己的內(nèi)心，如果內(nèi)心能夠了悟，那么屠戶酒肆也會變成極樂凈土。
人生的痛苦又怎能怪得上外在的環(huán)境呢，心有安然，世界滿是樂土。
文|國學(xué)書舍
來源： 眾能聊娛樂
