秦代統(tǒng)一中國后，雖有“天下書同文車同軌”記載，至于這一歷史時(shí)代的衣著，除了秦尚黑，囚徒衣赭，此外，我們卻近于極端無知。直到近年，才僅從始皇陵前發(fā)現(xiàn)幾件大型婦女坐俑，得知衣袖緊小，梳銀錠式后垂發(fā)髻，和輝縣出土戰(zhàn)國小銅人實(shí)相近，與楚帛畫婦女發(fā)髻亦相差不多。最重要的發(fā)現(xiàn)，是衣著多繞襟盤旋而下。反映于銅器平面圖像上，雖不甚具體，反映于木陶彩俑、銅玉人形等立體材料上，則十分明確。腰帶邊沿彩織裝飾物，花紋精致處，多超過我們想象。由比較得知，這種制度，一直相沿到漢代，且具全國性。證明《方言》說的“繞衿謂之帬”的正確含義。歷來從文字學(xué)角度出發(fā)，對于“衿”字解釋為“衣領(lǐng)”固不確，即解釋為“衣襟”，若不從圖像上明白當(dāng)時(shí)衣襟制度，亦始終難得其解。因?yàn)檫@種衣服，原來從大襟至脅間即向后旋繞而下。其中一式至背后即直下，另一式則仍回繞向前，和古稱“衣作繡，錦為緣”有密切聯(lián)系。到馬王堆西漢初期古墓大量實(shí)物和彩繪木俑出土，才深一層明白如此使用材料，實(shí)用價(jià)值比藝術(shù)效果占更重要意義。從大量圖像比較，又才明白這種衣著剪裁方式，實(shí)由戰(zhàn)國到兩漢，結(jié)束于晉代?！稏|宮舊事》和墓葬中殉葬木簡牘，都提到“單裙”、“復(fù)裙”。提到衣衫時(shí)，且常有某某衣及某某結(jié)纓字樣。結(jié)纓即系衣時(shí)代替紐扣的帶子，分段固定于襟下的。（衣裙分別存在，雖在近年北京琉璃河出一西漢雕玉舞女上，即反映分明，但直到東漢末三國時(shí)期才流行。圖像則從《女史箴》臨鏡化妝部分進(jìn)一步得到證實(shí)）。
秦代出土人形，主要為戰(zhàn)車和騎士，數(shù)量達(dá)八千余人。人物面目既高度寫實(shí)，衣甲器物亦一切如真。唯戰(zhàn)士頭髻處理煩瑣到無從設(shè)想。當(dāng)時(shí)如何加工，又如何能持久保持原有狀態(tài)？髻偏于一側(cè)，有無等級(jí)區(qū)別，是一個(gè)無從索解的問題，實(shí)有待更新的發(fā)現(xiàn)。
兩漢時(shí)間長，變化大，而史部書又特列輿服部門，冠綬二物且和官爵等第密切相關(guān)，記載十分詳盡。但試和大量石刻彩繪校核，都不易符合。主要原因，文獻(xiàn)記載中冠制，多朝會(huì)燕享、郊天祀地、高級(jí)統(tǒng)治者的禮儀上服用制度；而石刻反映，卻多平時(shí)燕居生活和奴仆勞動(dòng)情況。
且東漢人敘西漢事已隔一層，組綬織作技術(shù)即因戰(zhàn)亂而失傳，懸重賞征求才告恢復(fù)，可知加工技術(shù)必相當(dāng)復(fù)雜。近半個(gè)世紀(jì)以來，出土石刻彩繪圖像雖多，有的還保存得十分完整，唯綬的制作，仍少具體知識(shí)。又如東漢石刻壁畫的梁冠，照記載梁數(shù)和爵位密切相關(guān)，帝王必九梁。而石刻反映，則一般只一梁至三梁，也難和記載一一印證。且主要區(qū)別，西漢冠巾約發(fā)而不裹額。裹額之巾幘，東漢始出現(xiàn)。袍服東漢具有一定形制，西漢不甚嚴(yán)格統(tǒng)一。從近年長沙馬王堆出土大量保存完整實(shí)物，更易明確問題。又帝王及其親屬，禮制中最重要的為東園秘器28種中的金銀縷玉衣。照漢志記載，這種玉衣全部重疊如魚鱗，足脛?dòng)瞄L及尺許玉札纏裹。從近年較多出土實(shí)物看來，則全身均用長方玉片連綴而成，唯用大玉片做足底。王侯喪葬禮儀，史志正式記載，尚如此不易符合事實(shí)，其余難征信處可想而知。
又漢代叔孫通雖訂下車輿等級(jí)制度，由于商業(yè)發(fā)展，許多禁令制度，早即為商人所破壞，不受法律約束。正如賈誼說的帝王所衣黼繡，商人則用以被墻壁，童奴且穿絲履。
從東漢社會(huì)上層看來，袍服轉(zhuǎn)入制度化，似乎比西漢較統(tǒng)一。武氏石刻全部雖如用圖案化加以表現(xiàn)，交代制度即相當(dāng)具體。特別是象征官爵等級(jí)的綬，制度區(qū)別嚴(yán)格，由色彩、長短和緒頭粗細(xì)區(qū)別官品地位。武氏石刻綬的形象及位置，反映得還是比較清楚。直到漢末梁冠去梁之平巾幘，漢末也經(jīng)過統(tǒng)一，不分貴賤，一律使用。到三國，則因軍事原因，多用巾幍代替。不僅文人使用巾子表示名士風(fēng)流，主持軍事將帥，如袁紹崔鈞之徒，亦均以幅巾為雅。諸葛亮亦有綸巾羽扇指揮戰(zhàn)事，故事且流傳千載。當(dāng)時(shí)有折角巾、菱角巾、紫綸巾、白綸巾等等名目，張角起義則著黃巾?？芍螤?、材料、色彩，也必各有不同。風(fēng)氣且影響到晉南北朝。至于巾子式樣，如不聯(lián)系當(dāng)時(shí)或稍后圖像，則知識(shí)并不落實(shí)。其實(shí)，仿古弁形制如合掌的，似應(yīng)為“帢”，如波浪皺褶的，應(yīng)名為“幍”。時(shí)代稍后，或出于晉人戴逵作《列女仁智圖》，及近年南京西善橋出土《竹林七賢圖》，齊梁時(shí)人作《斫琴圖》，均有較明確反映。
至兩晉衣著特征，男子在官職的，頭上流行小冠子，實(shí)即平巾幘縮小，轉(zhuǎn)回到“約發(fā)而不裹額”式樣。一般平民侍仆，男的頭上則為后部尖聳略偏一側(cè)之“帩頭”，到后轉(zhuǎn)成尖頂氈帽。南北且有同一趨勢。婦女則如干寶《晉紀(jì)》和《晉書·五行志》說的衣著上儉而下豐（即上短小，下寬大），髻用假發(fā)相襯，見時(shí)代特征。因發(fā)髻過大過重，不能常戴，平時(shí)必?cái)R置架上。從墓俑反映，西晉作十字式，尚不過大。到東晉，則兩鬢抱面，直到遮蔽眉額。到東晉末齊梁間改為急束其發(fā)上聳成雙環(huán)，名“飛天”，鄧縣出土南朝畫像磚上所見婦女有典型性，顯然受佛教影響。北方石刻作梁鴻孟光舉案齊眉故事，天龍山石刻供養(yǎng)人，頭上均有這種發(fā)式出現(xiàn)，且作種種不同發(fā)展。但北朝男子官服定型有異于南朝，則為在晉式小冠子外加一筒子式平頂漆紗籠冠。因此得知，傳世《洛神賦圖》產(chǎn)生時(shí)代，決不會(huì)早于元魏定都洛陽以前。歷來相傳為顧愷之筆，由服飾看來，時(shí)代即晚。
隋統(tǒng)一中國后，文帝一朝社會(huì)生活比較簡樸。從敦煌壁畫貴族進(jìn)香人，到青白釉墓葬女侍俑比較，衣著式樣均相差不多。特征為小袖長裙，裙上系及胸。
談唐代服飾的，因文獻(xiàn)詳明具體，材料又特別豐富，論述亦多。因此，本書只就前人所未及處，略加引申。一為從唐初李壽墓中出土物，伎樂石刻繪畫，及傳世《步輦圖》中宮女看來，可得如下較新知識(shí)：初唐衣著還多沿隋代舊制，變化不大。而伎樂已分坐部和立部。二、由新疆近年出土墓俑，及長安新出唐永泰公主、懿德太子諸陵壁畫所見，得知唐代“胡服”似可分前后兩期，前期來自西域、高昌、龜茲，間接則出于波斯影響，特征為頭戴渾脫帽，身穿圓領(lǐng)或翻領(lǐng)小袖衣衫，條紋卷口褲，透空軟底錦靴。出行騎馬必著帷帽。和文獻(xiàn)所稱，盛行于開天間實(shí)早百十年。后期則如白居易新樂府所詠“時(shí)世裝”形容，特征為蠻鬟椎髻，眉作八字低顰，臉敷黃粉，唇注烏膏，影響實(shí)出自吐蕃。圖像反映有傳世《宮樂圖》、《倦繡圖》均具代表性。實(shí)元和間產(chǎn)物。至于開元天寶間，則畫跡傳世甚多，和胡服關(guān)系不大。敘發(fā)展談衍變，影響后世較大，特別值得一提的，即帷帽。歷來相傳出于北齊“”，或稱“羅”，以為原遮蔽全身，至今無圖像可證。帷帽廢除于開元天寶間，是事實(shí)亦不盡合事實(shí)，因?yàn)閷m廷貴族雖已廢除，以后還流行于民間，宋元畫跡中均可發(fā)現(xiàn)。在社會(huì)上層，也還留下部分殘余痕跡，即在額前露出一小方馬尾羅，名“透額羅”。
反映于圖像中，只敦煌開元間《樂廷瓌夫人行香圖》中進(jìn)香青年眷屬或侍女三人額間，尚可明白位置和式樣。透額羅雖后世無聞，但轉(zhuǎn)至宋代則成為漁婆勒子、帽勒，且盛行于明清。帷帽上層?jì)D女雖不使用，代替它的是在頭頂上披一薄紗，稱“蓋頭”。宋代用紫羅，稱“紫羅蓋頭”。反映于北宋上層?jì)D女頭上，《花竹仕女圖》有代表性。反映于農(nóng)村婦女，則南宋名畫家李嵩《貨郎圖》中幾個(gè)農(nóng)村婦女頭上，均罩有同式薄質(zhì)紗羅。就一般說，既有裝飾美觀作用，亦有實(shí)用價(jià)值，才因此繼續(xù)使用。
婦女花冠起源于唐代，盛行于宋代。名稱雖同，著法式樣迥異。唐代花冠如一頂帽子套在頭上，直到發(fā)際?！秾m樂圖》、《倦繡圖》反映都極具體。至于宋代花冠，則系用羅帛仿照真花做成。宋人尚高髻，向上直聳高及三尺，以至朝廷在皇佑中不得不用法律禁止。原因是當(dāng)時(shí)花冠多仿擬真花。宋代尚牡丹芍藥，據(jù)《洛陽花木記》記載，由于栽培得法，花朵重臺(tái)有高及二尺的，稱“重樓子”，在瓷州窯墨繪瓷枕上即常有反映。此外，《洛陽花木記》、《牡丹譜》、《芍藥譜》稱“樓子”、“冠子”的多不勝數(shù)。宋人作《花竹仕女圖》中所見，應(yīng)即重樓子花冠。且由此得知，至于傳世《簪花仕女圖》，從人形衣著言，原稿必成于開元天寶間，即在蓬松發(fā)際加一點(diǎn)翠金步搖釵，實(shí)純粹當(dāng)時(shí)標(biāo)準(zhǔn)式樣。如再加一像生花朵，則近于“畫蛇添足”、不倫不類矣。這種插戴在唐代為稀有少見，在宋則近一般性。宋代遇喜慶大典，佳節(jié)良辰，帝王出行，公卿百官騎從衛(wèi)士無不簪花。帝王本人亦不例外?；ǘ涫綐雍褪褂貌牧?，均有記載，區(qū)別明確。圖像反映，更可相互取證。又唐代官服彩綾花紋分六種。除“地黃交枝”屬植物，其余均為鳥類銜花，在銅鏡和帶板上，均有形象可證，唯圖像和實(shí)物卻少證據(jù)，是一待解決問題。
宋人衣著特別值得一提的，即除婦女高髻大梳見時(shí)代特征，還有北宋一時(shí)曾流行來自契丹上部著宋式對襟加領(lǐng)抹（花邊）旋襖，下身不著裙只著長筒襪褲的“吊墩服”，即后來的“解馬裝”，影響流行于社會(huì)上層，至用嚴(yán)格法律禁止。但伎樂人衣著，照例不受法令限制，所以在雜劇人圖畫中，還經(jīng)?？梢姷竭@種外來衣著形象。男子朝服大袖寬衫，官服仍流行唐式圓領(lǐng)服制度，和唐式截然不同處，為圓領(lǐng)內(nèi)必加襯領(lǐng)。起于五代，敦煌壁畫反映明確。而宋人侍仆和子侄晚輩，閑散無事時(shí)，必“叉手示敬”。在近年大量出土壁畫上所見，及遼、金墓壁畫上的南官及漢人部從，亦無例外，隨處可以發(fā)現(xiàn)這種示敬形象。宋元間刻的《事林廣記》中，且用圖說加以解釋。試從制度出發(fā)，即可發(fā)現(xiàn)有些傳世名畫的產(chǎn)生年代，或值得重新研究。例如傳世韓滉《文苑圖》，或應(yīng)成于宋代畫家之手，問題即在圓領(lǐng)服出現(xiàn)襯領(lǐng)，不可能早于五代十國?！俄n熙載夜宴圖》，其中叉手示敬的人且兼及一和尚，也必成于南唐降宋以后，卻早于淳化二年以前。畫中人多服綠?！端未笤t令集》中曾載有淳化二年詔令，提及“南唐降官一律服綠，今可照原官服朱紫”?？芍兑寡鐖D》產(chǎn)生時(shí)代必在南唐政權(quán)傾覆以后，太宗淳化二年以前。尚有傳為李煜與周文矩合作的《重屏?xí)鍒D》，內(nèi)中一披發(fā)畫童，亦不忘叉手示敬。歷來鑒定畫跡時(shí)代的專家，多習(xí)慣于以帝王題跋，流傳有緒，名家收藏三大原則作為尺度，當(dāng)然未可厚非。可最易忽略事物制度的時(shí)代特征。傳世閻立本作《蕭翼賺蘭亭圖》，人無間言，殊不知圖中燒茶部分，有一荷葉形小小茶葉罐蓋，只宋元銀瓷器上常見，哪會(huì)出現(xiàn)于唐初？古人說“談言微中，或可以排難解紛”。但從畫跡本身和其他材料互證，或其他器物作旁證的研究方法，能得專家通人點(diǎn)頭認(rèn)可，或當(dāng)有待于他日。
元蒙王朝統(tǒng)治，不足一世紀(jì)，影響世界卻極大。大事情專門著作多，而本書卻在統(tǒng)治范圍內(nèi)的小事，為前人所忽略，或史志不具備部分，提出些問題，試作些敘述解釋。一如理發(fā)的法令歌訣。二如元代男女貴族衣上多著四合如意云肩，每年集中殿廷上萬人舉行“只孫宴”制作精麗只孫服上的云肩式樣。三如全國大量織造納石失織金錦，是否已完全失傳。四如女人頭上的罟罟（姑姑）冠應(yīng)用情況等等進(jìn)行些比較探討。是否能夠得到些新知？
至于明清二代，時(shí)間過近，材料過多，因此只能就一時(shí)一地引用部分圖像材料結(jié)合部分朝野雜記，試作說明。又由于個(gè)人對絲綢錦繡略有常識(shí)，因此，每一段落必就這一歷史時(shí)期的紡織品輝煌成就也略作介紹。唯實(shí)物收藏于國家博物館的以十萬計(jì)，書中舉例則不過手邊所有劫余點(diǎn)滴殘物，略見一斑而已。
總的說來，這份工作和個(gè)人前半生搞的文學(xué)創(chuàng)作方法態(tài)度或仍有相通處，由于具體時(shí)間不及一年，只是由個(gè)人認(rèn)識(shí)角度出發(fā)，據(jù)實(shí)物圖像為主，試用不同方式，比較有系統(tǒng)進(jìn)行探討綜合的第一部分工作。內(nèi)容材料雖有連續(xù)性，解釋說明卻缺少統(tǒng)一性。給人印象，總的看來雖具有一個(gè)長篇小說的規(guī)模，內(nèi)容卻近似風(fēng)格不一分章敘事的散文。并且這只是從客觀材料出發(fā)工作一次開端，可能成為一種良好的開端，也可能還得改變方法另辟蹊徑，才可望取得應(yīng)有的進(jìn)展，工作方法和結(jié)論，才能得到讀者的認(rèn)可。
好在國內(nèi)對服裝問題，正有許多專家學(xué)者從各種不同角度進(jìn)行研究工作，且各有顯著成就。有的專從文獻(xiàn)著手，具有無比豐富知識(shí)，有的又專從圖像出發(fā)，作的十分仔細(xì)。據(jù)個(gè)人私見，這部門工作，實(shí)值得有更多專家學(xué)者來從事，萬壑爭流，齊頭并進(jìn)，必然會(huì)取得“百花齊放”的嶄新紀(jì)錄突破。至于我個(gè)人進(jìn)行的工作，可能達(dá)到的目標(biāo)，始終不會(huì)超過一個(gè)探路打前站小卒所能完成的任務(wù)，是預(yù)料得到的。
（本文摘自《中國古代服飾研究》，作者：沈從文）
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