儒家是中國文化傳統(tǒng)的主流之一。在今天，我們討論到中國文化傳統(tǒng)時，經(jīng)常會以“儒道互補”來形容其基本的骨架；討論到中國傳統(tǒng)政治時，經(jīng)常會用“儒法并用”來形容其基本的運作方式。其中，儒家內(nèi)圣外王的理念更是深入人心，成為很多人的人格理想。
所謂“內(nèi)圣 我將從以下三個方面，跟大家分享儒家“內(nèi)圣外王”的內(nèi)涵： 第一個方面，我們?yōu)槭裁匆獙W(xué)習(xí)儒家思想中內(nèi)圣外王的思想？ 第二個方面，儒家思想中的內(nèi)圣外王的內(nèi)涵是什么？ 第三個方面，儒家學(xué)說中內(nèi)圣外王對中華民族與中華文化有哪些影響？ 我們?yōu)槭裁匆獙W(xué)習(xí)儒家思想中內(nèi)圣外王的思想？ 儒家推崇踐仁至圣，那作為普通人，我們學(xué)習(xí)這些思想有用嗎？或者說，我們通過學(xué)習(xí)能達到成仁至圣的境界嗎？ 在儒家思想中，“仁”居于核心位置，孔子以仁立教，并且提出“為仁由己”，“我欲仁，斯仁至矣”。他一語道破，人們的自覺性決定了人生的方向，只要自己施仁道，便能找到生命的價值，他指出一條“人人皆可以踐仁成圣的大路”。 換句話說，在孔子看來只要我們學(xué)到儒家思想的精髓，每個人都是有可能成為圣人。不過，雖然孔子說每個人都可以實行仁義之道，都有可能成為圣人，但是他卻不輕易用“仁”夸贊他人。比如他在評價弟子時，認為只有顏回能夠做到仁心常在，而其他人只是偶爾一見。有好事兒的人跑去問孔子，他的弟子是不是仁人，他直接回答說，他仁不仁我不知道。那為什么孔子說每個人都可以成仁成圣，卻又認為很多人都難以稱為仁呢？ 這是因為從主觀上，每個人都可以立志為仁，但是，客觀上不一定能行仁，特別是“行仁所期望，達到天下歸仁”。既就是說達到將仁普世于天下的終極效果，不僅要看自己的主觀努力是否足夠，而且要看客觀條件是否允許。所以能否成為圣人，就是個人與外界環(huán)境相輔相成的過程，我們每個人想要學(xué)習(xí)成圣，雖然不簡單，但都是有可能達到的。 既然我們知道學(xué)習(xí)儒家學(xué)說有可能成為圣人，那到底什么是圣人呢？ 圣人是儒家學(xué)者理想人格的最高目標，而其起點是成為君子。所謂君子，本來的意思是國君之子，后來泛指貴族，或者是社會地位高的人，是與處于社會底層的小人及普通民眾相對應(yīng)的。不過，孔子改變了這種以社會地位劃分君子與小人的做法，他以德性與德行狀況為標準，在有德者與無德者之間劃了一條分界線。 孔子提到，君子喻于義，小人喻于利，說的就是君子的行為主要是要合乎仁道，以及仁道統(tǒng)帥下的各種行為規(guī)范，小人則可以說是放于利而行，其言行舉止的最終目標均是為自己謀求一己的私利，這也就是君子與小人的一個基本的分界線。 同時，孔子還提出，君子會有自我覺知，內(nèi)省自身，在自我修煉中，成就內(nèi)在的精神世界。并且會一直遵守個人操守，無論遇到各種問題，都不會胡作非為。 在待人接物時，君子會直抒己見，堅持對的觀點，注重團結(jié)協(xié)作，絕不結(jié)黨營私。 在生活中，君子富貴時不會心高氣傲，貧困危難之中，仍然會坦然面對。 在工作中，君子會量才而用，任人唯賢，而不會徇私舞弊、以權(quán)謀私。 此外，君子會施以仁道，不重私利，樂于助人，成人之美。 孔子對君子做了詳細地說明，隨后孟子進一步對“圣人”做了簡明而精準的界定，他說“圣人，仁倫之至也?！焙唵蔚卣f，圣人就是為仁之道者，堅持做仁義之事的人。 后來，朱熹又具體對此展開，在他看來，以孔子為代表的儒家圣人，一個基本特點就是“知無不盡而得無不全”，概括的說就是，圣人是既具有崇高的德性，而又具有極高的才干，并能致力于治國平天下的人。 這么看，普通人通過學(xué)習(xí)儒家思想，可以更加自覺地要求自己，從而樹立遠大目標，踐仁成圣，最終找到人生的意義，實現(xiàn)人生的價值。 那我們要想成圣成賢又該如何做呢？簡單說就是要內(nèi)圣而外王，具體是什么意思呢？ 儒家學(xué)術(shù)中內(nèi)圣外王的內(nèi)涵 孔子雖然沒有明確提出內(nèi)圣外王，但是他在《大學(xué)》中提到的“大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善”，這一統(tǒng)治天下的三條綱領(lǐng)，就把個人修身與為政清明相結(jié)合，與“內(nèi)圣外王”的觀點極為吻合。同時，《大學(xué)》中講到的，格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下是人們通常所說的“八條目”。通俗地說，“內(nèi)圣”就是修身養(yǎng)德，要求自己做一個有德性的人，“外王”就是齊家、治國、平天下。 “三綱八目”，講出“大學(xué)”教育的宗旨、目標，與實現(xiàn)目標的方法，可以看做是儒家“成己成人之道”義理綱維的全面展開。 三綱領(lǐng)中“明明德”，就是發(fā)揚光明的德性。所謂“親民”，是教人棄舊自新、去惡從善。這里的“親”是“新”的假借，是革新的意思。所謂“止于至善”，就是要達到道德上最完善的境界。《大學(xué)》文中提到“為人君止于仁，為人臣止于敬，為人子止于孝，為人父止于慈，與國人交止于信”的說法，這就是“止于至善”的詳細解釋。 而三綱領(lǐng)與八條目之間也不是彼此獨立，而是相互關(guān)聯(lián)的，他們的關(guān)聯(lián)可以簡單理解為： 那些希望彰顯光明的德性、與天下的古先圣賢，必先治理好自己的國家，就是八條目中的“治國”。要想治理好自己的國家，必先管好自己的家庭，也就是齊家；要想管好自己的家庭，必先修養(yǎng)好自己的品性，也就是修身；要想修養(yǎng)好自己的品性，必先端正自己的心思，也就是正心；要端正自己的心思，必先誠敬自己的意念，也就是誠意；要想誠敬自己的意念，必先窮究事物的道理和知識，這就是致知；要窮究事物的道理和知識，就必須親身實踐，研究和認識物質(zhì)，也就是格物。 反過來說，研究和認識事物，然后獲得事物的道理和知識；獲得事物的道理和知識，然后能夠意念誠敬；意念誠敬，然后能夠心思端正；心思端正，然后能夠修養(yǎng)品性；修養(yǎng)品性，然后能管理好家庭；管理好家庭，然后能夠治理好國家；治理好國家，然后能夠使天下太平。 所謂“八條目”即實現(xiàn)目標的方法，這又可以具體分為“內(nèi)省”和“外治”兩大方面。前四個條目即“格物、致知、誠意、正心”屬于“內(nèi)省”，旨在通過向內(nèi)的修心養(yǎng)性而增強自我的德性。后三個條目即“齊家、治國、平天下”屬于“外治”，旨在通過德性向外擴充和拓展，在家國乃至天下的范圍內(nèi)實現(xiàn)建立在仁心仁德基礎(chǔ)之上的外王事功。 在“內(nèi)省”“外治”、成己成人的過程中，“修身”是中心環(huán)節(jié)?！皟?nèi)省”與“外治”之所以能夠貫通為一，歸根結(jié)底就是因為它們都是德性與德行的養(yǎng)成方式，經(jīng)過修身而成德的儒家君子成為“三綱八目”的踐行主體。就“內(nèi)省”與“外治”的關(guān)系而言，一方面通過“格物、致知、誠意、正心”最終完成“修身”，另一方面“齊家、治國、平天下”又以“修身”為起點，因而，“修身”成為連接“內(nèi)省”與“外治”兩方面的樞紐。 聽到這，有人可能會產(chǎn)生疑問，“修身”真的有這么重要嗎？儒家講究“身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平”，難道修身真的就能齊家、齊家真的就能治國、治國真的就能平天下了嗎？當然不是，畢竟后者的內(nèi)涵和外延明顯要大于前者，從前者推后者自然是不符合邏輯的。 實際上，“修齊治平之道”中前者只是后者的必要條件，如果身未修，就不可能齊家；如果家未齊，就不可能治國；如果國未治，就不可能平天下?！靶奚怼笔恰靶摭R治平”的起點和關(guān)鍵。這與《大學(xué)》“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本”的要求正好保持了內(nèi)在的一致性。 在儒家思想中“修身”之后，接下來的一個環(huán)節(jié)是齊家。儒家高度重視“齊家”，也就是家庭內(nèi)部的關(guān)系問題，在處理人際關(guān)系的五倫即君臣、父子、兄弟、 夫妻與朋友中，就有三倫是關(guān)于家庭內(nèi)部關(guān)系的。在儒家思想中，倫理和政治是密切關(guān)聯(lián)的。 當有人問孔子“你為什么不參與政治”時，他回答說：《尚書》上說，只要孝順父母，友愛兄弟，把這種風(fēng)氣影響到卿相大臣那里去，這就是參與政治了呀，又不是說一定要做官才算參與政治？在孔子看來，個人注重倫理道德的修為，并由此而影響到他人與社會，這在某種程度上已經(jīng)可以看做“為政”了。因此，從某種意義上說，“齊家”的問題在儒家思想中，可以看作屬于“治國”的范圍。 所以，在探討儒家社會政治思想時，可以把“齊家”融入到“治國”范疇相結(jié)合討論。儒家修齊治平之道在治國層面的基本主張，可以用“為政以德”來概括。所謂為政以德就是說，要通過自己良好的道德性風(fēng)范的影響，推行以禮制為中心的政事。 這就要求，在上位的人要起好帶頭作用，在道德修為方面，要求老百姓做到的，自己要先做到，主張通過道德教化來治國，可以稱為德治主義，這與西方法治政治有著很大的不同。 在《論語·為政》中，孔子明確提出了“為政以德”的主張。他指出：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之?！边@句話的意思是，以德行政，就會得到眾人的支持，像是其他星星都圍著北極星一樣。 不過，道德教化會對包括政治活動在內(nèi)的社會生活發(fā)揮巨大的影響、乃至起到?jīng)Q定性作用，卻又在很大的程度上仰仗于“為政者”本身在德性與德行上所具有的中心與示范作用。也就是說，上位者自己行得正，作為表率，其他人也會照著做；如果自己做得不好，即使命令其他人按照德性要求做，別人也不會聽從的。這么看，“為政以德”就是儒家對于君主大臣等為政者，提出的明確要求。 儒家政治思想的最終理想是建立大同社會，而達到這一理想的基本途徑則是君、臣、民的和諧一體。從這個意義上說，在儒家政治思想中君、臣、民是相與為本的。但是，我們明顯看到，在儒家政治思想中，君主以及大臣在整個為邦治國的過程中是居于主導(dǎo)地位的。之所以如此，并不是說儒家要在整個政治過程中維護君主與大臣的特殊利益，而是由于君主與大臣在施政，這一環(huán)節(jié)對于實現(xiàn)君、臣、民的和諧一體相當重要，甚至是起著主導(dǎo)作用?！抖Y記·禮運》引用孔子的話，把“君仁”與“臣忠”一起看作是處理君臣關(guān)系的“人義”即人倫綱紀之一。 而這種人義追求的目標就是“平天下”，它構(gòu)成了儒家修齊治平之道的最后一個環(huán)節(jié)。其理想境界用《禮記·禮運》中的話來說，就是“天下為公”或曰“以天下為一家，以中國為一人”。意思是說整個天下像是一個家庭，全體國民像是一個人。 由內(nèi)圣及外王，建立大同社會。這就是儒家思想精髓之所在。 了解了內(nèi)圣外王的內(nèi)涵，那儒家學(xué)說中內(nèi)圣外王對中華民族與中華文化有哪些影響？ 儒家學(xué)說中內(nèi)圣外王對中華民族與中華文化的影響 儒家思想一直強調(diào)“以德服人”，以修身成德為起點，進而齊家，進而治國，最終達到平天下。當然這并不是主觀想象實現(xiàn)，而是通過知曉人情，了解人義，明于人利，熟悉人患，然后才能達到的。 正是這些以反求諸己、以德服人的處事原則， 體現(xiàn)了儒家的忠恕精神與仁者情懷。在這一原則的主導(dǎo)下，不僅不會認為強大者有資格、有權(quán)利欺凌、壓榨弱小者，而且恰恰是要求強大者理當同情弱小者、幫助弱小者。這一原則顯然也不會簡單地認同所謂“物競天擇，適者生存”，更不會認可“落后就要挨打”。 也正因為如此，中華民族自古就是一個愛好和平的民族，中華民族不會對外侵略、沒有窮兵黷武的文化“基因”?？梢哉f某種程度上，堅持“以德服人”，也是中華文化與中華民族在幾千年的發(fā)展演進中，歷盡艱辛，卻不斷發(fā)揚光大的重要原因。 在對外關(guān)系方面，以儒家思想為主體的中華文化的基本追求，就是秉持“天下情懷”，不僅做到“強不執(zhí)弱，眾不劫寡，富不侮貧，貴不傲賤”，而且 能夠“親仁善鄰”、“衛(wèi)弱禁暴”、“以大事小”，以臻于“協(xié)和萬邦”、“合和萬國”、“萬國咸寧”、天下太平的理想境地。 即使在這個弱肉強食的競爭年代，我國依然堅持著儒家思想中“忠恕規(guī)則”或“互助規(guī)則”，強調(diào)人人平等，不遺余力地為世界和平貢獻綿薄之力，努力奮進地帶動發(fā)展中國家、不發(fā)達國家持續(xù)勇往直前，這從側(cè)面說就是一種儒家文化的指引。 在對外交流上，我們強調(diào)的是國與國之間建立在平等基礎(chǔ)上的合作與和諧，大國不僅不能罔顧他人、為所欲為，而且應(yīng)當以身示范、表正萬邦，不是弱肉強食而是衛(wèi)弱禁暴，不是暴力而是和平，不是由差異而沖突，而是求同存異。這其中的基本價值取在一定程度上體現(xiàn)了以儒家思想為主體的中國文化，彰顯了“中國一人，天下一家”的“仁者情懷”。 這些都展現(xiàn)出儒家思想在當代所具有的普遍性意義，它對中華文明的發(fā)展產(chǎn)生了深刻影響，是中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分。 儒家思想在歷史長河中，為我們記錄了中華文明的發(fā)展，反應(yīng)了中華民族的精神追求，也深深影響著華夏兒女為人處世的思想境界。隨著中華民族的現(xiàn)代復(fù)興，儒學(xué)的明天一定會更加充滿生機與活力，在當今中國乃至世界發(fā)揮更為積極的建設(shè)性作用！
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