九、《莊子》記載的墨家
《莊子》據(jù)說是莊周所作，后世被認(rèn)為是道家的源頭之一。司馬遷說莊子著書十余萬言，大抵都是自編的故事。如其中的《漁父》、《盜跖》、《胠篋》等篇?，F(xiàn)代有道家研究者認(rèn)為，漢朝劉向整理《莊子》時(shí)可能調(diào)換了內(nèi)外雜篇。雜篇更接近莊子學(xué)派的主張。由于《莊子》多編設(shè)故事，所以其中記載的事件不可采信，而其中記載的各家主張可以采信。比如“孔子曰：……”，未必是孔子說的話，但所說內(nèi)容是儒家主張無疑。
1、《駢拇》
駢于辯者，累丸結(jié)繩竄句，游心于堅(jiān)白異同之間，而敝跬譽(yù)無用之言，非乎？而楊墨是已。
譯文：
多余談辯的人，堆砌詞藻、穿鑿文句，心思馳騁于“堅(jiān)白”“異同”之中。艱難地使用沒用的廢話去追求聲譽(yù)，難道不是嗎？而楊朱和墨翟就這樣做。
解析：
莊子認(rèn)為辯學(xué)是無用之言。不過莊子本人就是辯學(xué)大師?！肚f子》書中多有對(duì)某些辯題的批駁。正因?yàn)榍f子是辯學(xué)大師，所以對(duì)辯學(xué)的批駁尤為有力。如果人們?cè)谇f子指出辯學(xué)的問題之后，能夠轉(zhuǎn)入研究更為基礎(chǔ)的邏輯學(xué)，為辯學(xué)夯實(shí)基礎(chǔ)，那么華夏就不會(huì)止于辯學(xué)了。這是非常可惜的事情。《莊子》說：“學(xué)者，學(xué)其所不能學(xué)也；行者，行其所不能行也；辯者，辯其所不能辯也”。與《小取》篇：「摹略萬物之然」相參照。將發(fā)現(xiàn)莊子反對(duì)墨家的「摹略萬物之然」，認(rèn)為這是不可能做到的事情。莊子堅(jiān)持了無知論，卻未能找到出路。而墨家《經(jīng)下》「且，必然。且已，必已。且用工而后已者，必用工后已」。則為無知論找到了經(jīng)驗(yàn)主義這個(gè)出路。
注意這一段內(nèi)容，似乎沒有被研究楊朱的人們所重視：楊朱也是名辯學(xué)大師。那么墨家的“盈堅(jiān)白”說最初就未必是針對(duì)公孫龍，而可能是針對(duì)楊朱。解析《大取》和《經(jīng)上下》的時(shí)候就曾經(jīng)很是迷惑。按照時(shí)間關(guān)系，“盈堅(jiān)白”與“離堅(jiān)白”之辯似乎早于公孫龍子。盈堅(jiān)白針對(duì)的對(duì)象是“離堅(jiān)白”。楊朱“一毛不拔”，認(rèn)為天下人之間并沒有比較緊密的聯(lián)系，利己就是利天下——離堅(jiān)白；墨家“摩頂放踵利天下”，認(rèn)為天下人是“江中井”，利人才能更好地利己——盈堅(jiān)白。這個(gè)推斷應(yīng)該是非常合理的。至于惠施的“堅(jiān)白合”，大概在“離堅(jiān)白”和“盈堅(jiān)白”之間。指的是堅(jiān)白雖不同體但同處?！洞笕 菲涊d的《語經(jīng)》一書是不是楊朱作品呢？有這種可能。推測(cè)下去公孫龍也有可能是楊朱后學(xué)，是楊朱辯學(xué)的發(fā)展。
2、《胠篋》
故曰：魚不可脫于淵，國(guó)之利器不可以示人。彼圣人者，天下之利器也，非所以明天下也?！髟分?，鉗楊墨之口，攘棄仁義，而天下之德始玄同矣。彼人含其明，則天下不鑠矣；人含其聰，則天下不累矣；人含其知，則天下不惑矣；人含其德，則天下不僻矣。彼曾、史、楊、墨、師曠、工倕、離朱、皆外立其德，而以爚（yuè）亂天下者也，法之所無用也。
譯文：
故此：魚不能脫離深潭，國(guó)家的利器不能展示。圣人是天下的利器，不是用來使天下明理的……削除曾參、史（qíu）的行事，鉗住楊朱、墨翟的嘴巴，摒棄仁義，天下人的德行方能一同。人人都保有自己的視覺，那么天下就不會(huì)出現(xiàn)毀壞；人人都保有自己的聽覺，那么天下就不會(huì)出現(xiàn)憂患；人人都保有自己的認(rèn)知，那么天下就不會(huì)出現(xiàn)迷惑；人人都保有自己的道德，那么天下就不會(huì)出現(xiàn)相互排斥。那曾參、史、楊朱、墨翟、師曠、工倕和離朱，都向外推廣自己的道德，用來迷亂天下之人，這就是圣治之法沒有用處的原因。
解析：
這一段很是有趣，體現(xiàn)了墨家與莊子學(xué)說的核心差別。這里談?wù)勲p方的同異。莊子認(rèn)為君王是“器”，是“利器”。器就是工具，利器就是兵戈、執(zhí)法工具。君王的存在不是為了教化百姓，而是為了執(zhí)法。這個(gè)看法與墨家完全相同。在《親士》篇也說天子是「天下器」?！渡型隆氛f：「立后王君公，奉以卿士師長(zhǎng)，此非用說也，唯辯而使助治天、助明也」。君王的存在不是為了說教，“助明”所助的是上天。
然而莊子認(rèn)為每個(gè)人都保有自我，那么天下自然就太平了。不該有楊墨等人宣講仁義。墨家是“天人兩分”的學(xué)派。君王手里掌握著國(guó)家機(jī)器，他不能有主觀。然而賢者是平民身份，宣講自己的主張有什么不對(duì)呢？人與人必須要通過交流、博弈達(dá)成一些共識(shí)，如此才能互相和睦與合作。墨家認(rèn)為人們沒有共識(shí)，人人沒有共同的一些觀念、規(guī)則——義，那么就是「為人」——互相干涉和相害的結(jié)果。不過莊子并不見得認(rèn)為人性善，莊子是認(rèn)為人們“相忘于江湖”則自然不會(huì)互相干涉。
“古之道術(shù)”諸子都是天人兩分的學(xué)派。老子說：反也者道之動(dòng)也；玄德深矣遠(yuǎn)矣，與物反矣，乃至大順；故天之道……人之道則不然。老子也認(rèn)為“天人兩分”，對(duì)天（君王）和人的要求是不同的，甚至是相反的。《莊子·在宥》說：何謂道？有天道，有人道。無為而尊者，天道也﹔有為而累者，人道也。主者，天道也﹔臣者，人道也。天道之與人道也，相去遠(yuǎn)矣，不可不察也。莊子同樣是天人兩分的主張。
從老墨莊三位大師的主要生活地域看，陳國(guó)老子、楚國(guó)北端墨子、宋國(guó)南端莊子在一個(gè)很小范圍內(nèi)。這個(gè)地帶應(yīng)該是“古之道術(shù)”開始傳布天下的核心地帶。
3、《在宥》
昔者黃帝始以仁義攖人之心，堯舜于是乎股無胈（bá），脛無毛，以養(yǎng)天下之形。愁其五藏以為仁義，矜其血?dú)庖砸?guī)法度。然猶有不勝也，堯于是放讙兜于崇山，投三苗于三峗（wéi），流共工于幽都，此不勝天下也。夫施及三王而天下大駭矣。下有桀跖，上有曾史，而儒墨畢起。于是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，誕信相譏，而天下衰矣﹔大德不同，而性命爛漫矣﹔天下好知，而百姓求竭矣。于是乎斤釿（jīn）鋸制焉，繩墨殺焉，椎鑿決焉。天下脊脊大亂，罪在攖人心。故賢者伏處大山嵁巖之下，而萬乘之君憂栗乎廟堂之上。今世殊死者相枕也，桁（háng）楊者相推也，形戮者相望也，而儒墨乃始離跂（qí）攘臂乎桎梏之間。意，甚矣哉！其無愧而不知恥也甚矣！吾未知圣知之不為桁椄槢（díe）也，仁義之不為桎梏鑿枘也，焉知曾史之不為桀跖嚆（hāo）矢也！故曰：絕圣棄知，而天下大治。
譯文：
當(dāng)年黃帝開始用仁義來擾亂人心，堯和舜于是疲于奔波而腿上無肉、脛上禿毛，用以養(yǎng)育天下眾多的形體，滿心焦慮地推行仁義，并耗費(fèi)心血來制定法度。然而他還是未能治理好天下。此后堯?qū)g兜放逐到南方的崇山，將三苗放逐到西北的三峗，將共工放逐到北方的幽都，這些就是沒能治理好天下的明證。延續(xù)到夏、商、周三代更是多方面地驚擾了天下的人民，下有夏桀、盜跖之流，上有曾參、史之流，而儒家和墨家的爭(zhēng)辯又全面展開。這樣一來或喜或怒相互猜疑，或愚或智相互欺詐，或善或惡相互責(zé)難，或妄或信相互譏刺，因而天下也就逐漸衰敗了；“大德”不同，人類的自然本性散亂了，天下都追求智巧，百姓中便紛爭(zhēng)迭起。于是用斧鋸之類的刑具來制裁他們，用繩墨之類的法度來規(guī)范他們，用椎鑿之類的肉刑來懲處他們。天下相互踐踏而大亂，罪在擾亂了人心。因此賢能的人隱居于高山深谷之下，而帝王諸侯憂心如焚戰(zhàn)栗在朝堂之上。當(dāng)今之世，遭受殺害的人尸體一個(gè)壓著一個(gè)，帶著腳鐐手銬而坐大牢的人一個(gè)挨著一個(gè)，受到刑具傷害的人更是舉目皆然，而儒家墨家竟然在枷鎖和羈絆中揮手舞臂地奮力爭(zhēng)辯。唉，真是太過份了！他們不知心愧、不識(shí)羞恥竟然達(dá)到這等地步！我不知道那所謂的圣智不是腳鐐手銬上用作連接左右兩部分的插木，我也不明白那所謂的仁義不是枷鎖上用作加固的孔穴和木拴，又怎么知道曾參和史之流不是夏桀和盜跖的先導(dǎo)！所以說，‘?dāng)嘟^圣人，拋棄智慧，天下就會(huì)得到治理而太平無事’”。
解析：
此段譯文基本抄自網(wǎng)絡(luò)上的《莊子全譯》。只有“大德”一詞未抄襲。從本段內(nèi)容看，莊子所謂“大德”也就是無為。并不是儒者們理解的：基本觀念和生活態(tài)度。莊子認(rèn)為智慧害人，與墨家不同。人們有智力互相爭(zhēng)斗，難道就沒有智慧互相合作嗎？墨子認(rèn)為有天子的天下出現(xiàn)混亂，是因?yàn)橥豕笕藗儧]有遵守取同自百姓的道義。莊子則認(rèn)為君王根本沒可能有取同自百姓的道義，都是君王的主觀仁義，連傳說中的圣王都不例外。墨家雖然沒有那么悲觀，但在《尚同》篇也設(shè)計(jì)了百姓通過慣例法立法過程、鬼神威嚇、上下通察、民間團(tuán)體等制度設(shè)計(jì)試圖約束君王。專制者之所以能實(shí)現(xiàn)專制，其手段無非是先剝奪人們的生存條件，然后人們也就會(huì)自動(dòng)獻(xiàn)上自由去做交換。生存條件包括生活所需資料、秩序和安全。不過在戰(zhàn)國(guó)的戰(zhàn)亂環(huán)境下，先秦墨家始終未能真正約束君王。
另有《天道》篇，也有一段類似內(nèi)容。本書就不再引述解析了。
4、《至樂》《盜跖》
君子之人，若儒墨者師，故以是非相也，而況今之人乎！
仲尼墨翟，窮為匹夫，今謂宰相曰，子行如仲尼墨翟，則變?nèi)菀咨Q不足者，士誠貴也。故勢(shì)為天子，未必貴也﹔窮為匹夫，未必賤也。貴賤之分，在行之美惡。
堯殺長(zhǎng)子，舜流母弟，疏戚有倫乎？湯放桀，武王殺紂，貴賤有義乎？王季為適，周公殺兄，長(zhǎng)幼有序乎？儒者偽辭，墨子兼愛，五紀(jì)六位將有別乎？
譯文：
稱作君子的人，像儒墨那些先師，也以各自所遵從的不同主張相互詆毀，何況現(xiàn)時(shí)的人呢！
仲尼和墨翟窮困到跟普通百姓一樣，如今對(duì)官居宰相地位的人說，你的品行如同仲尼和墨翟，那么他一定會(huì)除去傲氣謙恭地說自己遠(yuǎn)遠(yuǎn)比不上。這是因?yàn)椋啄龋┦看_實(shí)有可貴的品行。所以說，勢(shì)大為天子，未必就尊貴；窮困為普通百姓，未必就卑賤。尊貴與卑賤的區(qū)別，在于行為的美丑。
堯殺了親生的長(zhǎng)子，舜流放了同母的兄弟，親疏之間還有倫?？裳詥幔可虦鸱畔蔫?，武王殺死商紂，貴賤之間還有義可言嗎？王季被立為長(zhǎng)子，周公殺了兩個(gè)哥哥，長(zhǎng)幼之間還有序列可言嗎？儒家言辭造假，墨家主張兼愛，‘五紀(jì)’和‘六位’的序列關(guān)系還能有區(qū)別嗎？
。
解析：
本段說儒家造假稱堯舜禹湯等德行完美，墨家主張兼愛這些所謂圣王，都是非不分。不過莊子對(duì)孔墨兩位的品行還是贊許的。又認(rèn)為他們的做為沒有用，改變不了什么。注意三個(gè)問題：
1、儒墨在先秦如冰炭不相容，《莊子》等先秦典籍都如此記載。不是爭(zhēng)權(quán)奪位，而是雙方的理論有重大矛盾——“以是非相也”?！笆恰弊趾诵暮x是“遵從”，而不是后世簡(jiǎn)單的“正確”“錯(cuò)誤”含義。儒墨“以是非相也”指的是雙方遵從的東西不同。不可能像近代注家所言：墨孟多有相通之處。雙方相通之處不過是表面言辭罷了。比如雙方都重“義”，但儒家本于自心，而墨家本于外。完全不同。比如對(duì)“仁”的解釋，儒家是“親親為大”的親愛——厚愛，而墨家是能互相體驗(yàn)的“體愛”——薄愛。
2、“儒者偽辭，墨者兼愛”。首先注意用詞，這里的用詞明顯表現(xiàn)出傾向性。儒者所說是“偽”。而雙方“俱述堯舜”。也就是說儒墨都以敘述先王的方式來講述自己的主張。那么“儒者偽辭”當(dāng)然是指儒者所述歷史不符合事實(shí)。儒者修改了歷史用于教化君王、百姓。以名正實(shí)?？梢月?lián)系孔子刪改《春秋》“微言大義”。再聯(lián)系《天下》篇“古之道術(shù)”諸子，其中有墨子，但并不包含任何儒家或者所謂魏秦法家人物。互相印證之下，很明顯孔子是獨(dú)創(chuàng)了一個(gè)學(xué)統(tǒng)，并非“古之道術(shù)”的繼承者，而僅僅是“偽托”先王而已。至少莊子學(xué)派是這樣認(rèn)為的。這種認(rèn)識(shí)與墨家相同。
3、莊子認(rèn)為貴賤的區(qū)別在于“行之美惡”，與墨家主張相同?！督?jīng)下》說「高下以善與不善為度」。在前面《晏子春秋》，我們也看到墨家主張脩行優(yōu)先于脩心。不過，如果此處“行”是“踐行”，則得不出莊子也認(rèn)為脩行優(yōu)先于脩心。需要進(jìn)一步考察。楊朱是脩心優(yōu)先于脩行。從莊子書看，對(duì)楊朱多有批評(píng)，不太可能學(xué)出楊朱。
5、《天地》
夫失性有五：一曰五色亂目，使目不明﹔二曰五聲亂耳，使耳不聰﹔三曰五臭熏鼻，困惾（zōng）中顙（sǎng）﹔四曰五味濁口，使口厲爽﹔五曰趣舍滑心，使性飛揚(yáng)。此五者，皆生之害也。而楊墨乃始離跂（qì）自以為得，非吾所謂得也。夫得者困，可以為得乎？則鳩鸮之在于籠也，亦可以為得矣。且夫趣舍聲色以柴其內(nèi)，皮弁（biàn）鷸（yù）冠搢（jìn）笏（hù）紳修以約其外。內(nèi)支盈于柴柵，外重纆（mì）繳，睆睆然在纆繳之中而自以為得，則是罪人交臂歷指，而虎豹在于囊檻，亦可以為得矣！
譯文：
喪失真性有五種情況：一是五色擾亂眼睛，使得眼睛看不明晰；二是五音擾亂耳朵，使得耳朵聽不清楚；三是五味薰擾鼻子，困擾壅塞鼻腔并且直達(dá)額頂；四是五味穢濁口舌，使得口舌受到嚴(yán)重傷害；五是取舍的欲念迷亂心神，使得心性輕浮躁動(dòng)。這五種情況，都會(huì)禍害“生”?？墒?，楊朱、墨翟竟奮力追求而自以為有所得，不過這卻不是我所說的有所得呀。得到什么反而為其所困，也可以說是有所得嗎？那么，斑鳩鸮鳥關(guān)于籠中，也可以算是有所得了。況且取舍于聲色的欲念像易燃的柴草一樣堆滿內(nèi)心，皮帽、羽冠、朝板、官服捆束于外，內(nèi)心里充滿易燃的柴草，外面被繩墨層層束縛，卻瞪著大眼在繩墨束縛中自以為有所得，那么罪犯反綁著雙手或者受到擠壓五指的酷刑，以及虎豹被關(guān)在圈柵、牢籠中，也可以算是有所得了。。
解析：
本段莊子批評(píng)楊墨主張。說楊墨主張內(nèi)里兼取，外用律法、官位等束縛人們。這種主張下人們并不是真的“得”。
注意這個(gè)“得”字，翻譯成“有所得”只是找不到合適詞語。華夏傳統(tǒng)“德”者“得”也。德原本就是得于自身和外部的觀念、規(guī)范等，同時(shí)也是自身和他人的獲利。義，利也。所以本段莊子是在批楊墨的社會(huì)主張。楊墨主張兼取眾人，莊子認(rèn)為會(huì)導(dǎo)致失去自我。楊墨一方面主張要順應(yīng)人性，另一方面又主張以繩墨（律法）束縛人的行為。在莊子看來是不自由的。這一點(diǎn)值得現(xiàn)代學(xué)者討論。按照現(xiàn)代法治派學(xué)者的看法，“人只受法律束縛就是自由的”。那么莊子的主張看來不如楊墨。
本段莊子對(duì)楊墨的記載否定了兩個(gè)后世加諸楊墨的看法。其一，楊朱并不是莊子那樣的絕對(duì)自由。楊朱也是主張法治的。這一點(diǎn)可以與前面《駢拇》所說楊朱都是「駢于辯者」相印證。所謂“辯”就是法律語言邏輯學(xué)。其二，墨家并不壓抑人性。其實(shí)墨家的“任”就是放開人性。《荀子》也批評(píng)墨家不約束人性，在《墨學(xué)辨析·荀子論墨》中將會(huì)涉及?！赌印ば奚怼菲灿小罢嫣烊乐椋m有先王不能更也”。墨家主張“真天壤”與莊子本段主張的真“性”，大家目標(biāo)其實(shí)是一致的。畢竟楊墨莊三者都是“古之道術(shù)”諸子。只是莊子覺得也不該用律法來束縛人性。這一點(diǎn)墨家與莊子確實(shí)有分歧。墨家認(rèn)為人性無善無惡，被外界所染。所以需要疏堵結(jié)合，在不傷害別人的情況下獲得自由發(fā)揮己長(zhǎng)。墨莊的主要分歧還是要法治還是要“相忘于江湖”。人生而向往自由，莊子向往自由是偉大的。但在社會(huì)中人與人必須發(fā)生交互，沒有墨家主張的“興利除害，其類在漏雍（補(bǔ)漏）”也不行。在法治的條件下逐漸探索自由就是了。
楊墨莊荀，對(duì)人性的放任程度排序應(yīng)該是：莊、楊、墨、荀。因?yàn)檐髯优曳趴v；從墨家的節(jié)儉、力行看，墨的放縱程度又不如楊。
6、《列御寇》
鄭人緩也呻吟裘氏之地。祗三年而緩為儒，河潤(rùn)九里，澤及三族，使其弟墨。儒墨相與辯，其父助翟。十年而緩自殺。其父夢(mèng)之曰：「使而子為墨者，予也，闔胡嘗視其良，既為秋柏之實(shí)矣」？夫造物者之報(bào)人也，不報(bào)其人而報(bào)其人之天，彼故使彼。夫人以己為有以異于人以賤其親，齊人之井飲者相捽也。故曰今之世皆緩也。自是，有德者以不知也，而況有道者乎！古者謂之遁天之刑。
譯文：
鄭國(guó)有個(gè)名叫緩的人在裘氏地方吟誦詩書，只用了三年多就成了儒生，像河水滋潤(rùn)沿岸的土地一樣潤(rùn)澤著周圍的地方，他的恩惠施及三族，并且讓他的弟弟學(xué)習(xí)墨家學(xué)說。儒家、墨家不能相容而相互爭(zhēng)辯，緩的父親站在墨家一邊。過了十年緩憤而自殺，他的父親夢(mèng)見他說：“讓你的兒子成為墨者，是我。為什么你總是覺得他賢良，（難道他的賢良）結(jié)出過果實(shí)嗎？”。造物者回報(bào)人們，不會(huì)在這個(gè)人在世之時(shí)，而是在這個(gè)人歸天之時(shí)，按照這個(gè)人在世的情況進(jìn)行回報(bào)。人們總認(rèn)為自己有什么與眾不同的地方，而輕賤自己的親人。就跟齊人自以為挖井有功而與飲水的人抓扯扭打一樣?？磥砣缃裆鐣?huì)上的人都是像緩這樣的人呀。自以為是，有德的人卻不自以為是，更何況是有道的人?。」艜r(shí)候人們稱之為簒天之刑。
解析：
本段是很有趣的一段。本書的譯文與流行譯文大不相同。而且本段包含華夏傳統(tǒng)上天信仰的一些細(xì)節(jié)，能補(bǔ)《墨子》書中的缺漏。
這段是說，有個(gè)人讀儒家書成才后能惠澤周圍的人和親戚。然后又讓弟弟去學(xué)習(xí)墨家學(xué)說。但他弟弟學(xué)了墨家學(xué)說后整天和他爭(zhēng)論，他的父親也認(rèn)同他弟弟的墨家學(xué)說。結(jié)果這位仁兄居然憂憤而死。死后他還不服氣，托夢(mèng)去責(zé)備他父親偏幫。他的主要理由是：這些成果是我獲得的，并不是弟弟。弟弟并沒有成果，父親怎么能去偏幫弟弟呢？然后莊子批評(píng)這位仁兄是貪天之功為己有?！岸荨弊值暮x在本段是“遷移”，遁天之刑也就是把老天爺?shù)墓谝频阶约荷砩?。莊子為什么認(rèn)為這位仁兄是貪天之功呢？其中舉了一個(gè)類比：齊人挖井后以為那井屬于自己，與喝水的人打起來了。這說明莊子大概認(rèn)為所挖的井是上天要他挖的，并不屬于挖井的人。人只是老天爺?shù)墓ぞ?，人所做的事不過是完成自己的天職罷了。這種天職的主張類似基督教。但上天要人們自生和生生，并不只是生生。看來莊子偏向生生，對(duì)自生稍淡一點(diǎn)。莊子的“貴生”看來需要重新理解才行。
從莊子舉儒生有能力又太把自己當(dāng)回事來看，莊子與墨家比較相像。墨家的觀點(diǎn)是“江中井”，個(gè)人是“井”和眾人（社會(huì)）是“江”，江水滿則井水滿。一個(gè)人離不開與其他人的合作。這是典型的城市人群的認(rèn)識(shí)。如果是小農(nóng)，一般自給自足，對(duì)合作的重要性認(rèn)識(shí)就沒有那么強(qiáng)烈。此處用“小農(nóng)”一詞并不是貶義，只是表達(dá)古代農(nóng)業(yè)生產(chǎn)對(duì)合作的依賴性沒有那么強(qiáng)。莊子出身于楚國(guó)貴族，其家族被楚王驅(qū)逐到宋國(guó)安身?？瓷鐣?huì)的視野也應(yīng)該比較大。像儒家君子、墨家賢者這些人，是人群中的組織者、必不可少的重要角色，但財(cái)富并不只是一個(gè)人創(chuàng)造?！赌印ご笕 菲J(rèn)為人們將財(cái)富向賢者集中，原因是賢者更能運(yùn)用好這些財(cái)富，或者說賢者能更好地愛人。人必然有私，有私在墨家看來并不是惡。惡的傷害他們的“為”——志與行。《墨子》認(rèn)為連圣王都有私、承認(rèn)人們的私，培養(yǎng)出來的人卻被先秦各家贊許為“無私”。
另外，本段《莊子》還有一個(gè)重大價(jià)值：考證先秦的華夏傳統(tǒng)上天信仰?！爸边@個(gè)字，是“趨向”的意思，“之天”就是回歸上天。如《呂氏》“之秦之道在于楚乎”。莊子說：上天回報(bào)人們不是在世的時(shí)候，而是在回歸上天的時(shí)候。這里面包含重大信息。后世的學(xué)者一直說先秦沒有死后的回報(bào)，沒有彼岸。通過閱讀莊子這段話就可以否定這種說法了。結(jié)合《國(guó)語》中的“黃泉”說，我們可以推定華夏傳統(tǒng)的上天信仰是有類似基督教的審判說的。注意“報(bào)”這個(gè)字，原本就是審判的意思！不過華夏傳統(tǒng)信仰又與基督教有些不同?；浇陶f千年大審判，華夏傳統(tǒng)是在人死后就進(jìn)行審判。大概過程是，人死后被黃泉吸收。然后上天根據(jù)他在世上的表現(xiàn)，要么將之收歸上天，要么使之灰飛煙滅。先秦還沒有源自佛教的輪回說。輪回說傳入后就增加了18層地獄的審判，不合格的人在地獄遭罪后輪回世上降級(jí)修行。人們?cè)谑蓝际窃谛扌羞^程中，在世人們的天職是自生與生生。
注意，莊子也主張類似墨家的非命說，上天不操控在世人們的命運(yùn)。其實(shí)從堯舜“絕天地通”之后，華夏傳統(tǒng)上天信仰的“天命”就是指“上天的命令”，也就是墨家講的“天志”，而不是“命運(yùn)”了。只是墨家的天志比傳統(tǒng)的天命字面含義更為明確，所包含的內(nèi)容也更為明確。莊子、墨子這些“古之道術(shù)”諸子，與孔子的天定命運(yùn)主張不同。
從本段我們找到了華夏傳統(tǒng)信仰：「夫造物者之報(bào)人也，不報(bào)其人而報(bào)其人之天，彼故使彼」。
7、《天下（一）》
不侈于后世，不靡于萬物，不暉于數(shù)度，以繩墨自矯而備世之急。古之道術(shù)有在于是者，墨翟、禽滑厘聞其風(fēng)而說之。為之大過，已之大循。作為《非樂》，命之曰《節(jié)用》。生不歌，死旡服。墨子泛愛兼利而非鬬，其道不怒。又好學(xué)而博，不異。不與先王同，毀古之禮樂。黃帝有《咸池》，堯有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，湯有《大濩》，文王有辟雍之樂，武王周公作《武》。古之喪禮，貴賤有儀，上下有等。天子棺槨七重，諸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子獨(dú)生不歌，死不服，桐棺三寸而旡槨，以為法式。以此教人，恐不愛人﹔以此自行，固不愛己。未敗墨子道，雖然，歌而非歌，哭而非哭，樂而非樂，是果類乎？其生也勤，其死也薄，其道大觳。使人憂，使人悲，其行難為也?？制洳豢梢詾槭ト酥?，反天下之心，天下不堪。墨子雖獨(dú)能任，奈天下何！離于天下，其去王也遠(yuǎn)矣！
譯文：
不奢侈占用后世，不浪費(fèi)破壞萬物，不將炫耀寫入法度，用規(guī)矩矯正自己而預(yù)備世上的急務(wù)。古代道術(shù)存在的這些方面，墨翟、禽滑厘聽到風(fēng)聲就用來講說。但實(shí)行得太過分了，自己也過分遵從了。作《非樂》篇，稱之為《節(jié)用》?；顣r(shí)不歌頌，死后不服喪。墨子泛愛兼利，反對(duì)格斗，墨道不怒……他們活著時(shí)勤勞，死后那樣瘠薄，他的學(xué)說太苛刻了。使人憂傷，使人悲傷，他們的行為真是難以讓人效仿啊?？峙滤麄兊闹鲝埐豢梢员徽J(rèn)為是圣人之道。違反天下的人心，天下人不堪忍受。雖然墨子自己雖然能夠擔(dān)負(fù)（這種苛刻），然而他又能把天下人怎樣呢！背離天下的人，他們離開王道也就遠(yuǎn)了。
解析：
本段中間部分是后儒加寫，我們可以不予理會(huì)。莊子批評(píng)墨家過分節(jié)儉，針對(duì)的是非樂、節(jié)用、節(jié)葬等主張。有助于我們理解先秦墨家的主張。需要一點(diǎn)點(diǎn)分析：
㈠ 、“不侈于后世”，“備世之急”：
這個(gè)說法是很準(zhǔn)確的，有《墨子》為證而且沒有反例?！洞笕 氛f「愛上世與愛后世，一若今之世人也」。這就是墨家的“愛三世”說。莊子的記載說明，墨家節(jié)儉還有不占用后世物資的意涵。后文的“備世之急”，還包含墨家的力行之意。參看《七患》等篇，墨子非常強(qiáng)調(diào)要有備。節(jié)儉的目標(biāo)之中，還有留下足夠應(yīng)付危難的儲(chǔ)備。那么對(duì)于墨子之時(shí)的戰(zhàn)國(guó)初期而言，每畝產(chǎn)量不過百多斤，而且產(chǎn)物是低能量的粟。剩下的能用來交租稅、享受的糧食就不多了。
㈡ 、“不糜于萬物”
不過度消耗萬物。這其中包含有對(duì)自然的尊重，只有將自然視為神的人們才會(huì)具有?；蛘咭暼f物為上天所造與人平等，也會(huì)有這種對(duì)自然的尊重信仰。實(shí)際上華夏傳統(tǒng)中就將人視為萬物中的一類，并不高于萬物。通觀老子、莊子都是這樣，人和物經(jīng)常混用。用“物”來指“人”并不含有對(duì)人的貶低。結(jié)合墨家對(duì)上天的信仰，墨家應(yīng)該屬于第二類：視萬物為上天所造的與人平等的物。人不高于萬物。類似《墨子》中的“皆天之臣也”。萬物都是上天所造（或所生），那么萬物都一樣了嗎？不是。這明擺著蜜蜂是蜜蜂、狼是狼、人是人。那么萬物被造成一定的貴賤次序了嗎？不是。因?yàn)椤叭藷o長(zhǎng)幼貴賤皆天之臣也”，而且上天不直接操控人世——絕天地通、非命。那么到底是怎么回事？很簡(jiǎn)單，大家所受天命就是自生和生生。既競(jìng)爭(zhēng)又要眾生，這世上的秩序是萬物自己形成的，并不是上天旨意。是否合乎天意，只有天知道。而墨家又將自生和生生的途徑具體化為墨家所提出的兼相愛、交相利等“天志”。而儒家要講長(zhǎng)幼貴賤有序，那就需要用“命運(yùn)”來解釋。墨家的“非命”與儒家的“命運(yùn)”都與各自的理論體系密切結(jié)合，很難拆分。
㈢ 、“不暉于數(shù)度”
“暉”是“炫耀”。莊子對(duì)墨家的理解非常準(zhǔn)確。厚葬、奢靡、繁禮在墨家看來，都屬于將個(gè)人的炫耀制度化?！掇o過》「故圣人之為衣服，適身體，和肌膚而足矣，非榮耳目而觀愚民也」。其中就明確指出王公大人們的奢靡不過是一種炫耀罷了。他們其實(shí)根本不需要那些儀式和揮霍等。他們是在用揮霍來表現(xiàn)“我與你們不同”。
不過墨家并不完全反對(duì)這種炫耀，而是認(rèn)為不該過度炫耀?！渡匈t》篇甚至認(rèn)為應(yīng)該利用人性，利用這種炫耀來引導(dǎo)人們向賢者學(xué)習(xí)。「爵位不高則民弗敬，蓄祿不厚則民不信」。一講“皆天臣”人人平等，馬上就跳到分配平等的極端，并不是墨家的思維方式。反而在《孟子》和《荀子》中都要求君王去給百姓均平。墨家只講“力以助人”，這是賢者必須的品質(zhì)。
㈣ 、“以繩墨自矯”
這也是墨家的一個(gè)突出點(diǎn)?！肛氄哔F廉，富者貴義」，在墨家眼里是值得推崇的兩種品質(zhì)和做法?！秴问洗呵铩酚涊d脩身方面「墨子貴廉」。廉就是反省。以繩墨自矯，也就是以社會(huì)共義來要求自己。
㈤ 、“古之道術(shù)有在于是者”
注意這句話。其中肯定了“古之道術(shù)”里面確實(shí)包含了前述內(nèi)容。前述內(nèi)容并非墨家獨(dú)有，而是華夏傳統(tǒng)。老子的三寶“慈、儉、不敢為天下先”，也包含“儉”。不過在后文莊子又批評(píng)墨家搞得過分?！盀橹筮^，已之大循”。
㈥ 、“非斗”
“非斗”這個(gè)詞也很重要。人們通常用“非攻”來替換這個(gè)非斗，理由是墨家十大“主張”其中有“非攻”。這種看法是儒家視角，把策論當(dāng)作主要主張，以為大家都是搞政治的。在《非攻》篇，人與人不該相攻正是用日常生活中不該相害來論證的。人與人不相害才是作為基礎(chǔ)的規(guī)則?？梢耘c《莊子》的“非斗”提法相印證。其實(shí)《尚同》篇「見善不善必以告」，其中一個(gè)方面就是“非斗”，或者說不私斗。將沖突提交給法庭解決。
㈦ 、“其道不怒”
不怒并不是不為義，而是不沖動(dòng)不胡亂發(fā)怒，或者說“冷靜”。墨家的“去六辟”脩?zhàn)B要求說：必去喜，去怒，去樂，去悲，去愛，（去惡）。前四點(diǎn)針對(duì)“情緒化”，后來被儒家吸取，寫入《中庸》一書。后兩點(diǎn)針對(duì)“感性化”。其中愛是偏愛，惡是偏惡。儒家親愛是偏愛，所以儒家不取這兩點(diǎn)。莊子說墨者“其道不怒”也是準(zhǔn)確的。
㈧ 、“離于天下，其去王也遠(yuǎn)矣”
說墨家“生不歌，死不服”有點(diǎn)夸張，實(shí)際是后人的錯(cuò)誤理解。墨家主張節(jié)葬，要求將三年的守墓改為三月。要求只留三套衣服陪葬。并不是不服喪，也不是不穿衣服。《呂氏春秋》等又記載墨子“擊缶”“吹笙”等也說明，墨子本人就懂音樂。只是墨家認(rèn)為搞那種官方的大型音樂勞民傷財(cái)，而且百姓并不愿意接受那種教化。我們看看《天下》篇莊子例舉的都是哪些音樂呢？黃帝《咸池》，堯《大章》，舜《大詔》，禹《大夏》，湯《大濩》，文王《辟雍》，武王《武》。全部是官方為君王歌功頌德，炫耀武力，與老百姓無關(guān)的東西。結(jié)合《荀子·樂論》，我們會(huì)知道那種官方大型儀式和音樂，其指向不是單純地娛樂大眾，而是要教化大眾。對(duì)于認(rèn)為“翟以為地仁（于天）”——道德存在于百姓當(dāng)中的墨家來說，這是被明確反對(duì)的?！渡型隆肪吞岬剑瑯淞⒕醭甲硬皇菫榱擞脕斫袒傩?，而是讓他們公正地執(zhí)法。所以，綜合起來我們就明白了，先秦墨家“非樂”反對(duì)的就是這種官方教化式的音樂。
實(shí)際上“生不歌”，歌應(yīng)該讀為“歌頌”。這是歌字的先秦意涵。如此我們就能與墨家的非樂主張相印證了。非樂，本就也是不為了歌功頌德而勞民傷財(cái)?！八啦环?，服應(yīng)該讀為“服從”。儒家說，“三年無改于父之道，可謂孝矣”。這是對(duì)死人的服從。而墨家反對(duì)之，認(rèn)為“君親師皆不必可法”。所以是“死不服”罷了。“生不歌，死不服”，都是對(duì)君王的態(tài)度。
總結(jié)來說，不侈于后世，不靡于萬物，不暉于數(shù)度，以繩墨自矯，而備世之急；兼愛非斗，其道不怒，又好學(xué)而博。這些先秦墨者的偉大思想和品質(zhì)都需要我們繼承。被莊子批評(píng)做得過分，可以商榷。針對(duì)類似“墨子雖獨(dú)能任，奈天下何”的評(píng)價(jià)，《墨子·大取》篇已經(jīng)做出了回答：「天下無人，子墨子之言也猶在」。至于“反天下之心，天下不堪”云云，指的是墨道束縛了人的本性?？梢詤⒖肌肚f子·天地》，前面我們已經(jīng)解析過了。墨家確實(shí)主張對(duì)人性要做「漏雍」－疏堵。在本段莊子表述為：“其道大觳”。對(duì)自己太苛刻了。“離于天下，其去王也遠(yuǎn)矣！”。莊子認(rèn)同的王道，乃是能保持人們純自然。而即使是墨家自己，也承認(rèn)自己是「若自然」知道。莊子批評(píng)墨家非王道，是從他的觀點(diǎn)看墨家。
從本段我們找到了大量墨家觀點(diǎn)，收獲頗豐：⑴「不侈于后世，不靡于萬物，不暉于數(shù)度」。這是對(duì)墨家節(jié)用的最精湛表述。⑵「以繩墨自矯，而備世之急」。自我約束，急人好義。⑶「生不歌，死無服」。不歌頌也就是不阿諛奉承；無服也就是不認(rèn)為應(yīng)該由君王立法，更不認(rèn)同他死了還繼續(xù)統(tǒng)治活人。⑷「泛愛兼利」。⑸「非斗，其道不怒」。不私斗，要理性、冷靜。⑹「其生也勤，其死也薄」。莊子說，“不報(bào)于人而報(bào)之天，彼故使彼”。上天對(duì)人的回報(bào)，在人死后，還要那皮囊何益？墨子說：「治于神者眾人不知，爭(zhēng)于明者眾人知之」。先秦墨者有堅(jiān)定的信仰，更為追求上天的回報(bào)啊。
8、《天下（二）》
墨子稱道曰：「昔禹之湮洪水，決江河而通四夷九州島也。名川三百，支川三千，小者旡數(shù)。禹親自操橐耜（tuó sì）而九雜天下之川。腓旡胈，脛旡毛，沐甚雨，櫛疾風(fēng)，置萬國(guó)。禹大圣也，而形勞天下也如此」。使后世之墨者，多以裘褐為衣，以跂蹻（qí jué）為服，日夜不休，以自苦為極，曰：「不能如此，非禹之道也，不足謂墨」。
譯文：
墨子宣揚(yáng)說：“過去大禹堵塞洪水，疏通江河而溝通四夷九州，大川三百，支流三千，小溝無數(shù)。禹帶著眾人親自用橐耜聚合天下的河流；累得腿肚子沒有肉，小腿沒有毛；暴雨淋身，疾風(fēng)梳發(fā)，置立了萬國(guó)。禹是君王，他身體為天下勞苦到如此地步”。使后代的墨者，大多用粗布做衣服，穿著木屐草鞋，日夜不息，以自苦為目標(biāo)。說：“不能像這樣，不是禹的道，不足以稱為墨者”。
解析：
這部分接續(xù)前文講墨子的學(xué)說和自身示范，使得后世墨者的自苦更為夸張。注意“九雜天下之川”。其中“雜”字用詞非常準(zhǔn)確。在《經(jīng)上》的解析中，我們說墨家所說的“盈”，實(shí)際上是混合。是不同質(zhì)物的混合。莊子用“雜”字準(zhǔn)確地表達(dá)了這一點(diǎn)?；蛘咔f子引用的就是墨子原話。儒家認(rèn)為人與人相同，而墨家認(rèn)為人與人不相同。
那么自苦好不好呢？其實(shí)自苦很好。墨家的自苦類似西方的清教徒。而正是這些清教徒為首開創(chuàng)了當(dāng)今的西方社會(huì)。從個(gè)人成功來看，當(dāng)今西方的頂層成功人士，大多也是清教徒其比例很高。人欲泛濫并不是好事。對(duì)社會(huì)來說，人欲泛濫使得人們沒有上進(jìn)之心，只有貪婪之心。貪婪則相害。千萬不要把西方學(xué)說極端化理解：人人為己自然能使社會(huì)富裕。17世紀(jì)霍布斯認(rèn)為人性惡，所以需要君權(quán)集權(quán)專制。18世紀(jì)的斯密不能說自私不是惡，因?yàn)椤妒ソ?jīng)》說人性惡，所以他只能說惡的人性下也能創(chuàng)造善果。于此同時(shí)英國(guó)宗教改革也在進(jìn)行之中，也就是改革為清教。斯密國(guó)富論是在這種背景下批駁霍布斯等人。沒有清教的自我約束，沒有當(dāng)時(shí)英國(guó)的法治基礎(chǔ)，人們互相爭(zhēng)競(jìng)的結(jié)果就是《尚同》篇所說的：“天下之亂也至如禽獸然”。莊子像墨子一樣看到了競(jìng)爭(zhēng)所帶來的壞處，他的解決方法是“相忘于江湖”。但隨著人口增加、社會(huì)發(fā)展，已經(jīng)不可能“相忘于江湖”了。儒家的“相濡以沫”“天下一家”又對(duì)人與人之間的情感要求過高，只能是理想不可能是現(xiàn)實(shí)。而墨家提出的方法，一方面是人們要自我約束，“貴廉”、繩墨自矯。還要加上兼愛交利。另一方面是競(jìng)爭(zhēng)，包括尚賢、自強(qiáng)等等，提高社會(huì)產(chǎn)出讓人們?cè)谠旄Ｉ鐣?huì)的同時(shí)獲得自我成功。第三是需要尚同法治來排除人與人之間的相害（非攻）。第四是民間合作，各展所長(zhǎng)，同時(shí)也是對(duì)統(tǒng)治者的制約。在墨子時(shí)還包括墨家所堅(jiān)持的天下萬國(guó)封建制。所以墨家的自苦、繩墨自矯、競(jìng)爭(zhēng)、民間組織，雖然都被莊子所批評(píng)，但卻恰好是一整套的治世之道。是在繼承先圣王的基礎(chǔ)上，適應(yīng)當(dāng)時(shí)情況的發(fā)展。莊子的主張，非常自由也自在，但卻不是大規(guī)模社會(huì)的治世之道，只能是個(gè)人的一種精神追求。
莊子說墨者搞得過分。我們從當(dāng)時(shí)人們的普遍生活水平可以推知，當(dāng)時(shí)墨者的所為并沒有超出“與民同苦”的水平。文中“多用”兩字表明，并不是全部墨者都以自苦為標(biāo)準(zhǔn)?！芭c民同苦”應(yīng)是墨家自苦主張的底線。漢朝司馬談評(píng)價(jià)可以做為旁證：“（墨家節(jié)儉）使天下法若此，則尊卑無別也”。在《荀子》里面也是這樣批評(píng)墨家節(jié)儉的。墨家節(jié)儉的特征正是“尊卑無別”?！队H士》篇青年墨子對(duì)賢士做了要求“雖雜庸民終無怨心”，這就包含墨者修行的其中一個(gè)目標(biāo)：與民同苦。為什么不強(qiáng)調(diào)同樂，而要強(qiáng)調(diào)“同苦”？這是因?yàn)槟抑v求的是能互相體會(huì)之愛——“體愛”，和“興利除害其類在漏雍”補(bǔ)社會(huì)之漏。要補(bǔ)社會(huì)之漏，就要能體驗(yàn)中下層人們的感受，就要“與民同苦”。
從本段我們找到了墨家觀點(diǎn)：「九雜天下之川」。指代使人們能夠相合。
8、《天下（三）》
相里勤之弟子，五侯之徒；南方之墨者苦獲、已齒、鄧陵子之屬，俱誦《墨經(jīng)》，而倍譎不同，相謂別墨。以堅(jiān)白同異之辯相訾（zī），以觭偶不仵之辭相應(yīng)，以巨子為圣人。皆愿為之尸，冀得為其后世，至今不決。墨翟禽滑厘之意則是，其行則非也。將使后世之墨者，必自苦以腓旡胈脛旡毛相進(jìn)而已矣。亂之上也，治之下也。雖然，墨子真天下之好也，將求之不得也。雖枯槁不舍也，才士也夫！
譯文：
趙國(guó)相里勤的弟子，齊國(guó)伍侯的門徒，楚國(guó)苦獲、已齒、鄧陵子一派，都誦讀《墨經(jīng)》，然而卻相互背離辯解不同，相互指責(zé)對(duì)方是“別墨”；以堅(jiān)白同異的辯論相互非議，用奇偶不合的言論相互應(yīng)對(duì)；把巨子當(dāng)作圣人，愿意追隨巨子左右，希望為他的后世繼承人，至今沒有決斷。墨翟、禽滑厘的心意是好的，但他們的作為卻是錯(cuò)的。他使后代的墨者必定要刻苦自勵(lì)，搞得腿上沒有肉，小腿上沒有汗毛，相互爭(zhēng)進(jìn)罷了。禍亂了上層，治理了下層。雖然這樣，墨子是真正美好的人，將再也不能求得了。雖然累得形容憔悴不堪也不棄自己的主張，真是一位實(shí)干之士??！
解析：
這部分包括墨家組織的重要信息。首先關(guān)注一下墨家的分離。莊子這一段，能與韓非記載的“墨離為三”相互印證。其中的莊子說的“相里勤”，就是韓非說的“相夫氏”之墨。是趙國(guó)相城人，在趙國(guó)和秦國(guó)的邊境上，所以被稱為西方墨者。五侯是齊國(guó)人，屬于東方墨者。南方之墨者在楚國(guó)。據(jù)錢穆先生言，墨家弟子大半是齊國(guó)人，小半是楚國(guó)人，其他地方的人很少。但被記載的人之中卻有兩個(gè)重量級(jí)人物不是齊楚人，一個(gè)是禽子，一個(gè)是相里勤。禽子是被墨子感召的儒生，魏國(guó)人。相里勤出生地在趙國(guó)西方邊防，有可能是聽聞墨守之名遠(yuǎn)道求學(xué)。其實(shí)相里勤即禽子。錢穆先生所言略有錯(cuò)誤。
各地的墨者們俱頌《墨經(jīng)》。這里講的《墨經(jīng)》不是后世給《墨子·經(jīng)上下》加的標(biāo)題，大概指《墨子》全書。這些墨者互相爭(zhēng)辯，目的是成為巨子的繼承人。巨這個(gè)字就是“大”，《呂氏春秋》寫作“鉅”，也是“大”“剛”的意思?！墩f文》“鉅，大剛也”。巨，就是大。因大者為陽，所以從大中引申出陽剛。而陽，在《老子》中指能聚集人群成為領(lǐng)導(dǎo)者的人。巨子大概就是“墨之大者、領(lǐng)導(dǎo)者”。從墨者們通過論辯來繼承巨子位看，巨子應(yīng)當(dāng)是墨家學(xué)術(shù)最高者。由于是學(xué)術(shù)最高者，才能成為領(lǐng)導(dǎo)者。莊子的說法可以從《墨子》書驗(yàn)證。以《墨子》一書邏輯之嚴(yán)謹(jǐn)絕無內(nèi)部矛盾看，確實(shí)應(yīng)該有一些個(gè)主持人負(fù)責(zé)編撰。而且《墨子》書，特別《經(jīng)下》《經(jīng)說上》《經(jīng)說下》是經(jīng)過反復(fù)辯論，各派系都同意的內(nèi)容。墨家所說的“同”，本就是取同。巨子的責(zé)任之一應(yīng)該是主持編撰《墨子》書。儒家在撰寫《孟子》的時(shí)候還是語錄體，墨家則早已改為專門著述了。語錄零亂，怎么有資格稱為“經(jīng)”呢。
“皆愿為之尸”需要認(rèn)真辯析，如果簡(jiǎn)單譯為“愿意為他而死”就損失了大部分信息?！豆騻鳌酚凶⒄f：“祭必有尸者，節(jié)神也”?！抖Y》：“天子以卿為尸，諸侯以大夫?yàn)槭薄Ｊ褪羌浪?，不過不是神職祭司，而是某次任事的祭司。這些祭司要求是最潔者。所以“皆愿為之尸”，這里應(yīng)該譯為“愿意追隨他左右”，也許包括去死。后面“至今不決”，如果“決”不通假為“絕”，那么可能說明莊子時(shí)沒有巨子。如果有巨子就已經(jīng)有決斷了。從《墨子》書看，十策的上中下篇是下、中、上的時(shí)代順序。而且策論是游說君王的底稿，后世墨者根據(jù)時(shí)代的變化而重寫是極為可能的。寫完現(xiàn)在所看到的上篇就沒有繼續(xù)，可能說明后來就沒有巨子，沒有人能主持寫出各派系公認(rèn)的底稿。
從《莊子》記載看，墨家的組織不是集中的而是分散的、各自組織的。另外，墨家巨子是不是像傳說那樣有生殺大權(quán)之類。將在本書《呂氏春秋》部分分析。
從本段我們找到了墨家主要辯論范疇：「堅(jiān)白同異之辯……觭偶不仵之辭」。是四個(gè)范疇：堅(jiān)白、同異、奇偶、不仵。這個(gè)問題比較復(fù)雜，容另文再述。
10、《徐無鬼》
莊子曰：“然則儒墨楊秉四，與夫子為五，果孰是邪？”
譯文：
莊子說：“那么儒家、墨家、楊朱、公孫龍四者，加上先生你（惠施）共五者，到底誰的學(xué)說是可以遵從的呢？。
解析：
本段是莊子向惠施發(fā)問：你們各有各的說法，到底誰說的對(duì)？這里主要辨析先秦有些什么“家”學(xué)派。其他先秦典籍全部是“儒墨”并稱，先秦能稱為“家”的只有儒墨兩家，而其他大師都只是諸子?！肚f子》這段話比較奇怪“家”“子”不分，加上莊子本人是兩家、四子。諸子屬于什么“家”其實(shí)并沒有被刻意區(qū)分。只是在漢朝時(shí)司馬談將之分為六家。被他兒子司馬遷記載到《史記》中就好像變成了歷史事實(shí)。比如所謂的法家，就有主張不同的黃老法家和魏秦儒法家兩批人。魏秦法家主要人物子夏、李悝、商鞅、段木干（子貢學(xué)生）、穀梁赤、公羊高、荀子、李斯、韓非。全部“學(xué)于儒”，無一例外。正是他們開創(chuàng)了魏國(guó)的王權(quán)制，和秦國(guó)的皇權(quán)制。而且他們還是漢朝以后儒家兩大分支“今文經(jīng)學(xué)”“古文經(jīng)學(xué)”的始作俑者。黃老法家的主張是“治吏不治民”。閱讀《慎子》等黃老法家作品時(shí)要注意，其中“法術(shù)勢(shì)”全部是針對(duì)官吏的。魏秦法家的主張應(yīng)該是吏民兼制、以吏治民。儒生中只有韓非以儒家思想為基礎(chǔ)，吸取了老子的一些思路，被稱為“法家”集大成者。也許先秦只有一個(gè)大師是“法家”，那就是韓非了。所以我們看先秦墨家、歷史等等不能依照后世儒生的劃分，而需要首先尊重先秦的歷史事實(shí)。像東漢班固那樣，從西漢司馬談的發(fā)明中繼續(xù)展開想象：墨家大概出自清廟之守，法家大概出自理官云云。完全是無源之水。后世如果在班固的想象基礎(chǔ)上進(jìn)一步想象，那只是在空中建樓房了。儒者們?nèi)绻鲝埶抉R談之言，應(yīng)該論證一下才行。畢竟司馬談之說，在先秦典籍中找不到依據(jù)。
先秦諸子的歷史事實(shí)是只有兩個(gè)大學(xué)統(tǒng)：古之道術(shù)和儒家。其中古之道術(shù)學(xué)統(tǒng)中又以墨家最具規(guī)模。
11、《天道》
孔子曰：要在仁義。老聃曰：請(qǐng)問：仁義，人之性邪？孔子曰：然，君子不仁則不成，不義則不生。仁義，真人之性也，又將奚為矣？老聃曰：請(qǐng)問：何謂仁義？孔子曰：中心物愷，兼愛旡私，此仁義之情也。老聃曰：意，幾乎后言！夫兼愛，不亦迂乎！旡私焉，乃私也。夫子若欲使天下旡失其牧乎？則天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有群矣，樹木固有立矣。夫子亦放德而行，遁道而趨，已至矣！又何偈偈乎揭仁義，若擊鼓而求亡子焉？意，夫子亂人之性也。
譯文：
孔子說：“要旨在于仁義”。老聃說：“請(qǐng)問，仁義是人的本性嗎”？孔子說：“是的。君子如果不仁就不能成其名聲，如果不義就不能立身社會(huì)。仁義的確是人的本性，離開了仁義又能干些什么呢”？老聃說：“再請(qǐng)問，什么叫做仁義”？孔子說：“中正而且和樂外物，兼愛而且沒有偏私，這就是仁義的情形”。老聃說：“噫！你后面所說的這許多話幾乎都是浮華虛偽的言辭！兼愛天下，這不是太迂腐了嗎？對(duì)人無私，其實(shí)正是希望獲得更多的人對(duì)自己的愛。先生你是想讓天下的人都不失去管束者嗎？天地原本就有自己的運(yùn)動(dòng)規(guī)律，日月原本就存在光亮，星辰原本就有各自的序列，禽獸原本就有各自的群體，樹木原本就直立于地面。先生你還是仿依自然的狀態(tài)行事，分道而行，這就是極好的了！又何必如此急切地標(biāo)榜仁義，這豈不就象是打著鼓去尋找逃亡的人嗎？噫！先生擾亂了人的本性??！”。
解析：
本段內(nèi)容批孔子說：人們有自己的自然，孔子為什么一定要讓人們被管束呢？收入這一段是因?yàn)槠渲邪岁P(guān)鍵詞“兼愛”。從《莊子》看孔墨兩位都主張兼愛。前面《天下》篇對(duì)墨子的講述是“泛愛”，儒墨主張剛好被莊子對(duì)調(diào)了。這說明當(dāng)時(shí)人們分不清兼愛和泛愛。大概后來應(yīng)該墨家的兼愛名氣大了，泛愛和兼愛才分別屬于儒墨。
老子也主張兼愛?！独献印氛f“我恒有三葆寶之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先”。其中慈就相當(dāng)于兼愛，所謂“天地不仁，以萬物為芻狗”。所以老子批的不是兼愛。老子說“無私故能成其私”，所以無私也不是老子所批對(duì)象，老子這句話是批自稱無私。那么孔子的仁義：“中心物愷、兼愛無私”。老子所批對(duì)象只能是“中心物愷”。愷是快樂。中心物愷字?jǐn)?shù)很少，如果想往好處解釋確實(shí)比較容易。但老子說，孔子是想讓人們保有“牧者”——不讓人們自由。所以“中心”兩字必然就是孟子所說的：“仁義禮智，本于自心”。老子是批孔子太主觀了?？鬃又鲝埦跞柿x，如果仁義概念里就包含個(gè)人主觀，那么君王以自己的主觀能善待百姓嗎？這根本就是不現(xiàn)實(shí)的、建立在君王是圣人基礎(chǔ)上的。所以莊子借老子之口對(duì)孔子的批判，非常切中要害！《墨子·非儒下》也借晏子做了同樣批評(píng)：「夫儒，浩居而自順者也」，批儒家“自順”——自以為是——本于自心。另外注意莊子說“遁道而趨”，就是分道而行。前文《胠篋》部分，我們已經(jīng)辨析過老莊兩位都主張?zhí)烊藘煞?，君道與人道不相同。所以遁道就是君王與百姓互不干涉。本篇的天地、日月、樹木各自有道不能混同，正是莊子借老子之口要表達(dá)的意涵。
這一段批孔，與墨家沒有關(guān)系。之所以產(chǎn)生關(guān)系是因?yàn)椤凹鎼邸眱勺?。人們喜歡把這一段批駁嫁接到墨家身上。但墨家并不主張本于自心，而是“義本于外”的。而且墨家并不自稱無私，而是想本段老子一樣，誠實(shí)地說：「愛人不外己，己在所愛之中」、「?jìng)惲兄異奂?，愛人也」。?shí)際上也就類似：“無私故能成其私”。這一段批的是儒家“中心物愷”和自稱“無私”的所謂兼愛。儒家也講仁義，但與古之道術(shù)諸子講的仁義是不同的。另外請(qǐng)注意，“擊鼓而求亡子”，與《經(jīng)下》「所知而弗能指，說在春也。逃臣、狗犬、貴者」。臣與子通，亡子與逃臣通。莊子甚至連表述都與墨家如出一轍，講的都是“不可能獲知”——無知論。
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