兼愛與仁愛的辨析
發(fā)布時(shí)間:2012-12-2820:14 作者:顧如
本文先從儒墨“公”與“私”的錯(cuò)位開始談起，然后進(jìn)行了兼愛和仁愛的對(duì)比。并且闡述了墨家從兼愛、到愛利分析、到仁義二本、到貴義、到法治的理路。最后結(jié)合天人兩分的傳統(tǒng)，歸納了墨家對(duì)君王權(quán)力的制約措施。文中提到的天人兩分和天人合一的觀點(diǎn)，請(qǐng)參考《天人合一與天人兩分的辨析》，本文不再贅述。在辨析兼愛和仁愛之前我們需要先辨析儒墨的“公”與“私”。
一、先辨析“公”與“私”
各位可能覺得意外，“公”這個(gè)字，在《墨子》中根本就懶得提起。唯一提起的地方就講被推舉的賢者，要擔(dān)負(fù)起「舉公義，辟私怨」的責(zé)任（《尚同》）。其他提到“公”必定是“王公大人”連用，往往后面還跟著“士君子”。原因很簡(jiǎn)單，《帛書老子》「容乃公，公乃王」--能寬容、收納，則能聚眾，則能成為領(lǐng)頭人。“公”字的本意就是“聚集成群”，所以《韓非》說“背私為公”。“公字”后來成為官府的專稱，因?yàn)閮?nèi)容太多，筆者就不一一列舉了，請(qǐng)自行在古今《尚書》、《國(guó)語》中搜索一下，并沒有當(dāng)今“公共”的含義在內(nèi)。“公，平分也。（《說文》）”、“公之為言公正無私也。（《春秋·元命苞》）”。我們看儒家這些書籍里的公，特別是經(jīng)孔子微言大義的《春秋》，已經(jīng)給公字加上了褒義。（《論語》）子曰“寬則得眾；信則民任焉。敏則有功，公則說。”。也將“公”字進(jìn)行了道德化。到了班固《白虎通義》，進(jìn)一步將官位都弄成了道德：“公、卿、大夫者，何謂也？?jī)?nèi)爵稱也。曰公、卿、大夫何？爵者，盡也，各量其職盡其才也。公之為言公正無私也；卿之為言章，善明理也；大夫之為言大，扶進(jìn)人者也。”。
筆者認(rèn)為孔子的本意并不壞，他的本意不過是希望王公大人們對(duì)得起他所美化的“公”字。然而這種“政治上的幼稚”恰恰造成了官府的被美化，因?yàn)樗麄兪掷镉袡?quán)力，漢武之后“公”字被一步步美化就是必然的了。而且將“公”字道德化，又離開了法治道路。由于“公”字如此美好，“私”字自然變成了惡魔。儒家對(duì)“公”字的處理，正是儒家對(duì)“公”這個(gè)意識(shí)的縮影。不知道孔子是不是因?yàn)槌錾頉]落貴族，少年家貧喪父又無田產(chǎn)。如果沒有“公”的供給和“公”學(xué)，他連生存都成問題，所以孔子對(duì)“公”有特別的好感。老子要保持“小國(guó)寡民”，墨子要保持“天下萬國(guó)”。其中“國(guó)”的疆域并不大，有諸侯國(guó)，有諸侯國(guó)內(nèi)部再分封的小國(guó)，貴族一般就有一塊封地，這叫作封建制。墨子常見的魯陽文君和孟子見的滕文公，都不過50里封地。但孔子偏偏要對(duì)這些貴族--封建主下手，“恚三都”首開集權(quán)之風(fēng)，搞他的公天下。當(dāng)然，孔孟是想用仁政去實(shí)現(xiàn)公天下。孟子說“王如施仁政于民……彼陷溺其民，王往而征之，夫誰與王敵？”。只不過，孔孟兩位“政治上的稚童”沒能力實(shí)現(xiàn)他們的理想，真正實(shí)現(xiàn)他們理想的是儒家的法制派--魏秦法家。
“私”這個(gè)字就這樣被儒家變成貶義了。“中國(guó)人的傳統(tǒng)是集體主義”，誠(chéng)如是。然而孔子之前的華夏并不是這樣。也許儒生覺得冤枉，《尚書·周官》不是說「以公滅私，民其允懷」嗎？是的，尚書是這么說。但華夏的傳統(tǒng)是天人兩分，不是儒家的天人合一與天地參。人家是講君王，不關(guān)儒生什么事，更是與老百姓無關(guān)。君王是“天下器”，是“器”，不能表現(xiàn)自己的人性?？垂偶袥]有私，要看“利”，自利。翻遍《論語》《孟子》《大學(xué)》《中庸》，哪里有講什么“自利”呢?！墩撜Z》只有“君子喻于義，小人喻于利。”。自利的境界很低?！睹献印犯鋸垼?/span>“為人臣者懷利以事其君，為人子者懷利以事其父，為人弟者懷利以事其兄，是君臣、父子、兄弟終去仁義，懷利以相接，然而不亡者，未之有也。”。原來自利與仁義是對(duì)立關(guān)系，懷自利自心就會(huì)“去仁義”。
儒生說：“‘仁愛’的起點(diǎn)應(yīng)該是先愛自己的人，講究孝道，然后再把這種愛心推而廣之，最后達(dá)到“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的‘兼愛’境界。”。這段話多了最前面那句“‘仁愛’的起點(diǎn)應(yīng)該是先愛自己的人”，也學(xué)儒家自由派口吻。其實(shí)儒家自以為的無私中包藏極端主觀，在儒家的性善論下，極端主觀并不是自私而是至善。當(dāng)然，我們現(xiàn)代人看到“本于自心”之類的話都知道那里面就飽含了自私，因?yàn)楝F(xiàn)代人已經(jīng)接受了性惡論。但是古代的孔孟卻不認(rèn)為自己該自私，否則就不會(huì)有前面那些話。同樣含義的內(nèi)容還可以舉出很多。而且儒生為了維護(hù)儒家卻丟掉了人類其中一個(gè)最美好的情感：孝本是不求回報(bào)的。孝之中哪里有自利呢，請(qǐng)問誰是為了“愛自己的人”而去愛父母、盡孝道的呢？大概只有那些為了遺產(chǎn)的人吧。那么又怎么能從“愛自己的人”，修煉出無私的孝敬雙親呢？唉，我在第一篇里就說過：原本儒家是沒有矛盾的。然而后儒或?yàn)榱嗣阑驗(yàn)榱税炎约旱挠^念摻和進(jìn)去，反而使儒家學(xué)說出現(xiàn)了矛盾?？酌系脑脊伯a(chǎn)主義原本只是太幼稚，后儒曲解后就變得漏洞百出了。儒家之所以從孝開始修，正因?yàn)樾⑹菬o私的呀。否則孝不過是人類共有的而且必然是強(qiáng)烈的情感或者說人性而已，何須專門去修呢？墨子說：「（踐行兼愛者）為人父必慈，為人子必孝，為人兄必友，為人弟必悌（《墨子·兼愛下》）」。道理很簡(jiǎn)單，越是踐行越是相信，越是利人越希望獲得感恩，也就越會(huì)感到自己和家人的可貴。西方人不單列出“孝”來修身，難道他們就不孝了？大概《論語》：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也.君子務(wù)本，本立而道生.孝弟也者，其為仁之本與！”。才是儒家的大實(shí)話吧？大概孔孟的“父母官”主張，才是老百姓要孝的原因吧？無私的孝是仁義之本呀，儒家君子就是要以無私做為目標(biāo)。類似“父母在不遠(yuǎn)游”的孝道，才是儒家獨(dú)有的呀。《墨子·經(jīng)上》「孝，利親也。（說）以親為芬，而能能利親，不必得?！?。注意“孝”字詞條是所有道德詞條中唯一的一個(gè)“不必得”，也就是無私。（《墨子·辭過》）「雖上世至圣，必蓄私不以傷行」。圣人蓄私?jīng)]錯(cuò)，錯(cuò)的是傷民。在墨家看來，連圣人都有私，何況儒家君子呢？墨家直接就把“義”定義為“利”（《墨子·經(jīng)上》）。而且認(rèn)為人們“天下不若身之貴也”，但是為了爭(zhēng)個(gè)人的“義-利”則連身子都不要了，所以要貴義（《墨子·貴義》）！墨家不自利，如何能執(zhí)行“交相利”的天志？墨家是工商層，不從別人那里獲利，怎么活下去？如果“父母在不遠(yuǎn)游”，墨家怎么賺取更多的資金，幫助更多的人？“即必吾先從事乎愛利人之親，然后人報(bào)我以愛利吾親也（《墨子·兼愛下》）”。交往和互利，總有一方需要先向?qū)Ψ缴斐鍪帧Ｄ艺J(rèn)為應(yīng)該由自己先伸出手。如果不這么做，出門盈利時(shí)父母托付給誰呢？沈善增先生在《還吾莊子》中則論證了先秦老莊也一樣是“義，利也”。其實(shí)“義”字的字形本就是“我之利、我之吉”的意思?！墩f文》“義，吉、利也”。
二、現(xiàn)在可以辨析“兼愛”與“仁愛”了
必須明白所謂的“有公無私”是清儒將自己的理想套在了墨家身上，如此才好理解“兼愛”和“仁愛”的不同。兼愛與仁愛的差別并不是無私與有私，而是概念的不同和差等。仁愛內(nèi)含的親親性質(zhì)不需要筆者論證了。兼愛則認(rèn)為愛不能有差等。其實(shí)雙方“愛”的概念就不同，儒家的愛是親愛，儒家為什么將愛視為親愛呢？是因?yàn)樗麄儗?/span>“愛”理解為“單方向的施予”，這是關(guān)鍵所在。他們修身的起點(diǎn)--孝就是單向施予的！正因?yàn)槭菃畏较虻氖┯?，所以一個(gè)人是不可能向所有人施予的。而墨家認(rèn)為人們總是互相影響的，愛別人，別人就會(huì)愛自己，是一種相互的感應(yīng)?！赌?/span>·兼愛下》「必吾先從事乎愛利人之親，然后人報(bào)我以愛利吾親也」。從中我們可以看出愛是會(huì)引起共鳴的，而且愛利是兩個(gè)概念，愛不包含“利”。當(dāng)然，愛人就要利人，但墨家將“愛利”拆分之后就可以將“利”與“義”相結(jié)合。也就是所謂：「義，利也」。也就可以將「義本于外」了。義本于外，就使得大利轉(zhuǎn)向了對(duì)社會(huì)規(guī)則的完善和遵守，也就是互利合作的社會(huì)。所以墨子說：「為義孰為大務(wù)？子墨子曰：「譬若筑墻然，能筑者筑，能實(shí)壤者實(shí)壤，能欣者欣，然后墻成也。為義猶是也。（《墨子·耕柱》）」。墨家所說的“愛”就是“愛”，沒有“親”的屬性，就是“希望對(duì)方好”是一種共鳴、通感。儒家的愛包含“單方向施予”，那當(dāng)然是愛有差等的了，而且就只能“義本于內(nèi)”，而且由近及遠(yuǎn)地去“愛”。修身修得越好，就越能及遠(yuǎn)。但是又有誰修成了圣人呢。更何況手握必然腐敗的權(quán)力的君王和官員呢？所以不單“仁愛”擴(kuò)展不成“泛愛”，仁政也必然是夢(mèng)想。
既然仁愛和兼愛都有“利人”共同點(diǎn)，我們就先從“利人”的愛角度談?wù)勲p方的區(qū)別。（《墨子·經(jīng)上》）「利，所得而喜也。（說）得是而喜，則是利也?！?。利人就要投其所好。墨家講兼愛兼利，就是要為所有人好，投所有人所好。其實(shí)也不是所有人，（《墨子·經(jīng)下》）「無窮不害兼，說在盈否……而必人之可盡愛也，誖。人若不盈先窮，則人有窮也。盡有窮無難。盈無窮，則無窮盡也。盡無窮無難?！?。也就是說人們實(shí)踐兼愛，不可能直接就加之所有人，而應(yīng)該先自身周圍真正把兼愛實(shí)踐起來。注意，這與儒家從親親開始擴(kuò)展的泛愛不同，也不能說成“由近及遠(yuǎn)”。在村子里大家都是親戚，只有遠(yuǎn)近的區(qū)別，當(dāng)然是從親人開始擴(kuò)展。這種情況，墨家也說：「親厚，厚；親薄，薄。親至，薄不至（《墨子·大取》）?！埂５且?yàn)槿耸菚?huì)走動(dòng)的，跑到公司、公家的單位去工作呢？兼愛意味著無論跑到哪里，都要對(duì)周圍的人無差和愛。墨子是工商層，要到不同的地方去，要接觸不同的人，想出來是兼愛可不是小農(nóng)社會(huì)那種仁愛。墨家的兼愛，可以用電磁波來形容。每個(gè)人都是一個(gè)電磁波的發(fā)射中心，同時(shí)也是接收器。“利”是電磁波的強(qiáng)度，“愛”是電磁波里包含的信息。“仁（愛）本于內(nèi)”，無差地向各個(gè)方向發(fā)射出去；“義本于外”，無差地接收各個(gè)方向的電磁波。雖然“利”的力度在遞減，但是發(fā)向各個(gè)人的信號(hào)（愛）是相同的。（《墨子·大取》）「厚不外己，愛無厚薄」。儒家仁義皆本于自心，只有發(fā)射端沒接收端。而且儒家的親愛，是不能擴(kuò)展的。孔孟想當(dāng)然以為親愛能擴(kuò)展為泛愛。但是隨著人群的擴(kuò)大，孔孟還和人家有親嗎？沒親了還親愛嗎？基于親愛的仁愛，推廣成泛愛，就是儒家用來批墨家的那種與人性不合的愛。那是儒家自己的錯(cuò)誤，不關(guān)墨家的事，墨家不是親愛。
儒家的仁愛，用于實(shí)踐是非常幼稚的。①前面提到在滿是遠(yuǎn)近親戚的小村子里，儒墨的主張相同。但是在社會(huì)中實(shí)行仁愛，我們看看會(huì)有什么后果。②在單位里面，如果有人搞裙帶關(guān)系的仁愛而不兼愛。這個(gè)人只可能被其他人視為混蛋。難道還會(huì)有人贊賞說：“不愧是“仁者愛人”呀！我相信“仁者無敵”，您是孔子說的‘天生木鐸（榜樣）’呀！”。當(dāng)然，筆者很希望有人這樣去諷刺那些官員。可是權(quán)勢(shì)逼人，人們往往敢怒不敢言，所以人們也就離心離德了。③儒家的宗法社會(huì)就是這樣，雖然有儒家學(xué)說的反復(fù)教導(dǎo)，人們還是不愿意接受這種荒謬的東西，社會(huì)當(dāng)然離心離德了。只有那些當(dāng)權(quán)者會(huì)喜歡這種為自己搞裙帶論證的仁愛說。也許有的儒生抱屈，我們現(xiàn)在也反對(duì)裙帶，不要再追究我們了。那么筆者先問一句：你們能燒光儒家書嗎？也好，現(xiàn)在我們假設(shè)仁愛只適用人際關(guān)系，不適用權(quán)力組織了。④我們先看看一個(gè)人做生意，你能當(dāng)著顧客的面給這些顧客多一點(diǎn)，給那些顧客少一點(diǎn)嗎？此時(shí)儒生們會(huì)扔點(diǎn)儒家仁愛的幼稚，改而實(shí)行墨家的兼愛的成熟，給顧客們一樣多的貨物。⑤我們?cè)倏纯创蠹页跃葡那樾?。一人向隅，滿座不樂。情緒會(huì)相互傳染，而且人們都有自私妒忌之心。那么儒生在參加酒席的時(shí)候，能只與自己親戚或者好友私語談笑旁若無人嗎？如果我們?cè)诩w活動(dòng)中看到這種人，我們必然知道這個(gè)人是個(gè)很幼稚的人。對(duì)不對(duì)？其實(shí)儒生們?cè)谶@種時(shí)候必然扔掉儒家仁愛的幼稚，改而實(shí)行墨家兼愛的成熟。平等地對(duì)身邊的每個(gè)人，試圖使大家都高興和熱烈。當(dāng)然，如果酒席上有領(lǐng)導(dǎo)就不同了，一般人們會(huì)圍繞領(lǐng)導(dǎo)，即使領(lǐng)導(dǎo)違法抱著個(gè)小姐不時(shí)親個(gè)嘴兒。人們還是見怪不怪，這是奴性，不是人性。仁愛說無非就是要為仁政做論證嘛。領(lǐng)導(dǎo)親親他的親親，難道不是領(lǐng)導(dǎo)的仁愛嗎？
不要隨口就說筆者惡意攻擊。儒家灌輸2000千的社會(huì)就是這個(gè)樣子，筆者只是在說大實(shí)話而已?？偨Y(jié)前面所說，只有在滿是遠(yuǎn)近親戚的小村子里兼愛和仁愛是相同的。墨家本就將倫理稱為“倫列”，是清儒硬是要將明明白白的“倫列”翻譯為“無差的愛”，把《墨子·大取》篇五分之一的內(nèi)容愣給毀掉了。因?yàn)樗麄円欢ㄒ萌寮业臒o私精神來美化墨家，“信念倫理”的儒家就是這么讓人無奈。在有權(quán)勢(shì)存在的情況下，儒生會(huì)堅(jiān)持仁愛。當(dāng)權(quán)勢(shì)在自己之手，他們?nèi)ト箮вH友。當(dāng)權(quán)勢(shì)在別人手里，他們希望自己被裙帶關(guān)照。在沒有權(quán)勢(shì)存在的情況下，儒生會(huì)扔掉仁愛--因?yàn)闀?huì)為其他人所忌，轉(zhuǎn)而實(shí)行墨家的兼愛。否則就太幼稚了，得罪人。現(xiàn)代西方的理論認(rèn)為人們只要愛自己周圍的人，互相影響和傳遞，自然會(huì)形成一個(gè)博愛的社會(huì)。但是其中有一個(gè)關(guān)鍵：不能差別對(duì)待，對(duì)不同的人執(zhí)行不同的規(guī)范。墨家的兼愛說正是如此，而儒家的仁愛說僅僅在親戚關(guān)系的小村子里才勉強(qiáng)滿足條件。否則其親親、差等直接就破壞了自己與周圍的關(guān)系。影響和傳遞的就是錯(cuò)誤的信息。
在國(guó)內(nèi)，親親、差等是儒家自我實(shí)現(xiàn)的預(yù)言。他們已經(jīng)給國(guó)人灌輸了2000之久，國(guó)人對(duì)親親、差等的容忍度很高，國(guó)內(nèi)基本是一個(gè)親親的社會(huì)。國(guó)人至今仍然以為仁愛是好東西，符合人性?？墒侨诵哉娴南袢寮宜f的那樣是善的嗎？顯然不是。中國(guó)人的仁愛習(xí)慣是讓中國(guó)人得利還是吃虧？看看那些在國(guó)外的中國(guó)人，越是早期過去的過得越慘。與仁愛沒有關(guān)系？跑到國(guó)外去，沒有成為歐洲人、美國(guó)人，倒是成為了唐人街的人。歐美人見到中國(guó)人一般就形成了成見：他們不合群，只與中國(guó)人做朋友。是啊，人家歧視我們。但是你到人家那里去搞親親搞小團(tuán)體，用差等的眼光看人家的社會(huì)，人家不歧視你才怪。你爭(zhēng)著去給領(lǐng)導(dǎo)撐傘，人家不歧視你才怪。2000年前的墨子就說過，別人是自己的一面鏡子，從里面看到的是自己。墨家整個(gè)理路目的就是“相連”“連屬”“逆旅--迎向眾人”“獵走--合作打獵”，也就是合群、互利合作，從而實(shí)現(xiàn)自生和生生，這是兼愛說的內(nèi)在目的（參考《墨子解析·大取》）。在《墨子》中“兼相愛”總是和“交相利”并稱，“交相利”本就是實(shí)現(xiàn)“兼相愛”的主要思路。隨著國(guó)內(nèi)儒學(xué)的回歸，社會(huì)階層越來越固化，恐怕也是事實(shí)吧？儒生肯定會(huì)叫屈，我們是要避免社會(huì)固化。但漢武以后，除了改朝換代之外，社會(huì)是不是越來越固化呢？為什么現(xiàn)在的儒學(xué)回歸和社會(huì)固化又正好同步呢？
先秦的時(shí)候是小農(nóng)社會(huì)，封建社會(huì)，仁愛的危害性可能不明顯。老墨兩家也只是批評(píng)儒家虛偽而已?！独献印烦?jiǎn)甲本和乙丙本最明顯的差別，就是年代較早的甲本沒有“絕圣棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復(fù)孝慈。”。說明老子在著書的時(shí)候，還不知道有孔子這個(gè)“仁人”真的把“仁”字變成了親親之仁。但是乙丙本出現(xiàn)的“絕圣棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復(fù)孝慈。”，則說明老子的后學(xué)們已經(jīng)認(rèn)識(shí)到了儒家仁愛的虛偽（參考《黃老與老莊》）。認(rèn)識(shí)到了儒家的“仁”已經(jīng)背叛了華夏傳統(tǒng)的“仁”。華夏傳統(tǒng)的“仁”，各位可以自己搜索一下古今文《尚書》，總共只出現(xiàn)4次，只是個(gè)不起眼的概念。而且這些“仁”字恐怕都不含親親之意。（《尚書·泰誓》）「同心同德，雖有周親，不如仁人」。大概用《墨子·經(jīng)上》的解釋更合理吧？「仁，體愛也。（說）愛己者非為用己也，不若愛馬者，著若明」。仁者愛人利人，利人則要因?qū)Ψ街?。所以華夏傳統(tǒng)的仁，是能換位思考的仁，而不是單向推己及人的仁。至于愛己不是為了用己，愛人不是為了用人，請(qǐng)對(duì)比（《論語》）的子曰：“有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其養(yǎng)民也惠，其使民也義”。墨家認(rèn)為仁之表現(xiàn)是義，義的表現(xiàn)是利。要能換位思考就需要知道對(duì)方的義，要能執(zhí)行雙方同意的義--共義--共同的規(guī)則。由于人必然有的主觀性，無論怎么強(qiáng)調(diào)“仁”的換位思考性質(zhì)，都不如“貴義”更能順應(yīng)雙方的意志。所以說「仁本于內(nèi)，義本于外」。如此才能自利的同時(shí)互利，“愛人不外己，己在所愛之中”，這就是墨家愛、利、仁、義四者的關(guān)系。儒家那種本于自心的仁義禮，如何能實(shí)現(xiàn)共利呢？儒生引導(dǎo)國(guó)人做了一個(gè)概念的偷換，儒家的義實(shí)際不是社會(huì)的義，而是儒家君子自以為是然后強(qiáng)壓給社會(huì)的義。類似當(dāng)今的法律，我們誰參與過立法呢？儒家的“義”不想利人還好，還不會(huì)侵害別人的意志自由?？善酌鲜且?/span>“直道而行”“利天下”的，如此就兌現(xiàn)了“信念倫理”必將引導(dǎo)社會(huì)“通往奴役之路”的西哲預(yù)言。
三、墨家的仁內(nèi)義外二本
前面筆者說在親戚關(guān)系的小村莊里，兼愛和仁愛差不多。但還是有所不同，因?yàn)槟覍?duì)于“倫列”還有一句話：「義可厚，厚之；義可薄，薄之」（《墨子·大取》）。也就是說，孝敬父母和自利也是受社會(huì)規(guī)則約束的！儒家要竄輟王公大人們侵奪民財(cái)搞厚葬表現(xiàn)自己的孝；要不顧百姓正在水深火熱而自己去過奢靡的生活；要?jiǎng)佑冒偃松踔翑?shù)百人為自己演奏。那是不行的，因?yàn)槭ト艘灿兴?，但圣人的私是建立在不虧奪老百姓的生活基礎(chǔ)上的。儒生要守孝三年摧殘自己，也不行。到了當(dāng)今，我們看到西方國(guó)家男人打老婆，父母打孩子，同樣要被共義干涉。而不能視為綱常了事。墨家的平等也止于執(zhí)行相同的規(guī)則--貴義。上天是立法者，對(duì)人類只做賞善罰惡，那么遵守“皆天臣”天志的含義自然是執(zhí)行共同的天志。請(qǐng)參考《墨家的理路·五大超法律原則》。
墨家整個(gè)理路目的就是“相連”“連屬”“逆旅--迎向眾人”“獵走--合作打獵”，也就是合群、互利合作，這是兼愛說的內(nèi)在目的。那么為了形成這種兼愛社會(huì)，就必須有執(zhí)法者去“補(bǔ)漏”，剔除“相害”者，從而實(shí)現(xiàn)自生和生生，去“除害沮惡”。（《墨子·大取》）「一日而百萬生--使某人成為君王，愛不加厚，其類在惡害。凡興利除害也，其類在漏雍--補(bǔ)漏。」。這是墨家法治的目的。所以墨家將華夏傳統(tǒng)的社會(huì)目標(biāo)：自生和生生，定義為「生，刑與知處也（《墨子·經(jīng)上》）」。要達(dá)到“生”的目的，必須是法治的、充分發(fā)揮人類智能的。
如此，墨家絕對(duì)不能像儒家那樣“仁義皆本于自心”的極端主觀，必須是“仁內(nèi)義外”的二本。在墨家看來人性“無善無惡”，愛人利人之心也就是仁，連善都算不上。愛己利己也就是自私，也不能被說成惡。只有人們的行為形成了利人或者害人效果時(shí)--志功為辯，才出現(xiàn)善與惡（請(qǐng)參考《墨家的理路·人性論》）。（《墨子·經(jīng)說上》）「利，得是而喜，則是利也。害。得是而惡，則是害也?！?。既然利和害是接收者的感受，而不是施予者的感受--注意與儒家仁義皆本于自心的極端主觀相區(qū)別。那么施利除害就需要知道接受者的意志--義。所以墨家的“義”必須本于外，而不能本于自心。其實(shí)《經(jīng)下》篇說得很明白：「民若法也」。如果義不本于外，只能是己若法也。對(duì)于君王來說就是君若法也。這是儒家一本的必然，不是墨家的東西。
義本于外，那么是不是說人們合伙想怎么樣就怎么樣了呢？不是！原因很簡(jiǎn)單，我們還要兼愛其他人，我們的合作也不能對(duì)其他人形成傷害，最好還能形成利人效果。人類相對(duì)于上天是渺小的、卑下的、無知的，只有上天「天為貴，天為知而已矣」。所以人類必須自覺接受上天的指引和規(guī)范。一個(gè)人自身的經(jīng)驗(yàn)相對(duì)于數(shù)萬年的人類經(jīng)驗(yàn)也是微不足道的。所以必須以圣王--經(jīng)驗(yàn)的集中體現(xiàn)為本。實(shí)際上天志也是人類總結(jié)出來的經(jīng)驗(yàn)，但卻是幾乎牢不可破、可以起到提綱摯領(lǐng)指導(dǎo)作用的經(jīng)驗(yàn)。當(dāng)然，我們合伙是要謀利，只是我們需要關(guān)注每個(gè)合伙人的利益。所以必須“原群實(shí)，用中利”。這就是墨家三表法在“義本于外”原理中的運(yùn)用。而這一套理路就是墨家所說的法的內(nèi)涵：「法，所若而然也?！?。至于天志、圣王、群實(shí)的“義”如何體現(xiàn)為法治之法，也就是如何“所若而然”內(nèi)涵向外延為法呢？理論方面，《墨子·經(jīng)上》做了解釋。天志、圣王之法，則「法，意規(guī)圓三也，俱可以為法」。意--志，規(guī)--意和規(guī)合稱義，圓--刑律。當(dāng)然，上天只有“志”，人們不知道上天的規(guī)和圓。天志和圣王之外的法從哪里來呢？「佴（隨后），然也者，民若法也」；「法同，則觀其同。法異，則觀其宜。」。也就是說在上天之外，老百姓的意志就是法！實(shí)踐方面，則在《尚同》篇有描述，是在基層民眾參與的法律實(shí)踐中獲取法律，層層向上取同到天子那里，各地未被取同的法律則成為當(dāng)?shù)刈约旱姆?，而天子?yán)格無偏地去執(zhí)法。這幾乎就是當(dāng)今普通法國(guó)家的慣例法形成過程和執(zhí)法觀念（請(qǐng)參考《墨家的理路·尚同》）。反觀儒家直到今天還是不停地“善”“善”“善”，有用嗎？更何況儒家的善如果被實(shí)施只會(huì)得到惡的效果呢！
四、墨家送給王公大人士君子的枷鎖
墨家通過“仁義二本說”理清了天、人、性（愛利）、君、德、法整套理路。最符合當(dāng)今理念的是，墨家同時(shí)為君王和官員準(zhǔn)備了一整套“枷鎖”。墨家為什么“反天下之心，天下不堪”呢？正因?yàn)檫@整套枷鎖不符合王公大人士君子的“人性”，他們認(rèn)為自己就是“天下”，所以反他們的人性就被稱為“反天下之心”了。
墨家為王公大人士君子準(zhǔn)備的反他們?nèi)诵缘募湘i有：①上天信仰，鬼神的威懾，建立有信仰的社會(huì)。注意與將上天送給皇帝的儒家天人合一說相區(qū)別。②皆天臣、兼相愛、交相利、不相攻、志功為辯的天志。③民立法。親自立法，不需要依靠王公大人士君子的善意。④天子必須嚴(yán)格守法和執(zhí)法，不得偏私，不得選擇性執(zhí)法。⑤禪讓或者選立天子?？上]有形成定期輪換主張。⑥認(rèn)為天子只是“天下器”，限定他的職能為衛(wèi)國(guó)、治安（通過監(jiān)督執(zhí)法者，和執(zhí)法者獨(dú)立執(zhí)法達(dá)致，這是司法獨(dú)立的雛形）、公共事業(yè)。也就是當(dāng)今的小政府主張。類似主張?jiān)凇独献印分幸部梢钥吹健?/span>⑦保持天下萬國(guó)的封建制度，實(shí)行治權(quán)的制衡。這是最為關(guān)鍵的措施，墨家跑來跑去非攻無非兩個(gè)目的：不搞兼并，不連累老百姓。注意對(duì)比孔子的恚三都和儒家的大一統(tǒng)。封建制可以形成天子、各級(jí)諸侯、家君的互相制約。“國(guó)”的規(guī)模小則能使基層諸侯不可能離開大眾；而且行政、法律相對(duì)獨(dú)立使得基層諸侯不容易獲得上級(jí)諸侯的武力支持。那么統(tǒng)治者就必須和民眾共和了。⑧實(shí)現(xiàn)由各種各樣社會(huì)自治組織組成的大社會(huì)。墨家本身就是由一大堆各種組織組成的，核心組織的領(lǐng)導(dǎo)者是巨子。注意，能滿嘴西方民主理論的儒生，居然仍然指責(zé)墨家是黑社會(huì)?？墒菦]有所謂“黑社會(huì)”，被拆散成的獨(dú)立個(gè)人如何對(duì)抗強(qiáng)權(quán)呢？當(dāng)今的中國(guó)已經(jīng)不可能回到封建制或者聯(lián)邦制，那么老子的“無為之治”、墨家的“黑社會(huì)”和法治、法家的“治吏不治民”就是最佳組合。今儒一邊罵墨家黑社會(huì)，一邊自稱為社會(huì)保存了“宗族”這個(gè)社會(huì)組織。真是笑話，更何況古代儒家禁止了所有的“黑社會(huì)”。孔子去打翻子路賑濟(jì)災(zāi)民的鍋?zhàn)?，理由居然是?huì)和官府搶飯碗（《韓非子·外儲(chǔ)說右上》）。⑨告訴老百姓不需要依靠王公大人們“養(yǎng)民”，而要依靠“自強(qiáng)”。⑩堅(jiān)持尚武精神。這是個(gè)人、民眾最后的自保手段。？誅暴王主張。此所謂“誅”，而不是“攻”。？要求王公大人士君子不得脫離民眾，虧奪民財(cái)，必須節(jié)用?？尚袢迕髅骺吹搅宋鞣接泄賳T甚至上街擦皮鞋，但還是要依據(jù)《莊子·天下》篇說墨家“反天下之心，天下不堪”。真不知道儒家修身修得的“良知”到底在哪里。
從⑦⑧⑨⑩四點(diǎn)我們可以看到墨家的獨(dú)立自主精神。其實(shí)當(dāng)今的西方社會(huì)與其說是“民主”社會(huì)不如說是“自主”社會(huì)。整個(gè)制度目的無非是要保衛(wèi)獨(dú)立自主和互利合作，與墨家的主張完全一致。只是墨家的制度架構(gòu)主張只達(dá)到了西方16世紀(jì)水平，但是墨家可是存在于2000年前哦。墨家為王公大人士君子們準(zhǔn)備了整套枷鎖，但是這套枷鎖又不會(huì)套在老百姓身上，因?yàn)槟依^承的是華夏傳統(tǒng)的天人兩分說，適用君王的并不能同時(shí)適用于老百姓。而儒家的天人合一與天地參體系就麻煩了，套君王的枷鎖必然要套到自己和老百姓身上。鎖儒家君子的“致命的自負(fù)”，筆者贊同；鎖老百姓就糟透了。所以儒家只有前述枷鎖的第11點(diǎn)，誅暴王；也發(fā)明了五行相勝說威脅君王：天下非一人之天下。魏秦法家，也就是儒家法制派則多一個(gè)：君王、官吏嚴(yán)格守法和執(zhí)法。算是保有一點(diǎn)良知，但是沒有相應(yīng)的正確制度的配合，只能是道德幻想而已。儒家理想的圣王大一統(tǒng)，結(jié)果只能是將自己送入被奴役的境地，也就是宗法集權(quán)專制。歷史的實(shí)踐結(jié)果正是如此，儒家朱熹先生悲嘆天下從來沒有實(shí)現(xiàn)過儒家理想，可是如此幼稚和自殘的儒家理想怎么可能實(shí)現(xiàn)得了呢？
綜上所述：
筆者在《墨家的理路》闡述墨家時(shí)，為了避免過多攻擊儒家束手束腳。使得好些墨家愛好者看了以后仍然不知墨家的主張到底是什么。原因很簡(jiǎn)單，當(dāng)今的國(guó)人已經(jīng)被儒家教化2000年了。所持的概念和是非觀念往往都是儒家制造。用儒家的概念和觀念看墨家的主張自然看不懂。如果不通過大量的儒墨對(duì)比，對(duì)儒家的批判和對(duì)墨家觀念的樹立，人們是不會(huì)明白墨家的思路和主張的。
墨家的理路是自生與生生的統(tǒng)一。生生是上天的意志，做為“皆天臣”的一分子，自生當(dāng)然也是生生之一。而且生生才能更好地自生。正如《墨子·大取》篇所言“江上井”，本于大江，取其一井自用。江水清而滿，井水自然也清而滿。兼愛，則不斤斤計(jì)較而要環(huán)顧四周，依照共同社會(huì)規(guī)則的允許范圍行事。以交相利，去“利之中取其大”；以不相攻--“除害沮惡”去“害之中取其小”。利之中取其大，不可強(qiáng)制（求）。害之中取其小之強(qiáng)制，只能以“存”人為目標(biāo)。只能舍己不能舍人，舍人則需要人們的共同同意。人們只要不相害，重新恢復(fù)分工合作互利的社會(huì)，那么就實(shí)現(xiàn)了墨家的兼愛理想。人們從相害求存中抽身，從事生產(chǎn)、科學(xué)研究等等“知”，就能逐漸改善生活的質(zhì)量。“興天下之大利，除天下之大害”并不需要“養(yǎng)民”“制民之產(chǎn)”，更不需要教化和宗法集權(quán)專制。而是要君王節(jié)用不擾民，百姓自強(qiáng)自立則足以富裕（當(dāng)時(shí)土地肥沃而且有余）。
同時(shí)官府應(yīng)該是衛(wèi)國(guó)和維護(hù)秩序的“天下器”，執(zhí)民所立之法，去“補(bǔ)漏”、“除害沮惡”保證社會(huì)秩序。賢者必須不能離開社會(huì)大眾，而且應(yīng)該從社會(huì)大眾中被選拔出來，如此才能不像儒家君子那樣“本于自心”用自己的主觀去強(qiáng)制、教化大眾。而是依照人類的社會(huì)經(jīng)驗(yàn)和民眾之所愿“舉公義，辟私怨”。“仁本于內(nèi)，義本于外”，個(gè)人與社會(huì)相結(jié)合自覺接受社會(huì)規(guī)則的約束，才能在不相害的社會(huì)中實(shí)現(xiàn)自主，發(fā)揮個(gè)人的才干。
為了防止統(tǒng)治者的變質(zhì)，則必須禪讓或者選立天子。天子必須處在“上下通察”，互相公開的環(huán)境之中，減少信息不對(duì)等所造成的罪惡。天下必須保持天下萬國(guó)的狀態(tài)，以形成天子、各級(jí)諸侯、家君的互相制約。“國(guó)”的規(guī)模小則能使基層諸侯不可能離開大眾；而且行政、法律相對(duì)獨(dú)立使得基層諸侯不容易獲得上級(jí)諸侯的武力支持。賢者之獨(dú)立精神，則能形成首腦和官員的互相制衡。民眾的獨(dú)立自主、尚武、黑社會(huì)（儒生言）則能對(duì)統(tǒng)治者形成有力的制約。這些都源自兼愛與仁愛的不同。沒有兼愛的觀念，就沒有社會(huì)共和的觀念和可能。沒有兼愛的觀念，就沒有注重接受者感受的觀念。沒有注重接受者感受的觀念，就不會(huì)強(qiáng)調(diào)“利”，包括自利和別人的自利。沒有社會(huì)共和的觀念，就沒有利人。沒有自利和利人相統(tǒng)一的觀念。沒有自利和利人相統(tǒng)一，就沒有“仁本于內(nèi)，義本于外”的道德觀。沒有仁內(nèi)義外，就沒有貴義--共義觀念。沒有貴義觀念就沒有，個(gè)人與共義相互作用產(chǎn)生善惡的觀念。沒有這種善惡觀念，就意識(shí)不到需要進(jìn)行約束型制度設(shè)計(jì)。當(dāng)然，墨家為兼愛說找到了更可靠和強(qiáng)力的來源：上天！
儒家原教旨的整套理論體系，即使完全正確也不過相當(dāng)于墨家“仁本于內(nèi)”和“賢者自律”而已，其在整個(gè)社會(huì)的構(gòu)成的原理、機(jī)制和制度理論方面幾無建樹，反而要依靠統(tǒng)治者的善去達(dá)致理想社會(huì)。幼稚得可笑。大同理想則屬于罪惡了。大同理想的實(shí)現(xiàn)反而葬送了他們自己的節(jié)操，而且拖累中國(guó)陷入宗法集權(quán)專制長(zhǎng)達(dá)2000多年?？尚v代儒生盡心竭忠，仍然被皇上和后代儒生推出來做替罪羊。這還是在假設(shè)儒家原教旨理論完全正確的基礎(chǔ)上，還沒有提所謂“仁愛”“仁政”對(duì)統(tǒng)治者的專制起到的論證作用。
儒生們選擇性地忽略了一個(gè)歷史細(xì)節(jié)：魯國(guó)自建國(guó)開始，也就是周公旦的長(zhǎng)子伯禽時(shí)代，就已經(jīng)“革其禮”“變其俗”長(zhǎng)達(dá)500年（《史記·周魯公世家》）?？鬃舆€有什么理由復(fù)周禮去教化百姓？周公旦死后，魯國(guó)就鬧叛亂，伯禽只能依靠武力彈壓去搞他的周禮。“革其禮”“變其俗”的實(shí)踐結(jié)果是失敗的，最終依靠的是武力征服?？鬃釉谶@種歷史經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)之下仍然保持了他的理想真是不可思議?？鬃诱娴氖窃趶?fù)周禮嗎？顯然不是，他只是在借用周禮之儀去搞他的理想國(guó)罷了。其實(shí)孔孟的做法就是“革其禮”“變其俗”，顯然也是失敗了。而儒家法制派商鞅等人，扮演的角色就是武力征服者，最終獲得了成功。孔孟和儒家法制派不過是重復(fù)了一遍魯國(guó)建國(guó)時(shí)的做法罷了。后來的儒家看不懂這一點(diǎn)，僅憑對(duì)孔孟高尚言辭的迷信和統(tǒng)治者的誘惑，又將孔子的理想保持了2500年更是不可思議呀！
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