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在這篇文章中，吉登斯從其所處時代社會理論的混亂狀態(tài)出發(fā)，對二戰(zhàn)結(jié)束后社會理論中的正統(tǒng)共識以及60、70年代后對這種正統(tǒng)共識的種種理論挑戰(zhàn)進行了分析，指出其所處時代所謂的社會理論的“正統(tǒng)共識”與正統(tǒng)共識消失之后理論的混亂狀態(tài)下理論所存在的五種缺陷，從其“結(jié)構(gòu)二重性”理論視角出發(fā)，對這五種缺陷一一進行了討論。

一、正統(tǒng)共識與當前的困境

吉登斯認為，從二戰(zhàn)結(jié)束到至少1960年代后期，社會學達成的共識其實是一種中間立場，這種共識存在著兩條相互聯(lián)系的主線，這兩條主線都可以追溯到19世紀，但在1950-1960年代被以新的方式得到闡釋。第一個主線是吉登斯所概括的工業(yè)社會理論。工業(yè)社會理論的支持者持有一系列相似的觀點。通過選擇“傳統(tǒng)社會”與“工業(yè)社會”的兩極對比，他們得出如下的結(jié)論:社會主義社會和資本主義社會不存在明顯的差異，兩者都只是工業(yè)社會中存在局部區(qū)分的亞類型。他們還都持有這樣的觀點:隨著工業(yè)秩序的成熟，階級沖突將失去其社會變革潛能。他們同意涂爾干的觀點:尖銳的階級斗爭是工業(yè)社會早期發(fā)展階段所產(chǎn)生的張力特征;一旦階級關(guān)系得到規(guī)范性控制，階級沖突就將適應現(xiàn)存的社會秩序。“階級沖突的制度化”——對階級斗爭進行的規(guī)范性控制，以及將階級斗爭限制在勞資談判和政治運動領域——還將導致意識形態(tài)的終結(jié):馬克思主義和其他形式的激進社會主義思想被視為工業(yè)社會早期發(fā)展階段的張力體現(xiàn)，雖然這種張力也導致了激烈的階級沖突。此類觀點是在進步自由主義的政治背景中發(fā)展起來的，與戰(zhàn)后西方資本主義取得相對穩(wěn)定經(jīng)濟增長的時候提出的。但在經(jīng)歷了劇烈政治和經(jīng)濟沖突之后，這些觀點業(yè)已顯得陳舊，我們可以根據(jù)發(fā)達資本主義社會在此后的發(fā)展過程中存在種種問題來反觀這一理論的種種缺陷。

第二條主線的兩大特征是功能主義和自然主義的流行，這兩大特征也都與工業(yè)社會理論存在著緊密的聯(lián)系，從孔德、涂爾干到帕森斯和現(xiàn)代美國社會學傳統(tǒng)，這些思想傳統(tǒng)對于維持這種聯(lián)系至關(guān)重要。近代生物科學的發(fā)展尤其是進化論的提出影響了孔德等一批早期社會學家，他們關(guān)于人類社會與生物有機體的類別思想一直被延續(xù)了下來，由此產(chǎn)生了社會學理論的功能主義流派，到了20世紀有發(fā)展出多種流派的“功能主義”，如拉德克里夫-布朗和馬林諾夫斯基的“人類學功能主義”，帕森斯的“規(guī)范功能主義”，以及默頓的“沖突功能主義”。吉登斯指出，如果將自然主義理解為主張自然科學和社會科學本質(zhì)上具有相同的邏輯框架，那么，從孔德到涂爾干再到現(xiàn)代社會學，功能主義都和社會哲學中的自然主義立場密切相關(guān)?？椎绿岢龅目茖W等級體系為這種邏輯關(guān)系提供了論證說明，他將自然科學視為基礎學科，社會學作為最后形成的“高級”學科理應建立在科學基礎之上。社會學作為一個“后來者”，標志著實證精神向解釋人類社會行為的擴展的完成。

后世其實產(chǎn)生了兩種稍微有些差異的看法，一種是繼承孔德的遺產(chǎn)，將社會學的邏輯形式置于自然主義解釋框架之中；另一種是“頭腳倒立”了孔德原本的想法，認為社會學誕生于工業(yè)社會興起時期，比自然科學更加稚嫩，所以需要學習甚至是挪用自然科學的研究框架。這兩種看法成為主流共識的重要組成部分。吉登斯指出，二十世紀五六十年代，功能主義和實證主義科學哲學又部分地重新結(jié)合了，尤其是在美國社會學中，這種結(jié)合是正統(tǒng)共識的自然主義立場形成的一條主要途徑，本質(zhì)上是自由化的邏輯經(jīng)驗主義。

二十世紀六七十年代后，戰(zhàn)后經(jīng)濟社會得到快速恢復并迅速發(fā)展繁榮西方諸資本主義國家，經(jīng)歷了滯脹危機與一系列的文化危機甚至是合法性危機，這種“混亂”在社會理論學界中也得到了反映，原本的“正統(tǒng)共識”被沖擊被打破，各種各樣的現(xiàn)代的、后現(xiàn)代的理論潮流不斷興起。在這里，吉登斯對這一時期社會理論的混亂狀態(tài)與對這混亂狀態(tài)的反應進行了三種類型的區(qū)分：第一種是絕望或幻想破滅，持這種觀點的人站在實證主義的立場認為，關(guān)于人類社會行為研究的社會理論在基本社會假設上從來都沒有達成一致，因而這些問題就是哲學而不是社會學問題，社會學應該忽略這些無法進行“科學”研究的問題；第二種反應可以歸納為回歸教條主義，轉(zhuǎn)向正統(tǒng)馬克思主義便是一例；第三種反應與前兩種都不同，這些人認為理論視角的多樣性是非常好的，人類社會行為本身就是多樣的無法程式化的，那么理論必然也應該是多樣化的。但吉登斯認為，承認這一觀點的重要性并不意味著要創(chuàng)造盡可能多的關(guān)于人類社會行為的抽象理論視角。我們可以承認關(guān)于人類行動研究的根本問題可能會產(chǎn)生持續(xù)分期，但同時也必須強調(diào)將不同立場聯(lián)系起來和努力超越它們的重要性。在這里，吉登斯并不贊成上述對理論巴別塔的三種反應。

基于此，吉登斯主張社會理論需要系統(tǒng)地加以重建，這并不是說要用一種新的正統(tǒng)來取代舊的，而是說為討論社會理論的關(guān)鍵問題提供一個比正統(tǒng)共識更令人滿意、比多元理論視角更為有益的基礎。在做這一工作之前，我們所要做的，并不是把正統(tǒng)共識看作特定歷史時期的特定產(chǎn)物甚或是福利資本主義的意識形態(tài)反應而加以拋棄，而是要分析與診斷正統(tǒng)共識存在的種種缺陷，以此來證明放棄它的合理性。

二、正統(tǒng)共識的五組缺陷

1.“社會學”的起源與法理（nomology）的問題

前文已經(jīng)提到關(guān)于社會學起源問題的解釋，在吉登斯看來，這種主流社會學對自身起源所作的解釋是錯誤的。一方面，把社會學視為一個18世紀以來產(chǎn)生的“新科學”割裂了社會學與思辨哲學以及歷史哲學等學科之間的聯(lián)系，把社會學置于科學基礎之上，從而將社會學置于自然科學的邏輯體系與解釋框架之中。在吉登斯看來，社會科學的歷史與自然科學的歷史一樣悠久，它們都可以追溯到歐洲文藝復興之后的歷史時期，即形式上可以被稱為“現(xiàn)代”的歷史時期。他認為，孔德對“社會學”概念的發(fā)明以及后來涂爾干對它的推廣(雖然他認為它是一個“有些粗糙的概念”)與這樣一種觀點存在著相當大的關(guān)系，即社會思想在19世紀中后期出現(xiàn)了一個“大分野”?！吧鐣W”的含義和后來的正統(tǒng)共識非常接近——與工業(yè)資本主義走向成熟關(guān)聯(lián)在一起“有序進步”、作為社會科學邏輯框架的自然主義、功能主義。因此，“社會學”是一個富有彈性的概念。吉登斯之所以繼續(xù)使用這個概念是因為它在今天已得到如此廣泛的使用，以至于不可能用一個更加合適的概念來取代它。但在使用的時候應該認真對待術(shù)語與概念的發(fā)展和流變背后的問題。

上述論述反駁了社會學是一門“年輕”學科這一觀念，由此而來的推論——與自然科學相比，社會學的發(fā)展還處在初級階段，即處在自然科學已經(jīng)成功跨過的初級階段——也是站不住腳的。社會科學與自然科學存在著緊密的聯(lián)系，但也有本質(zhì)上的不同，因此社會科學不可能沿著自然科學的發(fā)展脈絡發(fā)展。因此，否認社會科學是后來者的觀點，也意味著否認那種對不同所做的“滯后”解釋。那么，該怎樣理解社會科學規(guī)律的性質(zhì)和邏輯形式呢？吉登斯認為，如果將規(guī)律綜合地理解為對因果關(guān)系的一般概括，那么社會科學中的確存在規(guī)律。但是，社會科學的規(guī)律與自然科學各研究領域的規(guī)律差異迥異。在社會科學中，事實對理論的非充分決定性在社會科學領域中比在自然科學領域中更有可能發(fā)生：觀察的難以重復性、實驗的相對不可能性、比較分析中“案例”的缺少等等都是影響原因。

第二個理由涉及自然科學規(guī)律與社會科學規(guī)律之間深刻的邏輯形式上的不同，在社會科學中，因果關(guān)系總是涉及再生產(chǎn)活動的預期后果和意外后果的“混合”。社會科學規(guī)律在性質(zhì)上是歷史的、在形式上則是可變的。任何常規(guī)的社會行動都典型地包括以下幾組相互關(guān)聯(lián)的要素：行動未被意識到的條件，有目的的反思性監(jiān)控背景下的行動理性化，行動的意外后果。社會科學規(guī)律的限制條件是特定制度背景下行動者對行動環(huán)境認識的基本組成部分，行動未被意識到的條件、行動理性化和意外后果之間形成的典型關(guān)系發(fā)生變化，可能導致規(guī)律所說的因果關(guān)系隨之發(fā)生變化。而且這種因果關(guān)系的變化可能是由于認識到了這些規(guī)律。一旦其行為與規(guī)律相關(guān)的那些人認識到了這些規(guī)律，這些規(guī)律就會在結(jié)構(gòu)二重性中被使用為規(guī)則和資源:“規(guī)律”這個概念存在雙重含義(或者雙重起源)，即規(guī)律可以指對行動的感知，也可以指對我們所研究的行動的一般概括。說所有社會科學規(guī)律都是歷史的和易變的，不是要否定人類生物體的生理特征——可能與社會行動研究相關(guān)——可能存在普遍的規(guī)律性。在吉登斯看來，我們應當重視反思性的知識運用與行動條件之間的復雜的關(guān)系問題，將其視為社會科學研究的根本旨趣和根本問題。我們應該清楚的認識到，任何對于現(xiàn)存社會的一般性概括和研究都可能對該社會構(gòu)成潛在的干預，這就涉及了作為批判理論的社會學的任務和目的。

2.日常語言與社會科學

吉登斯指出，正統(tǒng)共識的第二組缺陷是，這種共識是以過時的、有缺點的語言哲學為基礎。在他看來，正統(tǒng)共識接受了一種關(guān)于語言的古老觀點，又承繼了此后羅素、早期維特根斯坦以及后來邏輯經(jīng)驗主義對這一觀點的發(fā)展。這種觀點將語言視作描述世界（物理世界和社會世界）的工具，語言的結(jié)構(gòu)或者語言的基本特征與其所描述的客觀世界之間存在著相同的形式。此后，語言哲學的發(fā)展摒棄了這種錯誤觀念，指出描述不過是在語言中和通過語言實現(xiàn)的事情中的一個。語言是社會實踐的媒介，社會行動者所從事的豐富多彩的活動包括語言。正統(tǒng)共識接受了這種觀點，所以他們忽略了日常語言與社會科學語言之間的關(guān)聯(lián)，社會學家認為他們發(fā)現(xiàn)或提出概念的目的在于彌補日常語言的不足，或者糾正日常語言的錯誤。吉登斯認為，社會學家不能從那個社會學術(shù)語的角度將日常語言視為可修正的語言而加以拋棄，因為日常語言正是社會活動本身的構(gòu)成部分。對于這一點的認識，需要采取一種更新的語言哲學觀念。持這種語言哲學觀的溫奇認為日常語言與社會科學專業(yè)之間存在著一種“邏輯紐帶”，這種紐帶的存在不是因為社會學概念可以轉(zhuǎn)換成日常語言，恰恰相反，而是因為社會科學家發(fā)明的概念能夠精通社會行動者在日常行動中所使用的概念。

吉登斯則進一步指出，日常語言與社會科學術(shù)語之間的“紐帶”不僅在本質(zhì)上是“邏輯性”的，它還具有實踐的意義，這種意義與前面說的反思性相關(guān)。事實不僅僅是為了描述其研究領域的特征，社會分析者依賴于“共有知識”——以日常語言作為表現(xiàn)形式。日常語言與社會科學之間存在著一種雙向關(guān)系，因為社會學研究者提出的概念原則上可以為日常行動者所使用，而且是作為“日常語言”的一部分來使用的。因此很可能出現(xiàn)這樣的情況:技術(shù)專家會使用日常話語中的詞語并賦予它們新的含義，這些新的含義后來又回到日常語言中（比如“內(nèi)卷”這一學術(shù)名詞進入大眾的討論之中，即使這很大程度上是一種誤用和濫用）。這種現(xiàn)象不僅具有觀念史的意義，而且提出了社會科學不能忽視的問題。但正統(tǒng)共識通常以某種方式忽視這些問題，它通常假定:社會學發(fā)現(xiàn)與其實踐“應用”之間是一種工具性關(guān)系，這種關(guān)系在邏輯上與自然科學和技術(shù)之間的關(guān)系是相同的。

3.啟示、共有知識、常識

進一步地，正統(tǒng)共識存在以下這個缺陷：以自然主義的假設為基礎，正統(tǒng)社會學依賴于一個過于簡單的社會科學啟示模型。這種“科學”旨在“檢查”對世界持有的常識性觀念和態(tài)度，表明有些觀念和信念是錯誤的，并以其他觀念和態(tài)度為起點，對日常語言中的事物和實踐做出詳細而深刻的解釋，科學的進步的確揭露了傳統(tǒng)習慣性的信仰的欺騙性。這種觀念被移植到了社會學中，但是，社會學往往遭遇到的是不同于自然科學的抵制，自然科學因為揭示了“常識”的欺騙性觸怒了那些堅持先前信仰或思想的人，因而遭到抵制。社會學則不是因為它們傳達了人們不想知道的觀點，而是因為社會學不過是用晦澀難懂的術(shù)語說出我們大家都知道的東西，因為遭到批判。這種現(xiàn)象可以稱為對社會學的常俗性批判（lay critique of sociology）。社會學家通常將這種批判歸結(jié)為根深蒂固的思想習慣和偏見而不認真對待這種批判，但在吉登斯看來，應該認真對待這種批判，盡管它最終是站不住腳的。他指出，我們確實可以認為，由于親身參與其中，每一個社會成員都一定對那個社會的運作擁有充分的知識(同時以實踐意識和話語意識的方式)。但是，由于行動理性化是社會活動的基本組成部分，社會學家不能忽視對人類社會行為的理性進行解釋。社會科學的任務正是要探索存在于行動理性化過程中的種種限制條件的本質(zhì)和持續(xù)性。針對此，吉登斯認為可以區(qū)分出三種相關(guān)條件:行動未被認識到的因素，實踐意識以及行動的意外后果，而且所有這些條件都在社會系統(tǒng)的再生產(chǎn)中結(jié)合在一起。

另一方面，吉登斯指出，詮釋是社會科學研究的組成部分，但我們不能由此得出這樣的結(jié)論:我們不能對生活方式中的信念和實踐進行批判性評價——其中包括對意識形態(tài)的批判?；蛘哒f用韋伯的一句名言來說，就是“理解并不意味著原諒”。吉登斯認為，我們必須區(qū)分對信念真實性的尊重和對信念正當性的批判性評估。更簡單地說就是，我們必須區(qū)分我所說的“共有知識”(mutual knowledge)和所謂的“常識”(common sense)。共有知識是不同的意義框架之間進行相互理解的必要中介，它排除了觀察者和被觀察者共同的默示性和話語性理解這一事實。這主要是因為，共有知識的應用本身通常是日常生活中的一種默示性知識，表現(xiàn)為一種例行化的方式，因此對社會學研究者而言，必須尊重信念的真實性。吉登斯指出，共有知識不是社會學研究者可以糾正的知識，應將其與“常識”區(qū)分開來，我用常識來表示對共有知識的接納:對生活方式中各種零散信念的邏輯性和經(jīng)驗性進行考察。自然科學和社會科學的發(fā)現(xiàn)可以對常識進行糾正。作一個簡單的比喻，社會學研究者之所以能與被研究者進行訪談，是因為社會學研究者作為一個常人與被研究者有著一套共有知識，我們很難想象一個精神病患者能成為一個社會學研究者，與他的被研究者進行互動。如果社會學研究者面對的被研究者是精神病患者。可以想見，這一研究是非常難以進行的，因為兩者之間不存在一種共有知識。因此，共有知識是理解被研究者行為的必要中介。但是，對于批判地考察被研究者實踐中行為的經(jīng)驗基礎有效性以及其背后的意識形態(tài)或價值觀念基礎時，共有知識便不再是合理的批判基礎，這個時候社會學研究者類似于一個“精神病患者”，跳脫出“常識”的桎梏，對“理所當然”和“前所未見”進行反思性思考與批判，對信仰和實踐進行批判性評價時社會科學話語不可回避的特征。

4.行動理論

吉登斯認為，正統(tǒng)共識的第四個缺陷可以這樣表述:正統(tǒng)社會學缺少一種行動理論。這種缺陷與沒有將權(quán)力作為社會理論的核心問題直接相關(guān)。在這里，所謂的行動理論是指這種觀點:社會行動者部分地認識到了他們的行動環(huán)境并對行動進行反思性監(jiān)控。這種行動理論的缺失首先是因為作為社會科學哲學的自然主義的支配。在社會學比較粗糙的自然主義版本及其應用中，行動被看作是各種社會原因的結(jié)果。作為完全使用功能主義對行動理論進行的綜合，帕森斯的“行動參考框架”是(英語世界)社會學中最有影響力的總體性理論框架。其批判者已經(jīng)指出，無論帕森斯使用了什么樣的術(shù)語，這個理論顯然沒有對人類行動者進行分析：背景是設定的、規(guī)則是寫好的、角色是確立的，但行動者卻奇怪地消失了。但這些批判并不總是能認識到這種現(xiàn)象的原因。在《社會行動的結(jié)構(gòu)》一書中，帕森斯將行動理論視為“唯意志論”的，他主要用這個概念來描述人類行動的目的性特征和行動者在不同目標和方案中進行選擇的能力。唯意志論是針對“霍布斯秩序問題”提出的，這個問題就是:目的或者意志的多樣性怎么能與“秩序”相融呢?將霍布斯問題與唯意志論結(jié)合起來是參考性行動框架所要解決的主要問題，這種結(jié)合是通過將價值觀念同時視為社會共識的基礎和社會行動者人格的動機因素而實現(xiàn)的。吉登斯指出，除了在價值觀念和“秩序”的本質(zhì)和重要性問題上遇到困難之外，這種研究路徑也沒有考察理性對人類行動的重要性:通過他們關(guān)于行動環(huán)境的知識，人類會反思性地監(jiān)控他們的行動。帕森斯盡管在其研究框架中區(qū)分了“認知性”行動和“情感性”行動，他的行動者并不是有能力的和有知識的行動者。

而米德等人的符號互動論雖然一定程度上發(fā)展了行動理論，挑戰(zhàn)了正統(tǒng)共識，但符號互動論又缺少對制度和制度變遷的充分解釋。使得關(guān)注社會關(guān)系與互動的“微觀社會學”與關(guān)于社會制度性特征的“宏觀社會學”呈現(xiàn)出鼎足而立、分庭抗禮的局面，而不是相互整合的層面。為了彌合這一鴻溝，吉登斯提出了他的結(jié)構(gòu)二重性概念，這一概念認為，行動的反思性監(jiān)控不僅使用而且重構(gòu)了社會的制度安排。為了成為一個社會的(“有能力的”)成員，每個人都必須對該社會的運行擁有充分的了解，這一觀點正是結(jié)構(gòu)二重性概念的主要基礎。離開了結(jié)構(gòu)概念，我們就不能充分說明人類能動性概念，反之亦然;這個觀點必須與下述觀點聯(lián)系起來:時間性必須被視為理解社會生活構(gòu)成的組成元素。吉登斯認為，無論結(jié)構(gòu)主義思想與歷史學之間有多么不相容，自索緒爾以來，結(jié)構(gòu)主義的特定貢獻之一在于它闡明了社會再生產(chǎn)的時間序列。我們不能像功能主義的總體概念那樣將社會整體理解為“在場”，相反，應該將其視為在場與缺場之間的交織關(guān)系。但是，吉登斯同時又指出，結(jié)構(gòu)主義存在一種二元論對立的問題，這種對立使得結(jié)構(gòu)主義思想無法對人類能動性進行令人滿意的解釋。吉登斯認為，在社會學理論中，通過區(qū)分系統(tǒng)和結(jié)構(gòu)這兩個概念，我們可以很容易拋棄結(jié)構(gòu)與事件的二元論，這里的系統(tǒng)通過時空當中的事件再生產(chǎn)而得到組織，結(jié)構(gòu)則是這種再生產(chǎn)的媒介和結(jié)果。這一點直接與拒絕無意識/有意識之間二元對立緊密相關(guān)，因為能動性理論必須意識到實踐意識在社會再生產(chǎn)中發(fā)揮的基本作用。

進一步，吉登斯指出，就權(quán)力概念而言，結(jié)構(gòu)主義和功能主義都背離了與它們經(jīng)常密切相關(guān)的共同起源。如果說這些思想傳統(tǒng)的理論家確實提出了某種權(quán)力概念，那么它指的是社會或集體對個體而言所擁有的權(quán)力。這一點在涂爾干那里已經(jīng)表現(xiàn)得非常明顯。涂爾干在論述權(quán)力問題時傾向于將權(quán)力比作其所要分析的社會事實的限制性作用。另一方面，行動哲學家要么將權(quán)力視為個體行動者實現(xiàn)其意志的能力（典型如阿倫特等政治哲學家），要么完全忽略權(quán)力問題(尤其是受奧斯汀和后期維特根斯坦影響的著作)。就這一點而言，行動哲學與“規(guī)范功能主義”之間存在著一個共同點:它們都傾向于用規(guī)范和習俗來說明“社會”，盡管它們采用的方式極為不同。韋伯將權(quán)力定義為面對他人的反抗仍然有機會實現(xiàn)意志的能力，這可能是各種文獻中得到最經(jīng)常使用的定義。吉登斯從兩個方面批判這種定義:一方面，這一定義反映了韋伯主體主義的方法論，而且導致了他所認為必須超越的行動與結(jié)構(gòu)之間的二元論;另一方面，僅僅從權(quán)力和能動性之間關(guān)系的角度來考察，這種權(quán)力定義不夠深刻。從邏輯而言，人類行動概念暗示了作為轉(zhuǎn)換能力的權(quán)力:只有行動者在一系列事件中具有干預或逃避干預的能力從而影響事件進程的時候，“行動”才會存在。因此，將行動理論引入社會學需要將權(quán)力視為社會互動的基本和內(nèi)在組成要素，就像慣例一樣。但是，對能動性理論的思考同樣也適用于權(quán)力:我們必須將權(quán)力——作為行動者在互動生產(chǎn)和再生產(chǎn)中所使用的資源——與社會的結(jié)構(gòu)性特征聯(lián)系起來。權(quán)力的這兩副面孔具有同樣“基本”的重要性。

5.社會科學與自然科學

吉登斯指出，正統(tǒng)共識的第五種缺陷便是前面所述的，正統(tǒng)共識與自然科學的實證主義模型緊密相關(guān)這一問題。這一模型受邏輯實證主義的自由化版本的巨大影響，為“柏林小組”成員(尤其是亨佩爾)和美國本土哲學思潮(以納格爾為代表)所進一步闡明和強化。在社會學中，這一模型又與科學哲學和功能主義結(jié)合起來，形成了正統(tǒng)共識的自然主義立場，這里立場將社會科學視為建立演繹性的規(guī)律等級體系的學科，認為自然科學和社會科學的解釋都要用某種規(guī)律來演繹性地囊括具體的觀察或事件。但是，在吉登斯看來，因為人類社會行為的規(guī)律具有歷史的特征:社會科學的規(guī)律原則上依賴于它們所指涉的“環(huán)境”，并不斷在反思性行動中改造其所處的“環(huán)境”。他認為，廣義地說，解釋可以被更適當?shù)乩斫鉃槌吻咫y題或疑問，從這種角度來看，解釋是理解現(xiàn)有理論背景或意義框架中難以理解的具體觀察或事件。這樣，描述和解釋的區(qū)分在某種程度上就是情境性的了:在現(xiàn)有的意義框架內(nèi)對某種現(xiàn)象進行識別或描述時，如果這種識別有助于解決疑問，那么這種識別或描述就是解釋性的。這種廣義意義的解釋將科學中的解釋性調(diào)查與日常生活中的調(diào)查緊密地聯(lián)系在一起。這兩種情形的解釋都沒有嚴密的邏輯形式，也就是說，所有調(diào)查都有一個情境性的“附加條件”，所有的調(diào)查一定是“為了當前的目的”。

三、小結(jié)與討論

如吉登斯在本文結(jié)尾總結(jié)所言：在當代社會理論中，我們同時圍繞著兩個軸線在打轉(zhuǎn):人類社會活動的性質(zhì)和自然科學的邏輯形式。它們不是完全分離的問題，相反，它們源于某些共同的問題。很明顯，解釋學問題是自然科學哲學的組成部分，但同樣明顯的是，社會科學概念的局限排除了因果分析。我們不能把自然科學和社會科學看作是彼此獨立的兩種知識形式，可以分別找出它們的特點，然后還可以將它們放在一起進行比較。哲學家和社會學者應該持續(xù)關(guān)注自然科學的進步，同時，所有自然科學哲學反過來也對社會理論的問題預先假定了某種特定的立場。

另一方面，在我看來，對于邏輯實證主義、科學哲學一些理論觀念對社會學的“入侵”，我們也并不能一味采取漠視或拒斥的態(tài)度。而是應該對諸多方法論觀點與理論流派進行比較分析與研究。吉登斯基于其所處的時代社會理論學界的諸種爭論，回應了由帕森斯等理論家主導的、功能主義與自然主義占主體地位的正統(tǒng)共識被打破后，各種理論混亂的狀態(tài)。今天社會學在一定程度上早已不存在太多“正統(tǒng)的基礎共識”，吉登斯精心構(gòu)建的“結(jié)構(gòu)化理論”充其量也只是社會學理論一個重要理論流派，甚至在信息技術(shù)特別是信息與大數(shù)據(jù)處理技術(shù)的快速發(fā)展下，引起了更多的學科內(nèi)部關(guān)于方法的爭論。但是，如何在新一輪的爭論中像吉登斯所主張的那樣，為討論社會理論的關(guān)鍵問題提供一個更令人滿意的基礎依然具有其重要性和必要性。

（關(guān)于本文一些內(nèi)容：（1）吉登斯和哈貝馬斯在論述各自的語言哲學觀點時，都在和溫奇對話，但是對話的面向與得出的結(jié)論相互之間有差異，對此應該進行一番梳理。（2）吉登斯批判哈貝馬斯“對知識構(gòu)成旨趣的解釋保留了實證主義科學模型的某些因素，因此在一定程度上重述了理解和解釋之間的區(qū)分”。這一對哈貝馬斯的評論是否有偏頗之處？需要進一步比較分析。（3）社會科學哲學這一部分的內(nèi)容需要進一步補充閱讀，包括之前讀過的派翠克．貝爾特Baert, Patrick的《社會科學哲學——邁向?qū)嵱弥髁x》以及威廉姆·奧斯維特的《新社會科學哲學——實在論、解釋學和批判理論》等相關(guān)社會科學哲學著作。（4）本文在閱讀中譯本和讀書整理筆記過程中參考了孫宇凡學長《一精讀吉登斯，就發(fā)現(xiàn)中譯本的翻譯不妥之處》這篇對翻譯的校訂文，進行了再整理。在筆記整理過程中，對吉登斯著作中較為難理解之處進行了自己的概括與總結(jié)，闡發(fā)了自己的一些理解與見解）

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