【本文節(jié)選自《開放時代》2022年第3期。圖片說明：［清］康熙《御制耕織圖·浸種》。來源：愛新覺羅·玄燁［題詩］、焦秉貞［繪圖］：《御制耕織圖》，上海：華東師范大學出版社2010年版。請點擊左下角“閱讀原文”。】
【內(nèi)容提要】傳統(tǒng)中國以農(nóng)為本，在此基礎上產(chǎn)生了強烈的重農(nóng)、勸農(nóng)傳統(tǒng)，體系化耕織圖的繪制就是一種重要表現(xiàn)與形式。從耕織圖繪制的模式與傳播途徑來看，它并沒有真正深入民間，因此沒有發(fā)揮多少推廣先進農(nóng)業(yè)生產(chǎn)技術(shù)與勸導民眾的實際作用。對統(tǒng)治者來說，其關(guān)注的重點并非在于耕織圖能否發(fā)揮實效，而在于耕織圖創(chuàng)作與刊刻這一行為本身，也就是說形式本身即意義所在，且這一意義更多表現(xiàn)為象征性、教化性，其目的是表達當政者重農(nóng)、勸農(nóng)的理念，以營造他們心中各安其位、各安其業(yè)、社會和諧、國家安治的理想社會秩序。包括耕織圖創(chuàng)作在內(nèi)的勸農(nóng)實踐，深刻體現(xiàn)出古代中國的禮治傳統(tǒng)與象征性政治運作。
【關(guān)鍵詞】重農(nóng) 勸農(nóng) 耕織圖 禮治傳統(tǒng) 象征性政治
一、前言
長期以來，中國一直是一個“以農(nóng)為本”的國度。農(nóng)業(yè)不僅是最為重要的經(jīng)濟基礎，是民眾衣食與國家稅收的最主要來源，也是施行民眾教化，建立良好社會秩序，保證國家政治穩(wěn)定的基礎所在。正如以研究中國農(nóng)業(yè)科技史著名的英國學者白馥蘭所說：“中國是一個擁有漫長農(nóng)業(yè)社會歷史的農(nóng)業(yè)國家……土地就是他們的生計來源，土地的收成就是他們的財富來源。因此，中國農(nóng)業(yè)還不僅僅是一種物化活動，而且同時也是政府實行社會管理和倫理思想統(tǒng)治的基礎。中國人本身對農(nóng)業(yè)的界定，是將農(nóng)業(yè)視為立國之'本’和興國之'基’的?！保ò尊ヌm，2018：10-11）總之，農(nóng)業(yè)對傳統(tǒng)中國的重要性，無論怎樣強調(diào)都不為過。正是基于農(nóng)業(yè)的重要性，中國歷朝歷代都奉行重農(nóng)、勸農(nóng)的國策。重農(nóng)、勸農(nóng)的具體表現(xiàn)與方式多種多樣，如發(fā)布詔令與勸農(nóng)文，舉行籍田禮，春間巡行地方等，而創(chuàng)作與農(nóng)事活動有關(guān)的圖像也是重要方式之一，比如南宋以來歷代體系化耕織圖的繪制。
耕織圖，是以農(nóng)事耕作與絲棉紡織等為主題的繪畫圖像。具體來說，耕織圖有廣義與狹義之分。廣義的耕織圖指所有與“耕”或“織”等有關(guān)的圖像，如畫像石、墓葬壁畫中有關(guān)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)與紡織的圖像等；狹義的耕織圖則僅指宋代以后呈系統(tǒng)化的耕織圖像，即通過系列繪畫的形式將耕與織的具體環(huán)節(jié)完整呈現(xiàn)出來，往往還配以詩歌加以說明，具體如南宋樓璹《耕織圖》、清代康熙《御制耕織圖》等。耕織圖的創(chuàng)繪在我國有著非常悠久的歷史，最早可追溯到戰(zhàn)國時期的采桑紋銅壺，此后歷經(jīng)秦漢、隋唐，到南宋最終形成體系化的耕織圖樣式，元、明、清代則一直延續(xù)下來。從南宋到清代，七百多年間，至少出現(xiàn)過幾十套不同版本與內(nèi)容的系統(tǒng)化耕織圖像（中國農(nóng)業(yè)博物館，1995；王紅誼，2009）。就本文來說，主要是以狹義耕織圖為例展開具體論述。
作為傳統(tǒng)中國最為重要的經(jīng)濟來源及國家社會與政治穩(wěn)定的基礎所在，農(nóng)業(yè)問題歷來受到思想家、政治家及學者的廣泛關(guān)注，產(chǎn)生的論述與成果可謂汗牛充棟，無須贅述。僅就本文所要討論的重農(nóng)、勸農(nóng)主題來說，相關(guān)的現(xiàn)代研究成果亦極為豐碩。這些研究，對我國歷史上勸農(nóng)的內(nèi)容、形式、儀式、官制等制度層面，以及重農(nóng)、勸農(nóng)的作用、意義及其多方面表現(xiàn)等問題做了相關(guān)論述與討論（宋希庠，1947；包偉民、吳錚強，2004；黃啟昌，2004；耿元驪，2007）。但縱觀已有研究，可以發(fā)現(xiàn)：一方面，它們大都是基于制度層面的討論，偏向就事論事，對這一傳統(tǒng)背后所反映的政治運作邏輯、傳統(tǒng)中國社會性質(zhì)等問題關(guān)注不夠；另一方面，亦較多基于法令法規(guī)、儀式活動等面向展開討論，從圖像層面進行論述的幾乎付之闕如。至于作為本文具體探討案例的耕織圖，目前雖已有大量研究成果（中村久四郎，1912；渡部武，1989；中國農(nóng)業(yè)博物館，1995；王紅誼，2009；胡俊杰，2011；Hammers， 2011；張家榮，2018），但尚沒有從本文所要討論的角度展開論述與分析的。有鑒于此，本文將在已有討論的基礎上，以南宋以來體系化耕織圖的創(chuàng)繪、刊刻及相關(guān)“運行”為具體主題，分析傳統(tǒng)中國重農(nóng)、勸農(nóng)實踐的實質(zhì)及其背后所反映的政治運作邏輯與禮制社會建構(gòu)等更為深層次的問題。
二、重農(nóng)、勸農(nóng)傳統(tǒng)背景下的中國古代耕織圖繪制
傳統(tǒng)中國以農(nóng)為本，在長期的歷史發(fā)展過程中形成了濃厚的重農(nóng)理念與傳統(tǒng)，所謂“大哉農(nóng)桑之業(yè)！真斯民衣食之源，有國者富強之本。王者所以興教化，厚風俗，敦孝悌，崇禮讓，致太平，躋斯民于仁壽，未有不權(quán)輿于此者矣”。正是基于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的重要性，歷朝歷代的統(tǒng)治者都采取了一系列鼓勵、促進農(nóng)業(yè)發(fā)展的措施。在諸措施中，勸農(nóng)乃是最為重要的措施之一，其目的在于提醒統(tǒng)治者（尤其是地方官員）重視農(nóng)耕，勸勉民眾篤力于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，以保證農(nóng)事活動的順利進行，從而農(nóng)有豐收、民有衣食、官有租賦、國有治安。（宋希庠，1947；黃啟昌，2004）“在中國兩千余年的農(nóng)業(yè)社會中，勸農(nóng)的倫理政治觀，與相應的農(nóng)耕儀式和實踐，始終貫穿于國家管理體系中，通過各種政府管理事務體現(xiàn)出來”（白馥蘭，2018：39），由此成為中國古代“政府的哲學理念和治理技巧的核心所在”（白馥蘭，2017：87），成為傳統(tǒng)中國“重要的政治文化之一”（曾雄生，2012）。
重農(nóng)、勸農(nóng)的具體表現(xiàn)與方式多種多樣，創(chuàng)作有關(guān)農(nóng)事的圖像即是重要方式之一。如后周世宗柴榮“留心稼穡，命工刻木，為耕夫、織婦、蠶女之狀，置于禁中”，其目的就在于時刻提醒自己重視農(nóng)耕之事。元代，為體現(xiàn)朝廷重農(nóng)、勸農(nóng)之意，仁宗、英宗這兩位皇帝曾多次命人創(chuàng)作（或大臣創(chuàng)作后進獻給皇帝）《蠶麥圖》《豳風圖》等。（李杰榮，2015；Weidner， 2013）而在各種重農(nóng)、勸農(nóng)圖像中，最為典型與重要的當屬體系化的耕織圖。據(jù)《建炎以來系年要錄》所載南宋高宗之話語，可知此類圖像最早出現(xiàn)于北宋仁宗時期：“朕見令禁中養(yǎng)蠶，庶使知稼穡艱難。祖宗時于延春閣兩壁，畫農(nóng)家養(yǎng)蠶織絹甚詳”。對此，王應麟云：“祖宗時于延春閣兩壁畫農(nóng)家親蠶甚詳，元符間因改山水”，“仁宗寶元初，圖農(nóng)家耕織于延春閣”。王潮生認為，這延春閣耕織圖繪，就是目前已知最早的系列化耕織圖。（中國農(nóng)業(yè)博物館，1995：33）不過延春閣耕織圖繪早已不存，后世知之者亦不多，真正為后人所熟知并產(chǎn)生了巨大影響的是南宋樓璹《耕織圖》，可被視為我國體系化耕織圖的真正開端，遺憾的是，此圖之原圖今亦不存。
樓璹《耕織圖》是重農(nóng)、勸農(nóng)傳統(tǒng)與政策的產(chǎn)物。對此圖的創(chuàng)作，樓璹之侄樓鑰曾如是說：
高宗皇帝身濟大業(yè)，紹開中興，出入兵間，勤勞百為，櫛風沐雨，備知民瘼，尤以百姓之心為心，未遑它務，下務農(nóng)之詔，躬耕耤之勤。伯父時為臨安於潛令，篤意民事，慨念農(nóng)夫蠶婦之作苦，究訪始末，為耕、織二圖。耕自浸種以至入倉，凡二十一事。織自浴蠶以至剪帛，凡二十四事，事為之圖，系以五言詩一章，章八句。農(nóng)桑之務，曲盡情狀。
由此記載可知，樓璹《耕織圖》的創(chuàng)作是出于對宋高宗“務農(nóng)之詔”的響應，當然其中還包括其他方面的一些因素。（王加華，2018）對此，宋濂亦曾云：“宋高宗既即位江南，乃下勸農(nóng)之詔，郡國翕然，思有以靈承上意。四明樓璹，字壽玉，時為杭之於潛令，乃繪作《耕織圖》?！薄陡棃D》創(chuàng)作時，樓璹正在於潛縣令任上。據(jù)南宋李心傳《建炎以來系年要錄》的記載，可知樓璹擔任於潛縣令的時間為紹興三年至紹興五年（1133年—1135年）。也就是說，《耕織圖》的創(chuàng)作亦應在這段時期。當時南宋政權(quán)初建，正處于風雨飄搖之中，急需發(fā)展生產(chǎn)，穩(wěn)固社會秩序，故宋高宗“下務農(nóng)之詔”。宋代，為體現(xiàn)重農(nóng)、勸農(nóng)之意，曾創(chuàng)設了一套“職帶勸農(nóng)”之法，即路府州等各級主要地方官官銜上加“勸農(nóng)”之名。
?。ㄋ握孀诰暗氯甓拢┍樱瑱?quán)三司使丁謂等言：“唐宇文融置勸農(nóng)判官，檢戶口田土偽濫等事，今欲別置，慮益煩擾，而諸州長吏，職當勸農(nóng)，乃請少卿監(jiān)刺史合門使已上知州者并兼管內(nèi)勸農(nóng)使，余及通判并兼勸農(nóng)事，諸路轉(zhuǎn)運使、副并兼本路勸農(nóng)使”。詔可。勸農(nóng)使入銜自此始。
縣級主官亦兼勸農(nóng)銜。（范學輝，2018）樓璹，作為於潛之縣令，亦帶有“勸農(nóng)”之銜，故其在《耕織圖》詩之《耕圖二十一首·耕》中說：“我銜勸農(nóng)字，杖策東郊行”（中國農(nóng)業(yè)博物館，1995：187）。樓璹作為縣令，既有勸農(nóng)之銜與勸農(nóng)之責，自應響應宋高宗的勸農(nóng)之詔。樓璹《耕織圖》創(chuàng)作完成后，“未及，朝廷遣使循行郡邑，以課最聞。尋又有近臣之薦，賜對之日，遂以進呈。即蒙玉音嘉獎，宣示后宮，書姓名屏間。初除行在審計司，后歷廣閩舶使，漕湖北、湖南、淮東，攝長沙，帥惟揚，麾節(jié)十有余載，所至多著聲績，實基于此”。也就是說，此圖后來被進獻給宋高宗并受到皇帝的特別嘉獎，樓璹也由此走上了升遷之路。而宋高宗之所以如此重視此圖，乃因其符合他重農(nóng)、勸農(nóng)之意。
樓璹《耕織圖》創(chuàng)作完成并受到宋高宗的嘉獎之后，受此影響，后世出現(xiàn)了諸多以耕與織為題材的耕織圖作品。這些圖繪，或是直接據(jù)樓璹摹繪而來，或是受其影響創(chuàng)作而成?！袄^此畫院多有仿為之者，如慶元之劉松年、延祐之楊叔謙，雖題署不同，其出藍于璹一也?！睋?jù)筆者目前掌握的資料可知，僅南宋時期就出現(xiàn)了至少8套相關(guān)的耕織圖繪，即《蠶織圖》（宋高宗吳皇后命宮廷畫工據(jù)樓璹《耕織圖》織圖部分臨摹而成）、馬遠《絲綸圖》與《耕獲圖》、現(xiàn)存上海博物館的《耕織圖》（作者不詳）、梁凱《耕織圖》、劉松年《耕織圖》、汪綱《耕織圖》、李嵩《服田圖》。此后元明清三朝，亦陸續(xù)有耕織圖繪被創(chuàng)作或刊刻出來，不下數(shù)十套。其中比較著名的，如元代程棨《耕織圖》（完全據(jù)樓璹《耕織圖》創(chuàng)作而成）、楊叔謙《耕織圖》；明代宋宗魯《耕織圖》、鄺璠《便民圖纂·耕織圖》、仇英《耕織圖》；清代康熙《御制耕織圖》（康熙帝題詩，焦秉貞繪圖）、冷枚《耕織圖》、《雍正耕織圖》、陳枚《耕織圖》、乾隆《棉花圖》（又名《御制棉花圖》）、嘉慶《授衣廣訓》（嘉慶帝命大學士董誥等據(jù)《御題棉花圖》編訂并在內(nèi)廷刻版16幅，畫目和畫面內(nèi)容與前者基本相同）、光緒木刻《?？棃D》與《蠶織圖》、何太青《耕織圖》等。這些耕織圖的形式、版本各異，有繪本、拓本、石刻、木刻等。目前，各圖的收藏單位，主要集中于中國大陸和臺灣地區(qū)、美國、日本等地。（中國農(nóng)業(yè)博物館，1995；王紅誼，2009；張家榮，2018）
在內(nèi)容呈現(xiàn)上，耕織圖以系列圖繪的形式，將水稻生產(chǎn)與蠶桑紡織的具體環(huán)節(jié)做了具體描繪。以作為后世體系化耕織圖“藍本”的南宋樓璹《耕織圖》為例，“耕”“織”合計共45幅圖，其中“耕”圖21幅，即浸種、耕、耙耨、耖、碌碡、布秧、淤蔭、拔秧、插秧、一耘、二耘、三耘、灌溉、收刈、登場、持穗、簸揚、礱、舂碓、篩、入倉；“織”圖24幅，即浴蠶、下蠶、喂蠶、一眠、二眠、三眠、分箔、采桑、大起、捉績、上簇、炙箔、下簇、擇繭、窖繭、繅絲、蠶蛾、祀謝、絡絲、經(jīng)、緯、織、攀花、剪帛。后世諸耕織圖，除棉花圖外，只在圖幅與內(nèi)容上略有調(diào)整。與樓璹《耕織圖》相比，康熙《御制耕織圖》的“耕”圖部分增加了“初秧”和“祭神”兩圖，“織”圖部分則刪去了“下蠶”“喂蠶”“一眠”三圖，而增加了“染色”和“成衣”兩圖。每一幅圖，通過描繪“最富于孕育性的頃刻”（龍迪勇，2007），將耕與織最具代表性的勞作場景描繪出來，使圖像觀看者立刻就能明白其中所表達的意思。在描繪手法上，歷代耕織圖主要采用散點透視的畫法——例外的是康熙《御制耕織圖》與《雍正耕織圖》，采用的是西方焦點透視畫法。其中“耕”圖主要描繪家庭之外的野外空間，運用上遠下近的示意方法，將山石、樹木、農(nóng)田、道路、作物、勞作的人等要素納入一個統(tǒng)一的畫面，營造出一種強烈的空間感與真實感。（黃瑾，2014：22）“織”圖的主要描繪空間則是室內(nèi)，多運用截景構(gòu)圖，將視平線設立在整個畫面的上方，也就是采用較高的視點對畫面進行呈現(xiàn)，具有明顯的俯視意味。這樣做的目的，在于可以比較完整地展現(xiàn)庭院以及房舍內(nèi)部的視覺效果，從而營造出一種明顯的三維空間。（王加華，2016a）
［清］康熙《御制耕織圖·分箔》（圖片來源：愛新覺羅·玄燁［題詩］、焦秉貞［繪圖］：《御制耕織圖》，上海：華東師范大學出版社2010年版）
那么，上述耕織圖的性質(zhì)與創(chuàng)作目的是什么呢？傳統(tǒng)觀點主要將耕織圖作為一種農(nóng)學作品來看待，如樓璹《耕織圖》就被稱為“我國第一部圖文并茂的農(nóng)學著作”（藏軍，1992），《中國農(nóng)學書錄》《中國農(nóng)學史》《中國古代農(nóng)書評介》《中國古代農(nóng)業(yè)科技史圖說》《中國農(nóng)業(yè)科技發(fā)展史略》等現(xiàn)代農(nóng)學著作，也均將耕織圖收錄其中。基于此，其創(chuàng)作目的與意義似乎在于推廣農(nóng)業(yè)生產(chǎn)技術(shù)，“圖與詩的結(jié)合提供農(nóng)民仿效操作的范例，其目的是為發(fā)展農(nóng)業(yè)生產(chǎn)服務的，是一種社會化、大眾化的科普著作”（王潮生，1998），但事實可能并非如此?；诟棃D的一系列特點，比如前后因襲少有變化，存在大量的技術(shù)描繪錯誤，重場景描繪而輕操作流程與技術(shù)細節(jié)等，使其很難發(fā)揮技術(shù)推廣的作用。（王加華，2016b）那么，耕織圖創(chuàng)作的意義究竟何在呢？筆者認為，雖然不能說耕織圖完全沒有技術(shù)推廣的價值與意義，但其創(chuàng)作的主要目的應在于教化與勸農(nóng)，主要體現(xiàn)的是重農(nóng)、勸農(nóng)之意。這一點諸耕織圖題記反映得非常明顯，具體如：
其事既易知，其言亦易入，用勸于民，則從厥攸好，容有所感發(fā)而興起焉。（［明］鄺璠《便民圖纂·耕織圖》）
使居上者觀之，則知稼穡之艱難，必思節(jié)用而不殫其財，時使而不奪其力，清儉寡欲之心油然而生，富貴奢侈之念可以因之而懲創(chuàng)矣。在下者觀之，則知農(nóng)桑為衣食之本，可以裕于身而足于家，必思盡力于所事而不辭其勞，去其放僻邪侈之為而安于仰事俯育之樂矣。（［明］宋宗魯《耕織圖》）
朕早夜勤毖，研求治理，念生民之本，以衣食為天……爰繪耕織圖各二十三幅，朕于每幅制詩一章，以吟詠其勤苦而書之于圖。自始事迄終事，農(nóng)人胼手砥足之勞，蠶女繭絲機杼之瘁，咸備極其情狀。復命鏤板流傳，用以示子孫臣庶，俾知粒食維艱，授衣匪易。（［清］康熙《御制耕織圖》）
正因為耕織圖主要表達的是重農(nóng)、勸農(nóng)之意，故曾雄生認為，耕織圖“不過是以繪畫和詩歌形式出現(xiàn)的勸農(nóng)文而已”（曾雄生，1995）。勸農(nóng)文，即主要由地方官員制定與發(fā)布的督促、發(fā)展農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的文告，主要內(nèi)容為宣傳農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的重要性，勸民以時耕作，宣傳某種生產(chǎn)技術(shù)等，是宋代新出現(xiàn)的一種勸農(nóng)形式。（王興剛，2005）
三、耕織圖繪制的模式、傳播與意義呈現(xiàn)
基于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的重要性，中國古代自很早起就形成了濃厚的重農(nóng)、勸農(nóng)傳統(tǒng)，并進而在此基礎上催生了南宋以來系列體系化耕織圖的繪制與刊刻。那么，其繪制、刊刻與傳播，具有何種模式與路徑呢？基于繪制與傳播的模式與路徑，耕織圖又發(fā)揮了何種作用與意義呢？
耕織圖，作為古代重農(nóng)、勸農(nóng)的一種重要表現(xiàn)形式，其創(chuàng)繪、刊刻或最初的發(fā)起者，絕大部分都是帝王或官員（少數(shù)例外，如元代程棨《耕織圖》、明代仇英《耕織圖》等）。這些官員，可大體分為兩類：一類是中央或地方之行政官員，如南宋樓璹（縣令）、汪綱（知府），元代楊叔謙《耕織圖》之建意者源（大司徒），明代鄺璠（縣令）、宋宗魯（江西按察僉事），清代何太青（縣令）、方觀承（直隸總督，乾隆《棉花圖》繪制者）、宗承烈（知府，光緒《蠶桑圖》繪制者）；另一類是供職于宮廷畫院的宮廷畫家，如宋高宗吳皇后題注版《蠶織圖》之繪制者、梁凱、劉松年、李嵩，清代的焦秉貞（康熙《御制耕織圖》繪制者）、冷枚、陳枚等。這些供職于宮廷畫院的畫家，均有一定的官階，具體如“待詔”“藝學”“祗候”等（王海、劉虎：2011）。比如劉松年，“錢塘人……淳熙畫院學生，紹興年待詔，師張敦禮，工畫人物、山水，神氣精妙，名過于師。寧宗朝進《耕織圖》，稱旨賜金帶，院人中絕品也”；焦秉貞，“欽天監(jiān)五官正。工人物……康熙中袛候內(nèi)廷，圣祖御制《耕織圖》四十六幅，秉貞奉詔所作”。相比之下，康熙《御制耕織圖》、《雍正耕織圖》、乾隆《棉花圖》、嘉慶《授衣廣訓》等，則是由皇帝授意或發(fā)起而繪制的。事實上，由宮廷畫家所繪制的耕織圖，大多也是在皇帝授意下繪制的，如焦秉貞所繪《御制耕織圖》就是“奉詔所作”。
由“臣”所繪制之耕織圖，或進呈給帝王，以讓帝王知稼穡之艱難，以存愛民、勸農(nóng)之心，“士大夫飽食煖衣，猶有不知耕織者，而況萬乘主乎？”“伏望陛下置之坐隅，時賜睿覽，一則知稼穡之艱難而崇節(jié)儉之化，二則念民生之不易而輕租賦之斂”，“有進農(nóng)桑耕織圖者……但于深宮之中，寓目動心，不至視民如草芥矣”；或直接用以勸誡民眾勤于南畝、勠力勞作，“用勸于民，則從厥攸好，容有所感發(fā)而興起焉”，“人求知美衣、甘食之奉，而不知衣食之源其艱難如此，是圖有補于世教為不小”。而帝王發(fā)起創(chuàng)繪的耕織圖，目的則主要在于頒賜臣下，提醒、督促他們以勸課農(nóng)桑為務，所謂“命鏤板流傳，用以示子孫臣庶，俾知粒食維艱，授衣匪易。書曰：'惟土物愛，厥心臧’，庶于斯圖有所感發(fā)焉”。在此，“子孫”應主要指皇家子孫?！俺肌奔锤骷壵賳T，他們既是被教化者，又是教化者。一方面，“臣”是皇帝的“附屬”與“助手”，因此首先要在他們內(nèi)心樹立起愛民、重農(nóng)的觀念，才能真正將各項勸農(nóng)政策落到實處，所謂“凡為官者皆時存重農(nóng)課稼之心，而凡為農(nóng)者亦斷無茍安怠惰之習”；另一方面，作為皇權(quán)在各地的“代理”，“臣”是皇帝“牧民”與政策推行的具體執(zhí)行者，因此相對于“庶”，他們又是教化與勸導者。“庶”是普通農(nóng)民大眾，是教化與勸導的最終目標主體。
耕織圖被創(chuàng)作完成后，如何流傳與推廣呢？文獻對此曾有一些記載。據(jù)元代虞集所言：“前代郡縣所治大門，東西壁皆畫耕織圖，使民得而觀之”，可見，南宋時期耕織圖曾被畫于郡縣衙門墻壁之上，由此經(jīng)過之人自然就會看到并認知這一圖繪形式。明代鄺璠《便民圖纂·耕織圖》，由于《便民圖纂》的“通書”性質(zhì)，載之于上的《耕織圖》也更易推向民間，如呂經(jīng)（云南布政使）就曾在其轄地大力推廣《便民圖纂》：“民生一日不能已者，皆精擇而彪分昭列焉，故它書可缺，此書似不可缺……遂布諸民”。宋宗魯《耕織圖》，“錄此圖以示人者，以教化及民”，似也曾進行過推廣。至于清代早中期創(chuàng)作的耕織圖（如康熙《御制耕織圖》、《雍正耕織圖》、乾隆《棉花圖》等），一般先由宮廷畫師繪制成冊，帝王御筆題詩并裝裱于畫作之后，最后以之為底本進行版刻，或刻于石頭之上再以拓本形式流傳。其中，刻本流傳范圍最廣，具體如乾隆二年（1737年）的《欽定授時通考》，以及嘉慶十三年（1808年）的《授衣廣訓》等。（王璐，2013）此外，清初帝王繪制的《耕織圖》，尤其是康熙《御制耕織圖》，還曾被大量刊刻頒賜。“圣祖仁皇帝，念切民依，嘗刊耕織圖頒行中外?！比缈滴跻页筮M士、山西文水人鄭崑瑛，就曾被“隨賞給御制詩、耕織圖、端硯、縀疋等物”，揚州超岸寺，在康熙帝南巡時也曾被賜“《耕織圖》一部”。再如光緒《桑織圖》，“繪圖作畫，刻印廣布，俾鄉(xiāng)民一目了然，以代家喻戶曉，庶人皆知”；《蠶桑圖》，“倩名手分繪圖說，付諸石印，分給諸屯讀書之士，轉(zhuǎn)相傳閱”。勸農(nóng)的最終目的，在于督導民眾不誤農(nóng)時、勠力耕種，因此就理想狀態(tài)而言，自然是將勸農(nóng)的理念、行為等真正推行、播布到普通農(nóng)民大眾中去。不過，由上述記載可知，整體來看，耕織圖的傳播，應主要限于帝王、官員、知識分子，而并沒有真正推廣到普通農(nóng)民大眾中去，雖然個別《耕織圖》似曾做到了這一點，如《便民圖纂》《欽定授時通考》《授衣廣訓》等，曾被大量刊刻印刷，但考慮到發(fā)行機構(gòu)及古代民眾的識字率問題——據(jù)理查德·所羅門（R. H. Solomon）的粗略估計，1600年—1900年間中國識字人口占全部人口的比率僅為1%—2%（Solomon， 1971：82）——這些書籍應該也基本只會在官員、知識分子群體中進行傳播。所謂“唐后各朝，雖間有勸農(nóng)圖籍之頒行，然皆屬諸官書，固不克家弦而戶誦也”。（宋希庠，1947：98）
當然，除上述提到的傳播方式外，耕織圖還曾借助其他媒介與方式被推向民間，如瓷器（［清］康熙五彩耕織圖瓶）、《耕獲圖》的農(nóng)事圖團扇（［宋］楊威，據(jù)傳）、耕織圖扇面（［清］劉彥沖）、耕織圖折扇（［清］顧沄）等，還有漆器、鼻煙壺、繡品、墨塊等（王紅誼，2009：234-251）。晚清出版界也曾印刷出版諸多耕織圖印刷品，如由外商創(chuàng)辦的點石齋印書局就曾于1879年、1886年發(fā)行過兩個版本的《御制耕織圖》，由中國人創(chuàng)辦的三蒼書局、鴻寶齋、積山書局等也曾印制與銷售過耕織圖。（陳翔、劉兵，2019）總之，耕織圖曾以多種形式與媒介進行傳播。對此一現(xiàn)象，英國著名藝術(shù)史家柯律格（Craig Clunas）稱之為“圖像環(huán)路”，即某類特定圖像在不同媒介之間的流通與傳播。（柯律格，2016：48-52）不過，此類樣式的耕織圖作品，并非體系化地呈現(xiàn)，往往只是截取某套耕織圖的某一個或幾個畫面。更關(guān)鍵的是，此類耕織圖主要被作為“藝術(shù)”作品來傳播，并非出于重農(nóng)、勸農(nóng)之目的，由此“依附于文化價值上的重農(nóng)意識形態(tài)以及對技術(shù)生產(chǎn)場景的審美旨趣已經(jīng)從新的傳播方式中消失” （陳翔、劉兵，2019）。
勸農(nóng)的最終目的，在于教化并督導民眾不誤農(nóng)時、勠力耕種，那么歷朝歷代勸農(nóng)的實際效果究竟如何呢？整體來看，似乎并不如意。如宋高宗就說：“守令有勸農(nóng)之名，無勸農(nóng)之實，徒為文具，何益于事?！彼稳酥R佑的《勸農(nóng)曲》更是形象生動地說明了這一點：“山花笑人人似醉，勸農(nóng)文似天花墜。農(nóng)今一杯回勸官，吏瘠民肥官有利。官休休，民休休，勸農(nóng)文在墻壁頭。官此日，民此日，官酒三行官事畢?！备鞣N勸農(nóng)文，雖被“大字楷書，榜要鬧處，曉告民庶，鄉(xiāng)村粉壁，如法謄寫”——被“真正”播布到了民間，但并未起到實際作用，正所謂“田父不知墻壁字，此聲便是勸農(nóng)文”。也就是說，勸農(nóng)行為更多只是一種形式主義的做法。故民國時人宋希庠在其所著《中國歷代勸農(nóng)考》一書中評價說：“至若為君上者，未嘗不耕籍田，后妃未嘗不親蠶事，非不下憫農(nóng)之詔，非不敕守令以勸相，然皆尚虛文而已，非實惠也?！保ㄋ蜗ｂ裕?947：96-97）。作為重農(nóng)、勸農(nóng)的一種重要形式，耕織圖由于創(chuàng)繪、刊刻的最初發(fā)起者主要是帝王與官員，其傳播也主要是在帝王、官員以及知識分子間進行，那么，能有多少勸慰民眾、鼓勵農(nóng)耕的實際效果也就可想而知了，更罔提技術(shù)推廣與傳播作用了。事實上，對統(tǒng)治者來說，他們真正關(guān)注的重點，其實并非圖像能否被廣泛推向民間，真能發(fā)揮何種作用的問題，而是耕織圖的創(chuàng)作與刊刻這一行為本身，其實質(zhì)就是“儀式”的一個組成部分?！皥D像或者景觀最重要的觀眾是誰呢？在很多情況下，是圖像或景觀的建立和參與者。無論圖像和景觀多么強調(diào)其后續(xù)的歷史意義，圖像和景觀的建造過程，本身就是儀式和權(quán)威展現(xiàn)的重要組成部分?！保▽O英剛，2017）也就是說，圖像創(chuàng)作本身就是意義所在，其主要起到一種“展示”作用，至于會不會有人觀看，有多少人觀看并不重要。正如費希爾（Steven Roger Fischer）在提到公元前14世紀至公元前13世紀黎凡特沿海所樹立的大量石碑時所說的那樣：“事實上，這些刻字的石碑與其說是讓人閱讀的，倒不如說是一種展示。統(tǒng)治者發(fā)布了書面聲明 ，也就了事了?！保ㄙM希爾，2009：32）
不過，雖然耕織圖的創(chuàng)作與刊刻重在“創(chuàng)作”這一形式本身，卻契合了傳統(tǒng)儒家思想“仁”與“禮”的觀念追求?？鬃釉唬骸叭收?，莫大于愛人”，體現(xiàn)在施政理念上，“仁”即是要求統(tǒng)治者“為政以德”（《論語·為政》），對民眾施行“仁政”與“德治”。在“以農(nóng)為本”的社會大背景下，關(guān)心、關(guān)注農(nóng)業(yè)生產(chǎn)就是行仁政的重要體現(xiàn)，故乾隆帝說：“帝王之政，莫要于愛民，而愛民之道，莫要于重農(nóng)桑。此千古不易之常經(jīng)也”。這正是古代中國重農(nóng)、勸農(nóng)的根本要義所在。“禮”，本質(zhì)上則是一種規(guī)范與準則，主要目的在于區(qū)分與協(xié)調(diào)上下、尊卑、親疏與遠近等關(guān)系。（葛兆光，2008：83）對中國古代統(tǒng)治者來說，其主要職責在于管理國家、教化民眾，而在“以農(nóng)為本”的社會大環(huán)境下，農(nóng)事自是其中最為重要的內(nèi)容之一，所謂“農(nóng)桑者……古之王政，莫先于此”。這正是為何耕織圖的創(chuàng)繪、刊刻發(fā)起者絕大部分都是帝王或官員的原因所在。此外，雖然與籍田禮、先蠶禮、大雩禮、郊祀、鞭春禮等農(nóng)業(yè)儀禮相比，耕織圖的繪制、勸農(nóng)文的發(fā)布等勸農(nóng)形式，沒有固定的儀規(guī)，亦未被列入正式、常規(guī)的國家祀典，但也是古代“重農(nóng)”之禮的一種體現(xiàn)，故在某種程度上也應被看作一種重要的儀式性活動。
總之，作為一種重要的重農(nóng)、勸農(nóng)形式，耕織圖的創(chuàng)繪與刊刻，不論從其創(chuàng)作刊刻的模式還是社會傳播的角度來說，可能并沒有產(chǎn)生多少勸導農(nóng)耕的實際效果，但其創(chuàng)作過程本身就是意義所在。當然，這并不是說這種圖繪創(chuàng)本沒有任何意義，正因其是行“仁政”的重要表現(xiàn)形式，又具有規(guī)范與協(xié)調(diào)社會分工、社會秩序的意義蘊含其中，才有助于“再造神圣的儒家社會契約——統(tǒng)治者和人民（等于小農(nóng)）之間的互惠性責任與義務的結(jié)合”（白馥蘭，2010：25）。因此，不論對帝王、官員還是普通大眾來說，包括耕織圖繪制在內(nèi)的各種勸農(nóng)形式都有其必要性與合理性。
四、討論
耕織圖繪制與刊刻是勸農(nóng)的一種重要形式，也是中國古代重農(nóng)傳統(tǒng)的一種重要體現(xiàn)。那么既然中國歷朝歷代“以農(nóng)為本”，國策重農(nóng)，為何還要頻頻行“勸農(nóng)”之舉呢？稼穡艱辛是基礎性原因。這一點，在雍正帝為《雍正耕織圖》所做跋”中表達得淋漓盡致：
夫養(yǎng)生所亟，莫過于衣食。古者四民，交能易作，終歲所入，不過給于衣食而止，故下士之祿，亦僅比于上農(nóng)夫，而閭師之法，不耕者祭無盛，不蠶者不帛，不績者不衰，所以宥民于農(nóng)桑，以厚其本也。后世之民，多棄本而趨末，蓋以農(nóng)夫紅女終歲勤動，而或盎無斗儲、身無完衣，不若工商百技立致溫飽。而不耕而厭膏粱者，轉(zhuǎn)以胼胝為鄙；不織而被綺羅者，咸苦蠶績之勞。不知使世之人咸舍本而趨末，豈特飽與煖之不可得，更將何從而得食、何從而得衣耶。
正因為農(nóng)業(yè)辛苦而沒有前途，存在“棄本而趨末”之傾向，因此必須要加以督促、勸誡并給以心理上的認同與安慰——連高高在上的皇帝都重視并“親自”參與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，小民還有什么理由不勠力農(nóng)耕呢？其次，勸農(nóng)是當政者的職責所在，是他們表達其重農(nóng)理念的重要方式，也是體現(xiàn)其統(tǒng)治正當性與合法性的重要象征與途徑。因此，無論勸農(nóng)的實效如何，都是“勤政”“愛民”的表現(xiàn)與“政績”。
就效果來看，包括耕織圖繪制在內(nèi)的勸農(nóng)之策并未起到什么實際功用，形式意義要大于實際意義。就表現(xiàn)來看，則像是統(tǒng)治者自編、自導、自演的一出“戲”，雖然其設想與預期的“觀眾”是普通農(nóng)民大眾，卻更像是演給他們自己看的——當然臺下不是完全沒有普通“觀眾”。不過，這出“戲”的演出并非完全沒有意義，只是更為側(cè)重象征性、教化性的意義表達，即表達當政者的重農(nóng)、勸農(nóng)理念，其最終目的，則在于通過這種儀式性、象征性、說教性的理念與價值觀表達，營造統(tǒng)治者心目中各安其位、各安其業(yè)、生活富足、社會和諧、國家安治、王朝穩(wěn)固的和諧、穩(wěn)定、大同之理想社會秩序。正如康熙帝在《御制耕織圖》題記中所說的那樣：“欲令寰宇之內(nèi)，皆敦崇本業(yè)，勤以謀之，儉以積之，衣食豐饒，以共躋于安和富壽之域?！边@一理想社會秩序，雖然很大程度上只是象征性、理念性的，但正如白馥蘭所評價的那樣：“事實上，對中世紀和晚期帝國的皇帝來說，最為性命攸關(guān)的不是經(jīng)濟而是象征性的秩序”（白馥蘭，2010：37）。這一點，正符合了“禮”所具有的“表演性”與“象征性”特點：“它是為強調(diào)某一事件的重大意義和渲染莊嚴氣氛而特意排練的一種儀式……意在表現(xiàn)并強化實際的社會關(guān)系、政治制度、外交關(guān)系、軍事訴求和觀念信仰等，它與所表現(xiàn)的內(nèi)容有密切關(guān)聯(lián)但并不是這些內(nèi)容本身。由于側(cè)重于表現(xiàn)和形式，所以禮儀必定帶有可以裝飾、追求美觀、模仿、虛擬、表演、象征等特性”。（胡新生，2014）耕織圖繪制本質(zhì)上就是一種勸農(nóng)之“禮”。
包括耕織圖繪制在內(nèi)的勸農(nóng)傳統(tǒng)，深刻體現(xiàn)出古代中國以“禮”治天下的禮治傳統(tǒng)?！岸Y者，天地之序也”，“禮，上下之紀、天地之經(jīng)緯也，民之所以生也”?！岸Y”，既可以視為引導社會生活與社會行為的基本準則，也可具化為包括政治制度在內(nèi)的各種社會組織形式。（楊國榮，2018）在中國古人看來，個人、家庭、社會、國家等各層面都需要遵循“禮”的精神，從言語到行為，從生產(chǎn)到生活，從小民之交到國之政事，都需要“禮”來調(diào)整與規(guī)范，所謂“圣人之所以作，賢者之所以述，天子之所以正天下，諸侯之所以治其國，卿大夫之所以守其位，庶人之所以保其生，無一物而不以禮也。窮天地，亙?nèi)f世，不可須臾而去也”。而“禮”之行否，將直接關(guān)乎社會與家國之治亂，正如北宋大儒程顥所言：“故所以行其身，與其家，與其國，與其天下，禮治則治，禮亂則亂，禮存則存，禮亡則亡。上自古始，下逮五季，質(zhì)文不同，罔不由是”。因此，歷朝歷代的統(tǒng)治者，都極為重視“禮”并將“禮”抬升到了根本治國方略的高度?！岸Y，經(jīng)國家，定社稷，序民人，利后嗣者也。”“夫禮，人道之準，世教之主也。圣人之所以治天下國家，修身正心，無他，一于禮而已矣。”故費孝通提出，中國傳統(tǒng)社會的治理，主要是通過教化的方式進行的，社會中的每一個人都在一定的禮儀規(guī)則下生活，因此傳統(tǒng)中國社會是一種禮治社會。（費孝通，2005：68-76）就耕織圖創(chuàng)作在內(nèi)的傳統(tǒng)中國勸農(nóng)實踐來看，其本質(zhì)是以“農(nóng)”作為途徑與手段來倡導、規(guī)范并維護一種各安其業(yè)、穩(wěn)定有序的社會秩序。在“以農(nóng)為本”的社會大環(huán)境下，各種勸農(nóng)之“禮”必將處于一個極為重要的地位，是古代中國禮治社會建構(gòu)與行政運作的重要表現(xiàn)，故白馥蘭將其稱之為古代中國“政府的哲學理念與治理技巧的核心所在”。
勸農(nóng)及其背后所體現(xiàn)的古代中國禮治傳統(tǒng)，又充分體現(xiàn)出傳統(tǒng)中國政治運作的一個重要面向，即象征性特色。政治運作可大體分為兩個層面，即權(quán)力體系運作與象征體系運作。其中權(quán)力體系由政府、法律、軍隊等政治權(quán)力提供保障，具有“剛性”特點；象征體系則通常由各種符號、儀式活動等體現(xiàn)與組成，具有“柔性”特點，主要是通過象征性儀式、符號等發(fā)揮潛移默化的教化與影響力。在古代中國政治運作中，受禮治傳統(tǒng)的影響，象征性可能是更為主要的面向。正如有學者所說的那樣：“整個帝制中國實際運作的禮樂制度、政治制度及政策過程，實際上都是（以君權(quán)為中心）統(tǒng)治合法性信仰的象征系統(tǒng)”（張星久，2011）；“中國傳統(tǒng)政治論述的特色，在很大程度上，與其說是邏輯的，不如說是儀式的；其表達方式少有邏輯修辭之嚴謹?shù)?證成’，而更多地側(cè)重于情感之調(diào)動與控制的'表演’”（蕭延中，2012：18）。具體到運作邏輯，“象征”對“政治”的作用機制，可概況為八個方面，即“引起知覺”“隱喻聯(lián)想”“引發(fā)認同”“產(chǎn)生信仰”“激發(fā)情緒”“形成態(tài)度”“支配行為”“促進溝通”。（馬起華，1977：165-168）也就是說，主要是通過思想引致的途徑發(fā)揮作用的?；氐桨ǜ棃D繪制與刊刻在內(nèi)的勸農(nóng)實踐上來，可以發(fā)現(xiàn)這就是一種典型的政治象征性行為，雖然有“政府”“帝王”“官員”等政治實體與強權(quán)人物參與其中，但更偏向于提倡與說教風格，而非法律、制度式的硬性話語，即沿著“引起知覺”“隱喻聯(lián)想”“引發(fā)認同”“產(chǎn)生信仰”這一模式展開進行：通過耕織圖繪制、刊刻與提倡，引致人們頭腦中已有意識與觀念的共鳴，從而引發(fā)聯(lián)想與認同。其背后的共有知識，則是對“以農(nóng)為本”理念的共同認知與強調(diào)。
王加華：山東大學儒家文明省部共建協(xié)同創(chuàng)新中心
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