【導(dǎo)讀】

《齊物論》是《莊子·內(nèi)七篇》中篇幅最長(zhǎng)，也最難解讀妥當(dāng)?shù)囊黄?。所以謂之“難”，起因還是此篇的宗旨——“齊--物之論?！?/p>

眾竅怒號(hào)，物論蕓蕓。為了相應(yīng)天下眾竅之 “調(diào)調(diào)之刁刁 ”，導(dǎo)致不明道家大體者讀起來(lái)有“捕風(fēng)捉影”之惑。但若知莊周學(xué)問(wèn)體系淵源，文字越?jīng)惭笞皂?，越能神?huì)道家神仙思辨之嚴(yán)密、邏輯之天成、說(shuō)法之高妙以及說(shuō)理方式不拘一格之妙。

今天這段，莊子從正反兩端闡釋道之體本無(wú)名；道之用，乃無(wú)用之用是大用。但是百家爭(zhēng)鳴時(shí)代，百家各是其所是，各非其非，一時(shí)無(wú)人解決“物論”不息之難題。唯有“懷不言之辯，不道之道”之有道者，“府藏”各家所是，各家所非，居于道之運(yùn)轉(zhuǎn)之要，不再為是非所役，事來(lái)從容觀照于自然大道，事去無(wú)執(zhí)于名相而于物冥合。次之謂《齊物論》屢次提到的“以明”，還是本段出現(xiàn)的“葆光”——返本還真，體道凝神之人，心明如日月，而韜光內(nèi)照，光而不耀。事來(lái)即照，事歇即空。用而無(wú)跡。正所謂“和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知誰(shuí)知子，像帝之先?！?/span>

道是萬(wàn)物之本，德具成物之功。道為體，德為用。道尊無(wú)名，德重?zé)o為?！暗馈⑥q，仁、廉、勇”已是出于不道、不德（為是而有畛），難免有心為之。但若能“不稱、不言、不仁、不嗛、不忮”——“雖為，無(wú)心于為”既是圣人懷天府葆光之“大道、大辯、大仁、大廉、大勇”。

反之則因遠(yuǎn)道而其功不成。

所以老聃才嘆曰：不言之教，無(wú)為之益，天下稀及之！

【原文學(xué)習(xí)】

故分也者，有不分也;辯也者，有不辯也。曰:"何也?""圣人懷之，眾人辯之以相示也。故曰:辯也者，有不見(jiàn)也。"夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圓而幾向方矣!故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯，不道之道?若有能知，此之謂天府。注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來(lái)，此之謂葆光。

【雅蘭讀經(jīng)】

故分也者，有不分也;辯也者，有不辯也。曰:"何也?""圣人懷之，眾人辯之以相示也。故曰:辯也者，有不見(jiàn)也

南華曰：“其分也，成也;其成也，毀也。凡物無(wú)成與毀，復(fù)通為一。唯達(dá)者知通為一，為是不用而寓諸庸。庸也者，用也;用也者，通也;通也者，得也;適得而幾矣。因是已。已而不知其然，謂之道。”

六合之內(nèi)，眾竅“為是”而有畛。不見(jiàn)物物自分，事事自別。因執(zhí)著于己見(jiàn)，故辯己所知以示人。

“故分也者，有不分也;辯也者，有不辯也?！?/span>

《齊物論》：夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也。

第一個(gè)“分”字，名詞：限度，范圍，分量 fèn。

第二個(gè)“分”字，動(dòng)詞：分，別也fēn。

嬰孩曰：不分不辯者，道。有分有辯者，形器之用也。

文句大意

耳目所能及之處，是可以分別竟辯的，視聽(tīng)所不能到之地，是不能分別和竟辯的。

“曰：‘何也？’圣人懷之。眾人辯之以相示也。故曰辯也者，有不見(jiàn)也。”

“曰：何也？”

旁白假問(wèn)，引起讀者君思考。

有人問(wèn)：這是為什么呢？為何出現(xiàn)這樣的情況呢？

“圣人懷之。眾人辯之以相示也。故曰辯也者，有不見(jiàn)也?！?/span>

老聃云：善者不辯，辯者不善。

眾人，一般人。

相示:互相顯耀自己所知。

眾竅因“為是”有畛而竟辯不休。得道的人洞曉道雖幻化萬(wàn)物，終究相通為一的道理，且道非言語(yǔ)所能及，所以凝神返真，懷道應(yīng)物，使之復(fù)歸于安其所安，用其所用的道境而不分不辯。

一般人因?yàn)閳?zhí)己所知而不見(jiàn)物物自分，事事自別，所以和人竟辯不休，以顯示自己見(jiàn)解的高明。這樣既不見(jiàn)物物自別，也不能體無(wú)形無(wú)相之大道，所以古語(yǔ)說(shuō)，一旦因是和人爭(zhēng)辯，大道就不見(jiàn)了。 此為“辯也者，有不見(jiàn)也?！?/p>

文句大意

有人問(wèn)：為何出現(xiàn)這樣的情況呢？眾竅因“為是”有畛而竟辯不休。得道的人洞曉道雖幻化萬(wàn)物，終究相通為一的道理，且道非言語(yǔ)所能及，所以凝神返真，懷道應(yīng)物，使之復(fù)歸于安其所安，用其所用的道境而不分不辯。一般人執(zhí)己所知和人竟辯不休，以顯示自己見(jiàn)解的高明。這樣既不見(jiàn)物物自別，也不能體無(wú)形無(wú)相之大道，所以古語(yǔ)說(shuō)，一旦因是和人爭(zhēng)辯，大道就不見(jiàn)了。

下面莊子開(kāi)始闡釋，圣人為何懷道而不分不辯——

“夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。”

“大道不稱……大勇不忮”既是道家“無(wú)為”之道的闡釋，還可以看作是莊子針對(duì)當(dāng)時(shí)學(xué)術(shù)思想弊端以及社會(huì)現(xiàn)狀提出的批評(píng)。

老聃云：道可道，非常道，名可名，非常名。

又言：上德不德，是以有德。

道、辯，仁、廉、勇，道之用也。

道為體，德為用。道尊無(wú)名，德重?zé)o為。

“ 大道 、大辯、大仁、大廉、大勇”——為而不恃，功成而不居也。

“夫大道不稱”

稱chēng，名號(hào)；叫，叫做；說(shuō)；贊揚(yáng)。此處作名詞。

道未始有封，言未始有常。

大道虛極，不可形名。所以大道不可謂之而稱。同時(shí)，真正得道的人，也不會(huì)到處標(biāo)榜自己“開(kāi)悟了、得道了?！?/p>

“大辯不言，大仁不仁?！?/span>

老聃曰：天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗。

大辯不言而物物自別，大仁無(wú)心于仁與不仁。

“大廉不嗛”，

廉，仄也?！墩f(shuō)文 · 廣部》

廉，清也?！队衿?· 廣部》

廉，儉也?！稄V韻 · 鹽韻》

嗛,口所銜也。從口,兼聲。--《說(shuō)文》

通"謙"。

通達(dá)之人，知物之去來(lái)非我，無(wú)一可貪，物我俱空。心里根本沒(méi)有廉潔與貪這個(gè)概念，更不會(huì)在口頭上標(biāo)榜遜讓。

真正廉潔的人，是心地上的修養(yǎng)，根本不會(huì)在嘴上標(biāo)榜。清人袁枚說(shuō)：“不談未必是清高?！?/p>

“大勇不忮”，

忮zhì，逆也。

忮,很也。很，不聽(tīng)從也。；害也。害即很義之引申——《說(shuō)文》

真正的大勇心地慈悲，惠救蒼生，無(wú)害于他人，所以能無(wú)往而不順。

文句大意　

大道虛極，不可形名。無(wú)法謂之而稱，真正的分辨是不言而物物自別，像天地一樣慈悲的人心里不會(huì)有仁與不仁的概念。真正廉潔的人，是心地上的修養(yǎng)，心里根本沒(méi)有廉潔與貪婪這個(gè)概念，更不會(huì)在口頭上標(biāo)榜遜讓。真正的大勇心地慈悲，惠救蒼生，無(wú)害于他人，所以能無(wú)往而不順。

接下來(lái)是莊子從“有為”的角度闡釋為何要“無(wú)為”——

“道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圓而幾向方矣，故知止其所不知，至矣?！?/span>

老聃：下德不失德，是以無(wú)德。上德無(wú)為而無(wú)以為。下德為之而有以為?！且源笳煞蛱幤浜?，不居其?。惶幤鋵?shí)，不居其華。故去彼取此。

“道昭而不道”

昭，日明也?！墩f(shuō)文》

這里指道像太陽(yáng)一樣無(wú)所不在。

大道無(wú)形無(wú)名，不可言說(shuō)，凡可道者皆非真常之道。

“言辯而不及”

道大，莫能名，莫能辯，縱有言辯亦不能及道之實(shí)。

天地不言，四時(shí)默行，萬(wàn)物因此而生，其生物之功，不辯而萬(wàn)物自白。

“仁常而不成”，

大仁無(wú)心于仁與不仁，若是做不到不能忘名、忘愛(ài)，無(wú)心于仁，就不能稱之為仁。

“廉清而不信”，

信，實(shí)也。

清，為貪求美名而清廉。

廉潔的人，若是心中有意以廉明清正立名，就不是真的廉清，而是貪于廉清之名聲。

“勇忮而不成”

勇若無(wú)慈，有害人之意，不過(guò)是血?dú)馄シ蛑拢瑒t不能成就道義之勇。

“五者圓而幾向方矣?！?/span>

五者：道昭、言辯、仁常、廉清、勇忮。此有為之道也。

幾，近也。

圓而幾向方：是個(gè)比喻。指學(xué)道之人，不能返本還真，懷道自處。喜人前炫己之一技之能，務(wù)外求名而不止。這五種學(xué)道之人就像本來(lái)喜歡的是方，學(xué)的卻是圓；愛(ài)飛，喜好的卻偏是游泳；此愈近，彼愈遠(yuǎn)。所學(xué)愈多，于大道愈遠(yuǎn)。此五種人，名雖可以行之于世，但因所為皆出于有心，故于大道終難成就。

“故知止其所不知，至矣。”

老聃言：知不知，上；不知知，病。

又言：不自見(jiàn)，故明；不自是，故彰。

以上五者之所以“圓而幾向方”是因?yàn)椴恢蟮乐矗盀槭恰倍才瓰橛?，所以終究大道難成。

人所難知、不知的東西，皆因心智無(wú)法企及。智不及，無(wú)須強(qiáng)知。人貴自知，能在自己智力不及的領(lǐng)域止步，就可算是最高明的學(xué)道人了。

本節(jié)文句大意

道貴無(wú)名，凡可言說(shuō)者都不是真常之道。天地不言，四時(shí)默行，萬(wàn)物因此而生，其生物之功，不辯而萬(wàn)物自白。做不到無(wú)心于仁與不仁，此仁就無(wú)實(shí)德。心中有意以廉明清正立名，就不是真的廉清，而是貪于廉清之名聲。勇若無(wú)慈，有害人之意，就不能成就道義之勇。這五種學(xué)道之人因不能懷道自處，而務(wù)外求名不止。就像本來(lái)喜歡的是方，學(xué)的卻是圓。人貴自知，能在自己智力不及的領(lǐng)域止步，就可算是最高明的學(xué)道人了。

孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府。注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來(lái)，此之謂葆光。

何謂天府？

天，自然也。

天府：自然之府藏。指的是通達(dá)得道的人“府藏”各家所是，各家所非，居于道之運(yùn)轉(zhuǎn)之要，不再為是非所役，事來(lái)從容觀照于自然大道，事去無(wú)執(zhí)于名相而于物冥合。

莊周為何創(chuàng)造了這樣一個(gè)辭？同參本篇【導(dǎo)讀】

《齊物論》從“夫大塊噫氣，其名為風(fēng)。是唯無(wú)作，作則萬(wàn)竅怒呺 ”和“夫言非吹也，言者有言……則莫若以明”明道”開(kāi)始，

經(jīng)“ 彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環(huán)中，以應(yīng)無(wú)窮。 ”；

“ 天地一指也，萬(wàn)物一馬也。 ”；

“無(wú)物不然，無(wú)物不可?！衷幾H怪，道通為一 ”；

“是以圣人和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行?！?/p>

“為是不用而寓諸庸，此之謂"以明"。 ”；

“ 天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一。 ”；到這節(jié)的“天府”，莊周圍繞“物論”不齊的原因，一直在傳授相應(yīng)“齊” “ 物論”之方法。剛才總結(jié)的這些和“天府”都是莊周給我們提供的解決“物論”不齊的“備用方案”。到這幾句則是再次細(xì)描大道之境和其用。

通讀《齊物論》就會(huì)發(fā)現(xiàn)，引發(fā)“物論”不齊的原因，齊“物論”的方法在今天這段都集中出現(xiàn)了。這段和上次學(xué)習(xí)內(nèi)容一樣，是《齊物論》最難注解妥當(dāng)?shù)膬啥?，同時(shí)還是全篇思想宗旨的一次匯總集合，所以“天府”應(yīng)時(shí)而出，而“葆光”也代替了屢次露面的“以明（大笑）?！?/p>

“孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府?！?/span>

孰，誰(shuí)也。

“孰知不言之辯，不道之道？”

“不言之辯，不道之道”，乃“天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一”之道境。

此時(shí)，物無(wú)非彼，物無(wú)非是。所以無(wú)是非可辯。至道、至理本無(wú)言，所以也沒(méi)有什么道理可說(shuō)。

“若有能知，此之謂天府?！?/span>

假使有人能洞曉這“不言之辯，不道之道”的奧妙，就到了事來(lái)從容觀照于自然大道，事去無(wú)執(zhí)于名相而于物冥合的道境。這就是“天府?！?/p>

“注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來(lái)，此之謂葆光?！?/span>

老聃言：“道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬(wàn)物之宗?！?/p>

葆，草盛貌。——《說(shuō)文》

葆，蔽也。

葆(bǎo)光:若有若無(wú)貌。

酌(zhuó):汲取。

“注焉而不滿，酌焉而不竭”

懷“不言之辯，不道之道”的圣人其心如淵深不動(dòng)之大海，無(wú)論注入多少東西永遠(yuǎn)也灌不滿它，無(wú)論取出多少東西，它永遠(yuǎn)也不會(huì)枯竭。這里形容大道無(wú)形不可見(jiàn)，所以其用也不盡。

“而不知其所由來(lái)，此之謂葆光?！?/span>

懷道圣人返本還真，體道凝神，韜光內(nèi)照，光而不耀，事來(lái)即照，事歇即空。用而無(wú)跡。這就是因不用己是，生命智慧之光永不被自見(jiàn)所遮蔽而愈用愈明的道理。

本節(jié)文句大意

誰(shuí)到了無(wú)是非可辯，也沒(méi)有什么道理可講的境界？假使有人能洞曉這“不言之辯，不道之道”的奧妙，就到了事來(lái)從容觀照于自然大道，事去無(wú)執(zhí)于名相而于物冥合的道境。這就是“天府?！贝恕疤旄睙o(wú)論注入多少東西永遠(yuǎn)也灌不滿它，無(wú)論取出多少東西，它永遠(yuǎn)也不會(huì)枯竭。它韜光內(nèi)照，光而不耀。事來(lái)即照，事歇即空。用而無(wú)跡。這就是因不用己是，生命智慧之光永不被自見(jiàn)所遮蔽而愈用愈明的道理。

【參考譯文】

耳目所能及之處，是可以分別竟辯的，視聽(tīng)所不能到之地，是不能分別和竟辯的。有人問(wèn)：為何出現(xiàn)這樣的情況呢？眾竅因“為是”有畛而竟辯不休。得道的人凝心返真，懷道應(yīng)物，使之復(fù)歸于道境而不分不辯。一般人執(zhí)己所知和人竟辯不休，以顯示自己見(jiàn)解的高明。這樣既不見(jiàn)物物自別，也不能體無(wú)形無(wú)相之大道，所以古語(yǔ)說(shuō)，一旦因是和人爭(zhēng)辯，大道就不見(jiàn)了。 大道虛極，不可形名。無(wú)法謂之而稱，真正的分辨是不言而物物自別，像天地一樣慈悲的人心里不會(huì)有仁與不仁的概念。真正廉潔的人，心里也沒(méi)有廉潔與貪婪這個(gè)想法，更不會(huì)在口頭上標(biāo)榜遜讓。真正的大勇心地慈悲，惠救蒼生，無(wú)害于他人，所以能無(wú)往而不順。道貴無(wú)名，凡可言說(shuō)者都不是真常之道。天地不言，四時(shí)默行，萬(wàn)物因此而生，其生物之功，不辯而萬(wàn)物自白。做不到無(wú)心于仁與不仁，此仁就無(wú)實(shí)德。心中有意以廉明清正立名，就不是真的廉清，而是貪于廉清之名聲。勇若無(wú)慈，有害人之意，就不能成就道義之勇。這五種學(xué)道之人因不能懷道自處，而外求無(wú)止。就像本來(lái)喜歡的是方，學(xué)的卻是圓。人貴自知，能在自己智力所不及的領(lǐng)域止步，就可算是最高明的學(xué)道人了。誰(shuí)到了無(wú)是非可辯，也沒(méi)有什么道理可講的境界？假使有人能洞曉這“不言之辯，不道之道”的奧妙，就到了事來(lái)從容觀照于自然大道，事去無(wú)執(zhí)于名相而于物冥合的道境。這就是“天府?！贝恕疤旄睙o(wú)論注入多少東西它永遠(yuǎn)也灌不滿，無(wú)論取出多少東西，它永遠(yuǎn)也不會(huì)枯竭。它韜光內(nèi)照，光而不耀，事來(lái)即照，事歇即空。用而無(wú)跡。這就是因不用己是，生命智慧之光永不被自見(jiàn)所遮蔽而愈用愈明的道理。

【小結(jié)】

莊周的哲學(xué)精妙術(shù)語(yǔ)思辨訓(xùn)練到這里就結(jié)束了，經(jīng)過(guò)《齊物論》如此強(qiáng)大嚴(yán)密的哲學(xué)思辨訓(xùn)練，相信有緣讀者君會(huì)有受益終生的不菲收獲。

今天這次學(xué)習(xí)結(jié)束后，我們將一起見(jiàn)識(shí)莊子用精妙故事說(shuō)理時(shí)刻。道家故事，讀懂一則，將終生受益無(wú)窮！

【下次原文預(yù)習(xí)】

故昔者堯問(wèn)于舜曰:"我欲伐宗、膾、胥敖，南面而不釋然。其故何也?"舜曰:"夫三子者，猶存乎蓬艾之間。若不釋然何哉!昔者十日并出，萬(wàn)物皆照，而況德之進(jìn)乎日者乎!"

本次學(xué)習(xí)結(jié)束！

初稿：2016-05-26 11:07

第二次修改：2019-10-19 16：33

計(jì)5360字