魯昭公二十年，孔子三十五歲，魯國(guó)發(fā)生了“八佾舞于庭”事件。魯國(guó)自莊公后，為爭(zhēng)奪繼承權(quán)，發(fā)生了“慶父之亂”，最后導(dǎo)致魯桓公的三個(gè)兒子輪流執(zhí)政，“三桓”（魯桓公的三個(gè)兒子孟孫叔孫季孫氏）從國(guó)君手中奪取到政權(quán)和廣大土地，各自修建自己的都城。公室衰落，魯君只是成為了一個(gè)象征。這時(shí)魯國(guó)政權(quán)掌握在季氏季平子手中，季平子抽調(diào)魯昭公的樂隊(duì)，用“八佾”天子的規(guī)格，來在自己家中祭祀，孔子得知后，發(fā)出了“是可忍也，孰不可忍也”的強(qiáng)烈批評(píng)，作為制禮作樂的周公的后代之國(guó)，魯國(guó)發(fā)生這樣僭越禮制的荒唐事件，這讓忍受多年的魯昭公在這出季氏的丑劇前無法再忍，帶衛(wèi)隊(duì)去攻打季平子，“三桓”（當(dāng)年三桓的子孫）最后聯(lián)手打敗了魯昭公，魯昭公被迫流亡去了齊國(guó)。魯國(guó)的政治持續(xù)混亂和惡化，孔子帶著一些學(xué)生毅然離開了魯國(guó)，追隨昭公到了齊國(guó)，給昭公以道義上的支持。
孔子去齊國(guó)，路過泰山腳下時(shí)，看到一家三代都被老虎吃掉，卻不舍得離開這個(gè)無暴政的地方，發(fā)出了“苛政猛于虎也”的感慨。當(dāng)他見到齊景公，齊景公問政于孔子時(shí)，孔子說，“政在節(jié)財(cái)”，“君君臣臣父父子子”，從孔子回答我們可以換個(gè)角度理解，為什么孔子向一個(gè)國(guó)君宣講自己的治國(guó)理念卻用了這么幾個(gè)平淡無奇的詞匯？顯而易見，齊景公喜歡聲色犬馬、生活奢靡，經(jīng)常為所欲為，缺少作為國(guó)君應(yīng)有的道德。君有君道，臣有臣道，父有父道，子有子道。國(guó)君有了國(guó)君的樣子，臣子才有臣子的樣子，這正是孔子給子路講的治理國(guó)家，必先從“正名”開始的正名之學(xué)。意思是每個(gè)名字都有一定的含義，這種含義就是此名所指的一類事物的本質(zhì)。因此，這些事物都應(yīng)當(dāng)與這些理想的本質(zhì)相符。據(jù)此，君的本質(zhì)是理想的君必備的，即所謂君道。君，若按君道而行，他才于名于實(shí)都是真正的君。這就是名實(shí)相符，不然的話，他就不是君，即使他自認(rèn)為是君，或人們稱他為君?？梢酝普摚谏鐣?huì)關(guān)系中，每個(gè)名都含有一定的責(zé)任和義務(wù)。負(fù)有相應(yīng)的名的人，都必須履行他們的責(zé)任和義務(wù)。然而這種責(zé)任和義務(wù)有先后的關(guān)系，孔子不強(qiáng)調(diào)弱者的道德，“君子之德風(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)，必偃”，“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從”等等，依據(jù)孔子的理論，一個(gè)國(guó)家的道德水準(zhǔn)和社會(huì)風(fēng)氣，責(zé)任不在百姓，在于統(tǒng)治者。孔子在齊國(guó)待了一年多，最終因受到晏嬰等人的排斥，離開了齊國(guó)，走得非常緊急。這一年，孔子三十七歲。
孔子三十七歲回到魯國(guó)后，接下來的十四年，只做一件事——教書育人。
