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藏藥傳奇


 藏藥傳奇


  世界上有多種不同的文化,在每一種文化中都發(fā)展出其獨特的醫(yī)學概念。雖然各種文化中的醫(yī)學有其共通的目的:為了消除身與心的病患,但因著文化背景之異,各種醫(yī)學建基于不同的世界觀,發(fā)展出迥異的理論基礎,乃致診斷及治療的原理及方法可以有很大的異處?,F代的西方醫(yī)學,采用的是對抗性療法,把人體的病患個別地處理對治,使用的是由植物、動物或礦物中所提取抽出的個別元素來達致療病的效果。傳統(tǒng)的醫(yī)學,包括藏醫(yī)、中醫(yī)及印度醫(yī)等古文化之醫(yī)學體系等,則把人的身與心視為一個整體,著重的是身、心的各種元素的平衡,在醫(yī)療時并不把病癥個別性去處理,而是致力于以各種方法令身心重新調整,以令其回復本來的平衡狀態(tài),其采用的藥物往往是較天然的原始材料,例如草藥等等。


  西方的現代醫(yī)學固然有其長處,例如外科手術及X光等診斷方法;但傳統(tǒng)的醫(yī)學并不遜色,往往可以在不依靠現代科技的情況下準確診斷出病因,以傳統(tǒng)方法醫(yī)愈很多病癥而不需動用大手術,而且傳統(tǒng)醫(yī)學所采用的藥物絕大部份是毫無副作用的。


  西藏傳統(tǒng)醫(yī)學是一種有悠久歷史的完整醫(yī)學體系,幾千年來利益了無數的西藏人民。近年來,西方的醫(yī)學專家有很多都開始研究藏醫(yī)學,尤其是對它的成藥療效及診斷學問感到的確有供西方醫(yī)學借鑒的地方。在某些國家,西藏醫(yī)學的成藥己經成為西醫(yī)藥以外的一種代替品,受到很多崇尚自然健康的人士所熱衷采用。在中國,藏醫(yī)學也開始被器重,其中幾種療效卓著的成藥皆被國家肯定而獲得醫(yī)學界的多項獎項。

  公元三世紀時期左右,印度的傳統(tǒng)醫(yī)學開始傳入西藏,漸漸提升了西藏醫(yī)學的水平。

  在公元七世紀,藏王松贊干布引進了佛教及相關的文化。在其領導下,西藏創(chuàng)立了自已的文字。松贊干布與漢皇朝的文成公主聯婚,引入了漢地的文化,其中包括了漢醫(yī)知識。后又延請印度、漢地、波斯及希臘等國家的名醫(yī)入藏交流,各自譯著出其本土的醫(yī)學文化成為藏語著作,又共同著成了一些醫(yī)學巨著,集各國醫(yī)學文化的精華,遂形成了西藏醫(yī)學的雛型。松贊干布又頌布法令,大力推廣促進醫(yī)學的研究與傳授。

  到了公元八世紀,當時的藏王赤松德贊亦極為重視醫(yī)學文化,更由漢地、印度、尼泊爾、喀什米爾、波斯及土耳其等地請來了多位博學的醫(yī)師,透過翻譯、互相交流及印證與傳授醫(yī)學的方式,培養(yǎng)出第一批西藏醫(yī)學的醫(yī)師,同時也譯出了藏傳醫(yī)學中最重要的巨著:《四部醫(yī)續(xù)》。

  第一批被培養(yǎng)出來的西藏醫(yī)師約有三千位,分為幾個等級水平。在此同時,各種動、植及礦物之藥用價值及使用方法已被確立,醫(yī)學的理論與實踐已正式成型,西藏醫(yī)學成為了集西藏本地、印度、漢地及中東地區(qū)之醫(yī)學精華的獨特體系。

  《四部醫(yī)續(xù)》是藏傳醫(yī)學的精華,分為四個部份。第一部份為生理學、病理、診斷等的知識;第二部份為解剖學、胚胎學及醫(yī)德方面的學問;第三部份為臨床學;第四部份主要為制藥及療法方面的學問。

  到了公元十七世紀,西藏成立了"藥王山醫(yī)學院",位于布達拉宮斜對面。這所學院以《四部醫(yī)續(xù)》為主要教材,配合其他藏醫(yī)學著作及與實踐結合,歷年來培養(yǎng)出很多良醫(yī)。

  在公元一九一六年,西藏又成立了"醫(yī)歷學院",培養(yǎng)藏醫(yī)人材及提供門診服務,同時也負責制藥工作。

  在近幾十年的變化中,拉薩的"藥王山醫(yī)學院"已不復存在,但"醫(yī)歷學院"至今仍然繼續(xù)運作(注:已更名為"藏醫(yī)院")。一九八三年后,西藏陸續(xù)成立了藏醫(yī)學校及設于大學內的藏醫(yī)學系等等,在其他藏族地區(qū)亦成立了較小型的藏醫(yī)院,藏醫(yī)培訓學院與制藥廠。在國外,"藥王山醫(yī)學院"在印度大吉嶺建立,同時接受西藏與外國人入學;"醫(yī)歷學院"亦在喜瑪拉雅山外圍的印度建立,致力制藥及培訓工作,更在印度各地設立門診分部。




藏藥傳奇  

白云蒼狗_天涯博客



  有毒有就藥的藏藥歷史
  當傳說中的吐蕃第一代贊普聶赤從天而降,降落在雅礱地區(qū)的贊塘,飽含著天神色彩的吐蕃王族世系從此開始。然而,這位高原君權政體的開創(chuàng)者在面對如何統(tǒng)治紛繁復雜的人間時,卻懷著惴惴不安的心情,他問道:世上有偷、有敵、有毒、有牦牛、有邪、有恨。這六個問題該如何去解決?聰明的下屬茲拉嘎木巴躍德回答說:有偷就有防、有敵就有親、有毒就有藥、有牦牛就有武器……。
  也許是熟悉了天界和諧秩序的贊普尚未懂得人間萬事萬物之間的辯證存在,但是君臣之間的問答卻為我們展現了一種當時的社會圖景和智慧水平:無論是在社會秩序、倫理關系還是生產生活上,彼時的高原,已經脫離了最本能的求生階段,他們甚至將人類健康作為一個單獨的命題提出,“有毒就有藥”的這句話,意味著雪域高原的醫(yī)療不僅當時已然存在,而且具備了相當的水平。
  生活在自然環(huán)境復雜多變、氣象萬千的青藏高原,原始人類在狩獵、采集的生活勞動中,遍嘗各種野果百草之滋味,閱盡走獸飛禽之行為,開始逐步懂得如何去看待和解決身體的異樣,學習著使用動、植、礦物治病的經驗。“最早的疾病是消化不良,最原始的藥是開水”,隨著文明的演進,一些最基本的治病經驗得到總結。從最早無意識地進行嘗試,經過生死之間的反復探索,再進一步認識到有些藥物之間祛病與毒害的相互作用,最終產生了“有毒就有藥,有藥就有毒,藥與毒并存,互為變化”的最早醫(yī)學辯證理論。在藏地出土的4000至5000年前的陶器上,那些復繁、具有多種變形的W 紋(蛙紋、藏語稱klu-ris)已經在昭顯著當今藏醫(yī)學的一些基本概念如“魯”(klu)及“魯病”(klu-nad)。
  這些智慧的閃光通過言傳口授世代相傳。直到公元前500年左右,象雄地區(qū)(今阿里地區(qū))出現了一位偉大的文明總結者——辛繞彌沃齊,他在創(chuàng)立苯教的同時,借鑒和吸收雅礱及周邊村落的原始醫(yī)療,創(chuàng)編了象雄苯教醫(yī)學。宗教的產生,讓藏藥的理論和實踐開始與不可捉摸的神性聯系在一起,而總結性的嘗試同時意味著藏地的醫(yī)藥之學從此逐漸走向了文明時代。
  到了吐蕃第二十八代贊普拉妥妥年贊時期(公元254-374年),雅礱王朝的醫(yī)學得到了一個質的發(fā)展。這位國王渴望與外界交流的愿望如此強烈,以至于他在從印度聘請了著名的醫(yī)學家比及嘎吉和比嘎拉紫來到雍布拉康宮殿之后,為了留住人心,使藏醫(yī)得到更好更快的發(fā)展,贊普把自己的女兒——公主意吉瑞恰嫁給了比及嘎吉。公主與比及嘎吉很快擁有了一個名為懂吉妥覺堅的兒子,比及嘎吉和比嘎拉紫向他毫無保留地傳授了《脈經》、《食經》、《藥物經》、《放血火灸經》等。精通醫(yī)術的懂吉妥覺堅不僅成為西藏第一位真正意義上的醫(yī)生,同時開啟了國王御醫(yī)配置的傳統(tǒng)。
  公元7—9世紀,是吐蕃王朝的鼎盛時期。松贊干布統(tǒng)一青藏高原,將都城從雅礱遷到了邏些(今拉薩)之后,一個眾多周知八面來風從而最異彩紛呈的時代開始了。雪域高原文化與內陸,與印度,與尼泊爾、與西域,與大食……都存在著頻繁而深入的交流,通過兩次與中原王朝的聯姻,通過廣泛地延請各地名醫(yī),漢地的《月王藥診》,印度的《度母本草》和《文殊本草》在桑耶寺聲明譯院被翻譯成藏文。
  在當時的藏地,至少有近30個醫(yī)學或流派爭鳴。它們中有善用藥物、飲食、外治和起居四種對治法的藏地中央學派;擅長用瀉法的古老象雄學派;以放血術見長的多爾波學派;善配毒的門巴學派;擅長火灸的阿夏吐谷渾學派;以《醫(yī)學十萬頌》為根本經典的梵天學派;有《者邏迦八部集》的章松學派;長于五行算的中醫(yī)學派;擅長針刺放血的粟特學派;以尿診術見長的希臘學派;長于鐵條穿刺的外治的突厥學派……
  這些學派各自見長的醫(yī)療系統(tǒng),均來源于本土與其他各外來醫(yī)學的某些成分有機融鑄,隨著與臨近幾個古代文明醫(yī)學的交往,歐亞醫(yī)學開始匯聚吐蕃,蕃地醫(yī)學則融合各地文明的天文歷算與哲學世界觀等諸多文化內涵,開始建立了自己的獨特而神秘的體系。
  就在這個時期,出生在堆龍基納的一個御醫(yī)世家的藏地“醫(yī)圣”宇妥寧瑪·云丹貢布以吐蕃醫(yī)學為基礎,歸納總結前人的醫(yī)療經驗并借鑒吸收漢地、天竺、印度等相臨民族醫(yī)學的精粹,撰成名傳千古的藏醫(yī)學巨著《四部醫(yī)典》。這部曠世經典不僅分類記載了1002種藥物以及診療方法,更將當時蕃地獨特的創(chuàng)世哲學與世界觀念蘊涵其中,藏醫(yī)學作為一個有完整系統(tǒng)的理論與實踐體系的醫(yī)學,在這個時期孕育成熟,達到一個光輝頂點。
  《四部醫(yī)典》著后不久被伏藏在桑耶寺的杯式柱下,經歷了公元10—11世紀吐蕃禮崩樂壞的時期。直到公元12世紀末13世紀初,被重新發(fā)掘出來并經宇妥·薩瑪云丹貢布(“第二宇妥”)的校訂、闡釋、補充而成為藏醫(yī)學最重要的經典。
  公元15世紀開始,在《四部醫(yī)典》的基礎上,藏地的醫(yī)學生發(fā)出形如日月的南北兩大學派,他們根據各自的環(huán)境、氣候、生活習慣和發(fā)病的特征,形成了各具特征的醫(yī)療方法,北派主要生活在北方高原地帶,對常見病如風濕證有豐富的治療經驗,擅長應用溫熱藥物,艾灸及放血療法,南方學派則由于地處亞熱帶地區(qū),善用草藥而聞名。
  17世紀—20世紀初,藏醫(yī)學演進和發(fā)展到她的巔峰時期。藏醫(yī)學傳播到包括蒙古各部在內的所有信仰藏傳佛教和藏傳佛教關系密切的民族和地區(qū)。除了藏地,從歐洲的伏爾加河流域,到西伯利亞,印度北部山地和克什米爾地區(qū)都在實踐藏醫(yī)學。從東海之濱的滿清宮廷到莫斯科的達官貴族,都可以找到習于服用藏藥的人。
   至此,歐亞醫(yī)學經過在藏地上千年的匯合交融,使得古典藏醫(yī)學成為堪與印度吠陀醫(yī)學、中醫(yī)學、西方傳統(tǒng)醫(yī)學(希臘-羅馬-阿拉伯醫(yī)學)并稱的傳統(tǒng)醫(yī)學之一。
  
  玄妙復雜的藏藥理論
  “酥油可以止血,能治療燒傷、燙傷,青稞酒舒經通絡、活血散瘀,柏樹枝葉、艾蒿煙熏防治瘟疫……”藏醫(yī)藥融古代哲學、天文歷算學、生物學、物理學和化學于一爐,并同充滿傳奇色彩的藏傳佛教緊密結合。這種人文醫(yī)學體現著人性化與玄妙感,不同于近代西醫(yī)冷漠理性的解剖與分解,它散發(fā)的深奧理念與文化底蘊會將人帶入一種特別的溫暖殊勝之域。
  在藏醫(yī)藥的理論中,一切藥物都來自五源,即土、水、火、風、空。這五種元素是器世(物質世界)情世(人和一切生物)產生的五大根源(有時只說土、水、火、風(氣),不提空,稱為四源)。它們不僅是構成世界的基本物質,也一一對應著人體與世間萬物的生成。土為藥物生長的依靠和根本;水為藥物生長所必需并使其潮濕;火為藥物生長之熱能;風是藥物活動和運行的動力;空為藥物生長發(fā)育所必需之空間,藥物的生長、性、味、效有賴于五源,而藥物的六味,即甘、酸、苦、辛、咸、澀,也來自這五源的不同結合。
  這種源于古代印度的樸素唯物認識論,很早便用于佛教哲學和吠陀醫(yī)學,其基本的邏輯思維方式在于五源的相互滋生、演變、發(fā)展。藏醫(yī)在發(fā)展過程中吸取古印度醫(yī)學的理論精華將它移植到藏醫(yī)藥學的理論中,用以闡述人體的三因素、七精華等生理、病理和診斷、治療原則及藥物理論、治療機制等?!端牟酷t(yī)典》后續(xù)部曰:“眾生身體由四元形成,疾病由四元引發(fā),藥物性能由四元決定,身病藥等與四元有關系?!?br>  如果說五元學說構成了藏醫(yī)藥學理論體系的綱要,那么五行學說則是藏醫(yī)脈診方面的不二法門。在中醫(yī)的理論中,金、木、水、火、土為五行,五者相互資生,亦相互制約。這種與五源類似的邏輯思維為藏醫(yī)所移植,來解釋人體、生理、病理及其與外在環(huán)境的相互關系,從而進行辯證論治:春時際,五行屬木,脈博細而緊;夏時際,五行屬火,脈博洪而長;秋時際,五行屬金,脈博短而粗;冬時際,五行屬水,脈博柔而遲;四時際(上述每時際中取18天,共72天為四時際),五行屬土,脈博柔而短促。
  不僅是把具體的醫(yī)療實踐進行著形而上的哲學抽象,由于歷史上特殊的傳統(tǒng),藏醫(yī)學一直是藏傳佛教寺院(尤其是格魯派)經院教育的重要一部分,它是五大明之一的佛學內容,許多寺院都專門建立“曼巴扎倉”(醫(yī)藥學院)以傳授這門秉承著古老智慧的學問。在富有神秘色彩的藏傳佛教中,幾乎每位高僧活佛都深諳藏醫(yī)藥學,神圣的佛經樓中珍藏著大量的醫(yī)藥學著述。藏醫(yī)藥因此染上了濃厚的宗教色彩,藏醫(yī)藥在這種佛教寺院文化的背景和氛圍中通過嚴格的師徒傳承被完好地保留繼承下來,正是這種局部的封閉維護了其獨特的深度和完整,并延續(xù)至今。
  
  神秘難解的“坐臺”與“放血”
  在藏醫(yī)體系中,“坐臺”和“放血”一個為秘制藥品之法,一個為治療疾病之方,卻不約而同地同時籠罩著最具神秘感的面紗。
  “坐臺”這個聽起來頗有些讓人難解的名稱究竟為何物?是何人最先發(fā)明?后來又是如何流傳和發(fā)展?
  藏藥藥材的炮制一般分為火制、水制以及水火合制三種方法,每一種方法都對應著更多更細更嚴謹的操作工序,其中有著一種對礦物藥材的特殊炮制方法最為神奇。通過這種特殊的炮制,鐵屑在植物藥水中浸泡3-5天,就會變成黃泥一樣的物質,而黃金經過炮制后,也能變成黑色的金炭,成為珍寶類藥物中不可缺少的成分。在這其中,更有一種制造甘露精華的煉丹工藝技術:劇毒的水銀經過難度極大的特殊加工炮制后,煉制成無毒而具有奇特療效的甘露精華之王――“歐曲坐珠欽莫”,雪域人民將之稱為“坐臺”。
  據歷史記載,這種藏藥的寶中之寶,早在公元前六百年在古印度問世。約公元前562年,生于南印度波羅門的大乘佛教祖師龍樹魯(帕巴魯珠布),在其大師拔亞德里跟前修習過“坐臺”的煉制秘決,并著有《坐臺煉制法珍寶串》等醫(yī)藥學著作。大師拔啞德里也因為長期服用此藥,修成了正果。后來,這種“坐臺”的煉制法由白丹帕愧、達瓦歐嘎等賢者傳入西藏。
  藏醫(yī)史書中關于“坐臺”的最早記載,出現在公元八世紀。在無數次拜師求學之后,“醫(yī)圣”宇妥·云丹貢布終于掌握了煉制“坐臺”的秘訣,并將其載入自己所著的《四部醫(yī)典》之中。
  盡管歷史悠久,然而長久以來,真正掌握其煉制秘訣的人寥寥無幾。直到西藏和平解放前,僅有拉薩藏醫(yī)院和藥王山的極少數名醫(yī)能煉制出“坐臺”,在其余的西藏均已失傳。這種為達賴喇嘛們所親力提倡的煉藥秘法,經過長達兩千多年的臨床實踐證明,對腦溢血、高血壓、心臟病、以及各種炎癥,過敏、中毒癥等疑難雜癥具有奇特的療效,即使是無病服用,也具有滋補強身,延年益壽,抗衰老等特殊功效。
  藏醫(yī)認為,某些疾病是因病人體內存在著好血與病血,只有放出病血,留下好血,病才能治好。因此在藏醫(yī)治療學中還有另外一種獨具特色的治療技術,主要適用于體質壯實的熱性病癥患者,這就是被稱為“針放血療法”或者“刺放血療法”的放血療法。
  它采用特殊的放血刀,用針具或刀具刺破或劃破人體特定的穴位和一定的部位,放出少量血液,可以治療諸多的熱性病癥如瘟病,瘡瘍,丹毒等。但是施行放血療法必需嚴格掌握適應癥、放血時間、部位、手術過程及放血量等等。傳統(tǒng)藏醫(yī)放血部位是固定的。據《四部醫(yī)典》記載,全身計有77處放血部位:頭頸部21處,上肢34處,下肢18處,軀干部4處。
  筆者曾經目睹了這樣一次放血治療之法:一位藏老阿媽得了重感冒,晚上睡覺之前,阿媽拿來蠟燭、針還有一段麻繩。她坐在床頭,把左胳膊露出來,開始用右手使勁地向下捋,等左臂內的血液被趕到左手上,左手呈現紫黑狀態(tài)時,她開始從左上臂用麻繩緊緊地纏繞,而她的女兒同時幫她繼續(xù)將血捋到左手中指上,麻繩也一直纏到了中指上。這時,左手中指指肚呈現醬紫色的飽滿狀態(tài),阿媽這隨即用針在燭火上燒一燒,權當消毒用,然后在中指指肚上輕輕一刺,頓時有一大滴濃黑的血滴了出來,三滴過后,再沒有血滲出時,阿媽開始松去麻繩,整個治療過程就結束了。第二天早上,阿媽的病已經全好了。
  就這樣,一方面深藏植根于民間,一方面又體系化地傳承于佛教寺院,數千年來,藏醫(yī)藥避免了由于戰(zhàn)爭、動亂、歷史更迭等浩劫造成珍貴的民族民間醫(yī)藥玉石俱焚的命運。用現代的眼光來審視,這種雪域高原的神秘之方不僅蘊涵著天文歷算與宗教色彩,同時又超越其上,包含了心理療法,暗示療法等現代醫(yī)學和心理學內容。這門古老師新興的民族醫(yī)學,正以更多更新的姿態(tài)在全球化浪潮中展現著卓越的身姿,尋找著更廣闊的發(fā)展方向。
  
  載于《國家人文地理》2009年8月刊 有剔改




藏藥傳奇故事:三十五味沉香丸的處方淵源

                  

才旺平措_39健康博客

公元1395年,藏醫(yī)北派創(chuàng)始人強巴·南杰扎桑在研究古籍《醫(yī)籍寶匣》時意外發(fā)現一個沉香類方劑。強巴·南杰扎桑根據這一方劑,潛心研究、刻苦鉆研,在此方劑中不斷增減,用三十五味珍貴藏藥組合成一個方劑,命名為       。強巴·南杰扎桑在行醫(yī)過程中傳給了貢曼學派的貢曼·貢曲德勒和貢曼·貢曲彭達,最后傳直貢學派。

公元1632出生的直貢·才昂旦巴將三十五味沉香丸方載入《直貢醫(yī)學集》后又轉載入第司· 桑結加措(1653-1705年)所著的《藏醫(yī)秘訣補遺》,之后代代相傳,經久不衰,至今已有600余年的臨床應用史。三十五味沉香丸中,沉香為君藥,另外13衛(wèi)君藥,21味為使藥,各藥按性、味、效嚴格配伍,對各種肺心病、肺痼疾、哮喘、冠心病、心絞痛等療效顯著。

【藥品名稱】三十五味沉香丸
【漢語拼音】San shi wu wei chen xiang wan
【主要成份】沉香、香樟、白沉香、檀香、降香、天竺黃、紅花、丁香、肉豆蔻、豆蔻、草果、訶子(去核)、毛訶子(去核)、余甘子(去核)、木香、廣棗、藏木香、懸鉤木              、寬筋藤、山奈、木棉花、馬錢子、乳香、安息香、巴夏嘎、小傘虎耳草、兔耳草、多刺綠絨蒿、打箭菊、矮垂頭菊、從服、石榴子、鐵棒錘、野牛心、人工麝香。
【性    狀】本品為棕褐色至紅棕色水丸;氣芳香,味甘、苦。
【功能主治】清瘟熱,祛風、益肺、利痹。用于癘、熱、隆相博引起的疾病,熱病初期,肺痼疾,肺鐵布癥,咳嗽氣逆,痹癥,心隆癥。以及氣血上壅引起的胸滿背痛,氣喘,干              咳。
【用法用量】一次2-3丸,一日2次。
【規(guī)    格】每丸重0.5克。
【貯    藏】密閉,置陰涼干燥處。
【包    裝】8丸/板/盒,2板/盒×10盒/大盒。
【有 效 期】24個月
【批準文號】國藥準字Z20023269

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