國學精粹：中庸的妙用
《中庸》是儒家經(jīng)典的《四書》之一。原是《禮記》第三十一篇，內(nèi)文的寫成約在戰(zhàn)國末期至西漢之間，作者是誰尚無定論，宋朝的儒學家對中庸非常推崇，而將其從《禮記》中抽出獨立成書，朱熹則將其與《論語》、《孟子》、《大學》合編為《四書》。
“中庸”在字面上的解釋，即是“執(zhí)中”之意，而執(zhí)中又當求“中和”，在一個人還沒有表現(xiàn)出喜怒哀樂時的平靜情緒為“中”，表現(xiàn)出情緒之后經(jīng)過調(diào)整而符合常理為“和”。其主旨在于修養(yǎng)人性。其中關(guān)聯(lián)及學習的方式（博學、審問、慎思、明辨、篤行），做人的規(guī)范如“五達道”（君臣、父子、夫婦、昆弟（兄弟）、朋友之交）和“三達德”（智、仁、勇）等。中庸所追求的修養(yǎng)的最高境界是“至誠”：“中者，不偏不倚、無過不及之名；庸，平常也。”按字面解為此意。
君子之道：淡而不厭，簡而文，溫而理，知遠之近，知風之自，知微之顯，可與入德矣。大凡具有此品之人,皆為君子中上品。祖宗留下來的財產(chǎn),我們加以改革升華而充分運用其精髓。淺談中庸的滲入：
一、于治國之道——唯天下至誠，為能經(jīng)綸天下之大經(jīng)，立天下之大本.見而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不說。此見此言此行,皆以<誠>為本,立足于經(jīng)濟基礎(chǔ)之上,父母官們,可謂灑盡熱血。捷報頻頻,以<誠>為信,而民莫不信,莫不敢言其<誠>。
二、于經(jīng)商之道——大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。故天之生物，必因其材而篤焉。‘嘉樂君子，憲憲令德！宜民宜人；受祿于天；保佑命之；取之于民用之于民；有德即有祿,富可四海之內(nèi)皆銀子。為民造富可摻地溝蘇丹,吃了心變紅了方可更好唱紅歌。百樣食物已令民百毒不入,民生皆為金剛不壞之身，此乃中和。
三、于愛情之道——君子素其位而行,在上位不惹下，在下位不援上，正己而不求于人則無怨。上不怨天，下不尤人。發(fā)盡誓言的愛情,換人換馬。去者不惹,來者不怒,你在怒,君永遠在含笑沉默。介于中之庸,任你呵斥。你講誓言當真言,君將誓言當失言。等你離去,不怨天不怨命，正己而坦然橫眉冷對你去影。
四、于人倫教育——道之不行也，我知之矣，知者過之，愚者不及也；道之不明也，我知之矣，賢者過之，不肖者不及也。太多的作品及專業(yè)論文,君子們都知之矣。以說教的觀點給養(yǎng)民生之道,總是給民眾指點諸多的路,在民生的一畝薄田里指點激揚文字。喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。此謂中庸的妙也，我們都要學會充分享用。
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